目 錄
圓通卷一
聞達卷二
解厄卷三
交結卷四
節儀卷五
明鑒卷六
謗言卷七
示偽卷八
降心卷九
揣知卷十
底本與校例
圓通卷一
全書從「名」與「利」起頭。圓通者，不執一端、隨勢而轉之謂。前半說名利本身無罪，有罪的是人；後半把君子、小人一併拆掉——貴賤得失都不由存心決定，名是虛的，利是惑人的，而小人是多數，多數敵不過。這是全書的立論處：它不勸人做小人，它把「做君子划不來」講成一條可以推演的道理，往下九卷都由此推。這部書沒有古本，題署與出身見卷末《底本與校例》，這裡先說一句：所謂「五代馮道撰」是今人之說，宋以來的公私書目沒有一家著錄過它。
善惡有名，智者不拘也。天理有常，明者不棄也。道之靡通，易者無虞也。
善和惡各有名目，明白人不被這名目捆住。天理有它的常軌，眼亮的人不丟開它。路通不通，肯變的人不放在心上。（「拘」是拘束、受限；「靡」是無、不；「易」是變易、隨勢而改；「虞」是憂慮。三句一路排下來：名目可以不管，常理不能不認，通塞不必發愁。）
惜名者傷其名，惜身者全其身。名利無咎，逐之非罪，過乃人也。
愛惜名聲的反而毀了名聲，愛惜身子的倒把身子保住了。名和利本身沒有毛病，去追也不算罪過；有毛病的是人。（「咎」是過失。末句把責任從物移到人身上——這是全書反覆使用的一種手法：先取消對象的善惡，再取消行為的善惡，剩下的只有得失。）
君子非貴，小人非賤，貴賤莫以名世。君子無得，小人無失，得失無由心也。名者皆虛，利者惑人，人所難拒哉。
君子並不因此就尊貴，小人並不因此就下賤，貴賤不是靠這種名目定於世的。君子未必得到，小人未必失去，得失不取決於存心。名都是空的，利是能迷人的，而人很難拒絕。（「莫以名世」是不憑名目立於世；「無由心也」是不取決於存心。）
榮或為君子，枯必為小人。君子無及，小人乃眾，眾不可敵矣。名可易事難易也，心可易命難易也，人不患君子，何患小人焉？
顯達的人有時被稱作君子，敗落的人一定被叫作小人。做得到君子的沒有幾個，小人卻是多數，多數是敵不過的。名聲可以換，事情不好換；心地可以換，命不好換。人本來就不去害君子，又何必去害小人。（「無及」是及不上、做不到；「敵」是抵擋。末句舊註不一：一說「一般人不加害君子，更不會加害小人」，一說「連君子都不必憂慮，何況小人」；兩說都通，而全卷的結論一樣——做君子划不來。「榮」「枯」二字即本書另一個名字《榮枯鑒》所本。）
聞達卷二
講做官，怎麼升上去。「聞達」二字出諸葛亮《出師表》「不求聞達於諸侯」，這裡整個反用。一條總則：悅上者榮，悅下者蹇；只直不媚上頭起疑，只媚不直下頭拋棄——既然只能取一頭，就取上頭。後半立起兩根柱子：不被虛名綁住叫「實」，不以奸行為恥叫「察」，合起來是「無羈無恥」四個字。這是全書寫得最直白的一處。
仕不計善惡，遷無論奸小。悅上者榮，悅下者蹇。君子悅下，上不惑名。小人悅上，下不懲惡。下以直為美，上以媚為忠。直而無媚，上疑也；媚而無直，下棄也。上疑禍本，下棄毀譽，榮者皆有小人之謂，蓋固本而舍末也。
做官不論善惡，升遷不問奸不奸、小不小。討上頭喜歡的顯達，討下頭喜歡的困頓。君子討下頭喜歡，上頭就不被他的名聲迷住；小人討上頭喜歡，下頭的惡就沒人懲治。下頭以正直為美，上頭以順從為忠。只直不媚，上頭起疑；只媚不直，下頭拋棄。上頭起疑是禍的根，下頭拋棄不過壞了名聲；顯達的人都免不了被叫作小人，因為他們保住了根、丟掉了枝。（「蹇」音 jiǎn，困頓不順；「懲」是懲治。「固本而舍末」把上頭的信任定為本、下頭的口碑定為末——全書的取捨都從這一句推出去。）
富貴有常，其道乃實。福禍非命，其道乃察。實不為虛名所羈，察不以奸行為恥。無羈無恥，榮之義也。
富貴是有常道的，那條道叫「實」；福禍不是命定的，那條道叫「察」。實，就是不被虛名綁住；察，就是不把奸詐的行為當成恥辱。不被綁住、不知恥辱，這就是「榮」的含義。（「羈」本是馬絡頭，引申為束縛。「無羈無恥」四字是本書最露骨的一句，歷來引它的人多，替它辯解的人少。）
求名者莫仕，位非名也。求官者莫名，德非榮也。君子言心，小人攻心，其道不同，其效自異哉。
想要名聲的別做官，官位換不來名聲；想要官位的別要名聲，德行換不來顯達。君子談論人心，小人算計人心；路子不同，結果自然兩樣。（「言心」與「攻心」只差一字：一個是講，一個是打。）
解厄卷三
講怎麼從禍事裡脫身。前提是「無憂則患烈」——不預先擔心，禍來了就重。辦法分上下兩頭：對上不失其心，對下不結怨；真出了事，在上頭面前不辯而自認，在下頭面前搶先把人扯進來。末段是全書最冷的一段：君子不結黨，所以出事沒人幫；小人以利相交，所以出事有人幫。「道義失之無懲」六個字，是它替小人寫的辯護詞。
無憂則患烈也。憂國者失身，憂己者安命。禍之人拒，然亦人納；禍之人怨，然亦人遇。君子非惡，患事無休；小人不賢，餘慶弗絕。
不先憂慮，禍患來了就烈。替國家憂的把自己搭進去，替自己憂的把命保住。禍是人人都推開的，可也是人自己招來的；禍是人人都怨的，可也是人人都碰得上的。君子並不作惡，麻煩卻不斷；小人算不上賢良，好日子卻不絕。（「納」是收進、自取。「餘慶」出《易·坤·文言》「積善之家必有餘慶」——本書把這句話整個倒過來用。底本此字作「佘」，於此無義，據通校本改。）
上下離心，非小人難為；下不結怨，非君子勿論。禍於上，無辯自罪者全。禍於下，爭而罪人者免。
上下一離心，不是小人辦不到；下頭不結怨，不是君子談不上。上頭出了事，不辯解、自己認罪的保得住；下頭出了事，搶先把罪推給別人的脫得開。（通校本首句作「上不離心」——與下句「下不結怨」正對，於文為順，意謂「要上頭不生二心，不做小人做不到」。底本作「上下離心」亦可通，今仍從底本，並存異文。）
君子不黨，其禍無援也。小人利交，其利人助也。道義失之無懲，禍無解處必困，君子莫能改之，小人或可諒矣。
君子不結黨，所以出了禍沒人搭救；小人以利相交，有利可圖時不缺幫手。丟掉道義並不受什麼懲罰，禍事沒有解法就一定困住；君子改不了這一條，小人倒或許還情有可原。（「不黨」用《論語·述而》「君子不黨」義。末句是全書的辯護詞：既然道義既無償又無罰，做小人便被說成一種可以原諒的選擇。）
交結卷四
講交人。第一句就把賢與惡並列為可用之物，第二句把敵友說成隨時對調。中段講「示人以愚」：讓人以為你蠢，謀才做得大——與《老子》「大智若愚」形似而心異，一個是不炫，一個是設局。末段是全書被引得最多的一句：君子以仁相交，只怕仁不夠周到；小人在暗處結夥，只怕明處的壓不下去。君子鬥不過小人，就敗在這裡。
智不拒賢，明不遠惡，善惡咸用也。順則為友，逆則為敵，敵友常易也。
有智的不拒絕賢人，明白的不疏遠惡人，善的惡的都拿來用。順著自己的是朋友，逆著自己的是敵人，敵友是常常對調的。（「咸」是都、皆。底本此字作「鹹」，係簡繁轉換之誤，據通校本正。）
貴以識人者貴，賤以養奸者賤。貴不自貴，賤不自賤，貴賤易焉。貴不賤人，賤不貴人，貴賤久焉。
因為認得人而顯貴的才真貴，因為養著奸人而下賤的就真賤。顯貴的不自以為貴，卑賤的不自甘於賤，貴賤就會對調；顯貴的不輕賤人，卑賤的不高抬人，貴賤就長久不變。（四句兩兩相對，說的是一件事的兩面：位置會動，而態度決定它往哪邊動。）
人冀人愚而自明，示人以愚，其謀乃大。人忌人明而自愚，智無潛藏，其害無止。明不接愚，愚者勿長其明。智不結怨，仇者無懼其智。
人都盼別人蠢而自己精，所以把蠢的一面擺給人看，謀才做得大。人都忌別人精而自己蠢，智謀藏不住，害處就沒個完。明白人不去交接蠢人，蠢人不會讓你更明白；有智的不去結怨，結了仇的人不會因為你有智就怕你。（「冀」是希望；「潛藏」是深藏。「示人以愚」與《老子》「大智若愚」形似而心異：一個是不炫，一個是設局。）
君子仁交，惟憂仁不盡善。小人陰結，惟患陽不制的。君子弗勝小人，殆於此也。
君子用仁去交往，只擔心自己的仁還不夠周全；小人在暗處結夥，只擔心明處的壓不下去。君子鬥不過小人，差不多就差在這裡。（「陰」「陽」在此是暗與明。末字「的」不成文言：全書句末的語助詞只有也、矣、焉、哉、耳五個，獨此一處作「的」，通校本亦同，無從據改，姑存其舊——這個字本身就是今本晚出的一條內證。又通校本此句作「惟患陰不制的」，失了陰陽相對，今從底本。）
節儀卷五
講氣節。標題底本作「節儀」，通行印本多作「節義」，而卷末「此非節義之道」正用「義」字。全卷分兩截：前截說真君子藏在小人的外表下面，後截說氣節抵不過金錢、道義抵不過性命。末句是本書少見的坦白——「此非節義之道，然生之道焉」：我講的不是節義，是活命。
外君子而內小人者，真小人也。外小人而內君子者，真君子也。德高者不矜，義重者輕害。
外面是君子、裡面是小人的，才是真小人；外面像小人、裡面是君子的，才是真君子。德高的不自誇，重義的把自身的損害看得輕。（「矜」是自恃、誇耀。）
人慕君子，行則小人，君子難為也。人怨小人，實則忘義，小人無羈也。難為獲寡，無羈利豐，是以人皆小人也。
人嘴上仰慕君子，做起來是小人，因為君子難做；人嘴上怨恨小人，實際上早把義丟了，因為做小人沒有拘束。難做的所得少，無拘束的獲利多，所以人人都成了小人。（這一段是全書的推理骨架：把行為換算成成本與收益，結論便自己走出來。）
位高節低，人賤義薄。君子不堪辱其志，小人不堪壞其身。君子避於亂也，小人達於朝堂。
位子越高氣節越低，人越卑賤道義越薄。君子受不了志向被侮辱，小人受不了身子被毀壞。所以亂世裡君子躲開，小人在朝堂上得志。（底本「志」作「誌」，係簡繁轉換之誤，據通校本正；卷九「其志無改」同。）
節不抵金，人困難為君子。義不抵命，勢危難拒小人。不畏人言，惟計利害，此非節義之道，然生之道焉。
氣節抵不過金子，人窮的時候難做君子；道義抵不過性命，形勢危急的時候難免做小人。不怕人議論，只算利害——這不是節義之道，卻是活命之道。（末句是全書唯一一次承認自己講的不是道義；「然生之道焉」五字，也是它被稱作《小人經》的由來。）
明鑒卷六
講看人看事。開口就是「福不察非福，禍不預必禍」，接著給出一串具體辦法：用小信換大詐，盯小處定大謀；話不說盡、事不做絕，連至親也要防；裝怕、裝恭而心裡忍著、忌著。後半更露——用人只論有沒有用，靠山只靠錢，用奸人去治奸人，治惡不可用善。末句「計非金者莫施」把一切收束在錢上。
福不察非福，禍不預必禍。福禍先知，事盡濟耳。
福來了看不出來就不算福，禍來了不預先防就一定成禍。福禍能先知道，事情就都辦得成。（「濟」是成、渡過。）
施小信而大詐逞，窺小處而大謀定。事不可絕，言不能盡，至親亦戒也。佯懼實忍，外恭內忌，奸人亦惑也。知戒近福，惑人遠禍，俟變則存矣。
給一點小信用，大的詐術就行得通；盯住小地方，大的謀劃才定得下來。事不做絕，話不說盡，對最親的人也要留一手。假裝害怕而其實忍著，外面恭敬而心裡忌恨，連奸人也會被騙過去。懂得留一手就近於福，騙得過人就遠於禍，等到局面一變就能存身。（「逞」是得逞；「佯」是假裝；「俟」音 sì，等待。）
私人惟用，其利致遠。天恩難測，惟財可恃。以奸治奸，奸滅自安。伏惡勿善，其患不生。
用自己人只看有沒有用處，利益才能長遠。上頭的恩典難以預料，只有錢財靠得住。用奸人去收拾奸人，奸人滅了自己就安穩。制服惡人不要用善法，禍患才不會再生。（「私人」指親信；「伏」是制伏。）
計非金者莫施，人非智者弗謀，愚者當戒哉。
不是萬全的計不要施行，不是有智的人不要與他共謀；蠢人應當引以為戒。（「計非金者」舊註兩說：一說「金」謂萬全、如金之固，一說「金」就是錢——與上段「惟財可恃」相承，後說於此為順。）
謗言卷七
全書唯一一卷通篇是辦法，講怎麼毀一個人。四句四個步驟：把他逼到窘境讓他自污、厚待他的仇人、翻他的舊事、替他編話。接著講被謗時怎麼辦——不辯自明，強辯反濁。末段講借力：借上頭的名義壓人，借眾人的嘴取信。同一部書裡兩副面孔，就在這一卷裡挨著。
人微不諍，才庸不薦。攻其人忌，人難容也。陷其窘地人自汙，謗之易也。善其仇者人莫識，謗之奇也。究其末事人未察，謗之實也。設其惡言人弗辯，謗之成也。
地位低的人不必跟他爭辯，才具平庸的人不必薦舉。攻他被眾人忌恨的地方，眾人就容不下他。把他逼到窘境，他自己就髒了——這是毀謗裡最省力的。厚待跟他有仇的人而別人看不出來——這是毀謗裡的奇招。翻出他不為人知的小事——這是毀謗裡最紮實的。替他編出惡言而他辯不清——毀謗就成了。（「諍」是直言爭辯；「汙」是「污」的異體字；「末事」是細小舊事。四句合起來是一套次序：先找恨他的人，再逼他失態，再翻舊帳，最後造話。）
謗而不辯，其事自明，人惡稍減也。謗而強辯，其事反濁，人怨益增也。
被謗而不辯，事情自己會清楚，別人的厭惡還能減幾分；被謗而硬辯，事情反而更渾，別人的怨恨只會更多。（與上段對看：上段教人怎麼謗，這段教人被謗時怎麼辦。）
失之上者，下必毀之；失之下者，上必疑之。假天責人掩私，假民言事見信，人者盡惑焉。
失了上頭的信任，下頭一定跟著毀他；失了下頭的人心，上頭一定跟著疑他。借「天意」去責備人，好遮自己的私心；借「民意」去說事，好取得信任——人就都被蒙住了。（「假」是借。這一段把上下兩種勢都當作可以借用的工具。）
示偽卷八
講真與假。第一句「無偽則無真」把兩者綁在一起，接著說真不必忌假、假不能代真，可怕的只是分不清。中段把真偽的判準從內容換成方向：順上頭的，假也不算過；逆上頭的，真也是罪。後段講忠與仁：君子的仁是不棄舊，小人的行是不懷恩——而做不做得出來，跟困厄顯達無關，只跟人本身有關。這一句與卷五「是以人皆小人也」正好相反相成。
無偽則無真也。真不忌偽，偽不代真，忌其莫辯。
沒有假就沒有真。真的不怕假的，假的代替不了真的，可怕的是分不清。（「辯」通「辨」，分別。）
偽不足自禍，真無忌人惡。順其上者，偽非過焉。逆其上者，真亦罪焉。求忌直也，曲之乃得。拒忌明也，婉之無失。
假裝得不夠像，就會害了自己；真誠得沒有顧忌，也會招人厭惡。順著上頭的意思，假的也不算過錯；逆著上頭的意思，真的也是罪過。有求於人最忌直說，繞著說才求得到；拒絕人最忌說明白，婉轉說才不出錯。（「偽不足自禍」舊註兩說：一說「假得不徹底反而惹禍」，一說「作假本身不足以自招禍」；與下句「真無忌人惡」相對，前說為順。）
忠主仁也，君子仁不棄舊。仁主行也，小人行弗懷恩。君子困不惑人，小人達則背主，偽之故，非困達也。
忠以仁為主，君子講仁就不拋棄舊人；仁要落在行上，小人的行事裡沒有感恩。君子就是困窘也不去騙人，小人一顯達就背棄舊主——這是偽不偽的緣故，不是困窘還是顯達的緣故。（末句把行為的原因從處境挪回人身上，與卷五「是以人皆小人也」相反相成。）
俗禮不拘者非偽，事惡守諾者非信，物異而情易矣。
不守俗套的算不上偽，明知是壞事還守約的算不上信；事情不同，處置也要跟著變。（通校本此句斷作「俗禮，不拘者非偽；事惡，守諾者非信」，義同而標點異。）
降心卷九
講怎麼讓人服。頭一句就把「以智治人」否掉——智總有用盡的一天，人就背你；要服人得懾服他的心。中段是手法：不顯的術才成功，暗用的謀才取勝；對君子用他的親人作質，對小人一次比一次狠。末段講分寸：仁義不可濫，恩威不可偏。全書講「戒」，多半是講給施術的人聽的。
以智治人，智窮人背也。伏人懾心，其志無改矣。
靠智謀去管人，智謀用盡了人就背離你；要制伏人得先懾服他的心，這樣他的心志才不會再變。（「懾」是使之畏服。底本「志」作「誌」，係簡繁轉換之誤，據通校本正。）
上寵者弗明貴，上怨者休暗結。術不顯則功成，謀暗用則致勝。君子制於親，親為質自從也。小人畏於烈，奸恒施自敗也。
上頭寵你的時候不要把尊貴擺在臉上，上頭怨你的時候不要在暗處結黨。手段不顯露才辦得成，謀劃暗裡用才取得勝。君子受制於親情，拿他的親人作人質，他自然就順從；小人怕更狠的，奸法不斷地施下去，他自然就垮。（「恒」是常、不斷。此段是全書罕見的一處直說手段。）
理不直言，諫非善辯，無嫌乃及焉。情非彰示，事不昭顯，順變乃就焉。
道理不要直說，進諫不靠能言善辯，不惹人嫌才說得進去。心意不必擺明，事情不必挑開，順著局面變才辦得成。（「及」是達到、說得進；「就」是成。）
仁堪誅君子，義不滅小人，仁義戒濫也。恩莫棄賢者，威亦施奸惡，恩威戒偏也。
仁足以害了君子，義卻滅不掉小人，所以仁義最忌濫用。施恩不要漏掉賢能的人，威罰也要落到奸惡的人身上，所以恩威最忌偏在一邊。（「堪」是能夠、足以。上句說仁義的無力，下句說恩威的用法——本書真正信的是後一對。）
揣知卷十
收尾一卷，講揣摩。善察知人，善思知心；知道了就不怕，也防得住。中段講反面：知道的不給人看，看出去就是禍。末段四句是全書的收束，也是四件實事——設疑以驗真偽，附貴以避殃禍，結交左右以探消息，置人於險難以絕其念。「無不破哉」三字之後，全書就沒有了。
善察者知人，善思者知心。知人不懼，知心堪禦。
善於觀察的能看清人，善於思索的能看清心。看清了人就不怕，看清了心就防得住。（「禦」是抵擋、防備。）
知不示人，示人者禍也。密而測之，人忌處解矣。君子惑於微，不惑於大。小人慮於近，不慮於遠。
知道的不擺給人看，擺出去就是禍。暗暗地去測度，別人忌恨的地方就化開了。君子在小事上糊塗，大事上不糊塗；小人只算眼前，不算長遠。（末兩句是全書對君子唯一一句近乎褒揚的話，而它接在一段教人藏智的話後面。）
設疑而惑，真偽可鑒焉。附貴而緣，殃禍可避焉。結左右以觀情，無不知也。置險難以絕念，無不破哉。
故意設下疑點去迷惑他，真假就照得出來。攀附顯貴、結上這層緣分，災禍就躲得開。結交他左右的人來看他的情形，沒有打聽不到的；把他放到險難裡去斷他的念頭，沒有攻不破的。（「鑒」是照、辨，與書的另一個名字《榮枯鑒》同字；「緣」是攀結緣分。全書以此四句作結——前面幾卷還在講道理，到這裡只剩辦法。）
底本與校例
這部書沒有古本。今本題「五代 馮道 撰」，或題「長樂老 撰」。馮道（八八二—九五四）確有其人：歐陽修說他「事四姓十君」（後唐、後晉、後漢、後周，其間並事契丹），拜相二十餘年；乾祐中他自作《長樂老自敘》，文存《舊五代史》卷一百二十六本傳。歐陽修《五代史記》卷五十四《雜傳第四十二》開卷第一段，先引管子「禮義廉恥，國之四維」，接著就是「予讀馮道《長樂老敘》，見其自述以為榮，其可謂無廉恥者矣」。但《榮枯鑒》這個書名，史志不見著錄——《宋史·藝文志》八卷（《宋史》卷二〇二至二〇九）本頁逐條檢過，全志不見「榮枯」二字，馮道名下只有《馮道集》六卷、《河間集》五卷、《詩集》十卷三種；今人論此書者，也都說宋元以來的公私書目沒有一家著錄它。更沒有任何寫本、刻本傳世。今天流通的十卷本只見於近數十年的通俗印本，每一種都印著同一句題辭——「曾國藩曰：一部《榮枯鑒》，道盡小人之秘技，人生之榮枯」——而一概不注出處。本架上的《冰鑑》也是託在曾國藩名下的一種。本頁因此把它當託名之作來讀：題署照今本作「五代 舊題 馮道 撰」，反證擺在卷一篇旨的開頭。
封面不是這部書的封面——這部書沒有封面。用的是南宋初刊宋修本《五代史記》卷第五十四的卷端葉（臺灣國家圖書館藏，善本書號 201.243 01561，七十四卷十八冊，十二行行二十一至二十三字，小字雙行行二十四至二十七字，左右雙欄，白口單魚尾，版匡一六·七×一一·六公分，鈐「宋本」「東宮文庫」「楊印守敬」「星吾海外訪得祕笈」諸印）。葉上自右而左是「五代史記卷第五十四／雜傳第四十二 歐陽脩撰／馮道 徐無黨注／李琪 鄭珏／李愚 盧導 司空頎」，接著就是「傳曰：禮義廉恥，國之四維……予讀馮道《長樂老敘》，見其自述以為榮」。被署上名字的那個人，在正史裡被立傳的第一葉，就是這一葉。裁法：3000px 寬的雙葉渲染，按列亮度量出書口在 x≈1490，取左半葉 x 48..1340、y 0..2345，縮到 560 寬。
正文底本用維基文庫錄文《榮枯鑒》十卷（題「長樂老」撰），全書十卷三十六段，正文一千二百七十九字（本頁所加的標點不計在內）。
通校軒宇閱讀網所收《荣枯鉴》原文（與博古文刊本同一系統，即今傳白話譯註本的一路），逐字機器比對。兩本字數相同，同為一千二百七十九字，全書只得異文三處，每一處都在該段註釋裡出校：卷三「餘慶弗絕」（底本作「佘」，不成義，從通校本）；卷三「上下離心」（通校本作「上不離心」，與下句「下不結怨」正對，今仍從底本並存異）；卷四「惟患陽不制」（通校本作「陰」，失了陰陽相對，今從底本）。
凡例：一、底本係由簡體錄文轉成繁體，過度轉換四處——卷三「佘」當作「餘」，卷四「鹹」當作「咸」，卷五、卷九「誌」當作「志」——本頁一律改正並在該段註釋裡出校。二、卷、段與標點為本頁所加；底本無句讀。三、卷五標題底本作「節儀」，通行印本多作「節義」，而該卷末句正作「此非節義之道」；今從底本作「儀」，記於此。四、卷四末字「的」不成文言，兩本皆同，無從據改，仍其舊而出校——全書句末的語助詞只有也、矣、焉、哉、耳五個，獨此一處例外。
篇旨與註釋為 AI 所撰，可用工具欄第一顆按鈕開關。
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