目 录
圆通卷一
闻达卷二
解厄卷三
交结卷四
节仪卷五
明鉴卷六
谤言卷七
示伪卷八
降心卷九
揣知卷十
底本与校例
圆通卷一
全书从「名」与「利」起头。圆通者，不执一端、随势而转之谓。前半说名利本身无罪，有罪的是人；后半把君子、小人一并拆掉——贵贱得失都不由存心决定，名是虚的，利是惑人的，而小人是多数，多数敌不过。这是全书的立论处：它不劝人做小人，它把「做君子划不来」讲成一条可以推演的道理，往下九卷都由此推。这部书没有古本，题署与出身见卷末《底本与校例》，这里先说一句：所谓「五代冯道撰」是今人之说，宋以来的公私书目没有一家著录过它。
善恶有名，智者不拘也。天理有常，明者不弃也。道之靡通，易者无虞也。
善和恶各有名目，明白人不被这名目捆住。天理有它的常轨，眼亮的人不丢开它。路通不通，肯变的人不放在心上。（「拘」是拘束、受限；「靡」是无、不；「易」是变易、随势而改；「虞」是忧虑。三句一路排下来：名目可以不管，常理不能不认，通塞不必发愁。）
惜名者伤其名，惜身者全其身。名利无咎，逐之非罪，过乃人也。
爱惜名声的反而毁了名声，爱惜身子的倒把身子保住了。名和利本身没有毛病，去追也不算罪过；有毛病的是人。（「咎」是过失。末句把责任从物移到人身上——这是全书反复使用的一种手法：先取消对象的善恶，再取消行为的善恶，剩下的只有得失。）
君子非贵，小人非贱，贵贱莫以名世。君子无得，小人无失，得失无由心也。名者皆虚，利者惑人，人所难拒哉。
君子并不因此就尊贵，小人并不因此就下贱，贵贱不是靠这种名目定于世的。君子未必得到，小人未必失去，得失不取决于存心。名都是空的，利是能迷人的，而人很难拒绝。（「莫以名世」是不凭名目立于世；「无由心也」是不取决于存心。）
荣或为君子，枯必为小人。君子无及，小人乃众，众不可敌矣。名可易事难易也，心可易命难易也，人不患君子，何患小人焉？
显达的人有时被称作君子，败落的人一定被叫作小人。做得到君子的没有几个，小人却是多数，多数是敌不过的。名声可以换，事情不好换；心地可以换，命不好换。人本来就不去害君子，又何必去害小人。（「无及」是及不上、做不到；「敌」是抵挡。末句旧注不一：一说「一般人不加害君子，更不会加害小人」，一说「连君子都不必忧虑，何况小人」；两说都通，而全卷的结论一样——做君子划不来。「荣」「枯」二字即本书另一个名字《荣枯鉴》所本。）
闻达卷二
讲做官，怎么升上去。「闻达」二字出诸葛亮《出师表》「不求闻达于诸侯」，这里整个反用。一条总则：悦上者荣，悦下者蹇；只直不媚上头起疑，只媚不直下头抛弃——既然只能取一头，就取上头。后半立起两根柱子：不被虚名绑住叫「实」，不以奸行为耻叫「察」，合起来是「无羁无耻」四个字。这是全书写得最直白的一处。
仕不计善恶，迁无论奸小。悦上者荣，悦下者蹇。君子悦下，上不惑名。小人悦上，下不惩恶。下以直为美，上以媚为忠。直而无媚，上疑也；媚而无直，下弃也。上疑祸本，下弃毁誉，荣者皆有小人之谓，盖固本而舍末也。
做官不论善恶，升迁不问奸不奸、小不小。讨上头喜欢的显达，讨下头喜欢的困顿。君子讨下头喜欢，上头就不被他的名声迷住；小人讨上头喜欢，下头的恶就没人惩治。下头以正直为美，上头以顺从为忠。只直不媚，上头起疑；只媚不直，下头抛弃。上头起疑是祸的根，下头抛弃不过坏了名声；显达的人都免不了被叫作小人，因为他们保住了根、丢掉了枝。（「蹇」音 jiǎn，困顿不顺；「惩」是惩治。「固本而舍末」把上头的信任定为本、下头的口碑定为末——全书的取舍都从这一句推出去。）
富贵有常，其道乃实。福祸非命，其道乃察。实不为虚名所羁，察不以奸行为耻。无羁无耻，荣之义也。
富贵是有常道的，那条道叫「实」；福祸不是命定的，那条道叫「察」。实，就是不被虚名绑住；察，就是不把奸诈的行为当成耻辱。不被绑住、不知耻辱，这就是「荣」的含义。（「羁」本是马络头，引申为束缚。「无羁无耻」四字是本书最露骨的一句，历来引它的人多，替它辩解的人少。）
求名者莫仕，位非名也。求官者莫名，德非荣也。君子言心，小人攻心，其道不同，其效自异哉。
想要名声的别做官，官位换不来名声；想要官位的别要名声，德行换不来显达。君子谈论人心，小人算计人心；路子不同，结果自然两样。（「言心」与「攻心」只差一字：一个是讲，一个是打。）
解厄卷三
讲怎么从祸事里脱身。前提是「无忧则患烈」——不预先担心，祸来了就重。办法分上下两头：对上不失其心，对下不结怨；真出了事，在上头面前不辩而自认，在下头面前抢先把人扯进来。末段是全书最冷的一段：君子不结党，所以出事没人帮；小人以利相交，所以出事有人帮。「道义失之无惩」六个字，是它替小人写的辩护词。
无忧则患烈也。忧国者失身，忧己者安命。祸之人拒，然亦人纳；祸之人怨，然亦人遇。君子非恶，患事无休；小人不贤，余庆弗绝。
不先忧虑，祸患来了就烈。替国家忧的把自己搭进去，替自己忧的把命保住。祸是人人都推开的，可也是人自己招来的；祸是人人都怨的，可也是人人都碰得上的。君子并不作恶，麻烦却不断；小人算不上贤良，好日子却不绝。（「纳」是收进、自取。「余庆」出《易·坤·文言》「积善之家必有余庆」——本书把这句话整个倒过来用。底本此字作「佘」，于此无义，据通校本改。）
上下离心，非小人难为；下不结怨，非君子勿论。祸于上，无辩自罪者全。祸于下，争而罪人者免。
上下一离心，不是小人办不到；下头不结怨，不是君子谈不上。上头出了事，不辩解、自己认罪的保得住；下头出了事，抢先把罪推给别人的脱得开。（通校本首句作「上不离心」——与下句「下不结怨」正对，于文为顺，意谓「要上头不生二心，不做小人做不到」。底本作「上下离心」亦可通，今仍从底本，并存异文。）
君子不党，其祸无援也。小人利交，其利人助也。道义失之无惩，祸无解处必困，君子莫能改之，小人或可谅矣。
君子不结党，所以出了祸没人搭救；小人以利相交，有利可图时不缺帮手。丢掉道义并不受什么惩罚，祸事没有解法就一定困住；君子改不了这一条，小人倒或许还情有可原。（「不党」用《论语·述而》「君子不党」义。末句是全书的辩护词：既然道义既无偿又无罚，做小人便被说成一种可以原谅的选择。）
交结卷四
讲交人。第一句就把贤与恶并列为可用之物，第二句把敌友说成随时对调。中段讲「示人以愚」：让人以为你蠢，谋才做得大——与《老子》「大智若愚」形似而心异，一个是不炫，一个是设局。末段是全书被引得最多的一句：君子以仁相交，只怕仁不够周到；小人在暗处结伙，只怕明处的压不下去。君子斗不过小人，就败在这里。
智不拒贤，明不远恶，善恶咸用也。顺则为友，逆则为敌，敌友常易也。
有智的不拒绝贤人，明白的不疏远恶人，善的恶的都拿来用。顺着自己的是朋友，逆着自己的是敌人，敌友是常常对调的。（「咸」是都、皆。底本此字作「鹹」，系简繁转换之误，据通校本正。）
贵以识人者贵，贱以养奸者贱。贵不自贵，贱不自贱，贵贱易焉。贵不贱人，贱不贵人，贵贱久焉。
因为认得人而显贵的才真贵，因为养着奸人而下贱的就真贱。显贵的不自以为贵，卑贱的不自甘于贱，贵贱就会对调；显贵的不轻贱人，卑贱的不高抬人，贵贱就长久不变。（四句两两相对，说的是一件事的两面：位置会动，而态度决定它往哪边动。）
人冀人愚而自明，示人以愚，其谋乃大。人忌人明而自愚，智无潜藏，其害无止。明不接愚，愚者勿长其明。智不结怨，仇者无惧其智。
人都盼别人蠢而自己精，所以把蠢的一面摆给人看，谋才做得大。人都忌别人精而自己蠢，智谋藏不住，害处就没个完。明白人不去交接蠢人，蠢人不会让你更明白；有智的不去结怨，结了仇的人不会因为你有智就怕你。（「冀」是希望；「潜藏」是深藏。「示人以愚」与《老子》「大智若愚」形似而心异：一个是不炫，一个是设局。）
君子仁交，惟忧仁不尽善。小人阴结，惟患阳不制的。君子弗胜小人，殆于此也。
君子用仁去交往，只担心自己的仁还不够周全；小人在暗处结伙，只担心明处的压不下去。君子斗不过小人，差不多就差在这里。（「阴」「阳」在此是暗与明。末字「的」不成文言：全书句末的语助词只有也、矣、焉、哉、耳五个，独此一处作「的」，通校本亦同，无从据改，姑存其旧——这个字本身就是今本晚出的一条内证。又通校本此句作「惟患阴不制的」，失了阴阳相对，今从底本。）
节仪卷五
讲气节。标题底本作「节仪」，通行印本多作「节义」，而卷末「此非节义之道」正用「义」字。全卷分两截：前截说真君子藏在小人的外表下面，后截说气节抵不过金钱、道义抵不过性命。末句是本书少见的坦白——「此非节义之道，然生之道焉」：我讲的不是节义，是活命。
外君子而内小人者，真小人也。外小人而内君子者，真君子也。德高者不矜，义重者轻害。
外面是君子、里面是小人的，才是真小人；外面像小人、里面是君子的，才是真君子。德高的不自夸，重义的把自身的损害看得轻。（「矜」是自恃、夸耀。）
人慕君子，行则小人，君子难为也。人怨小人，实则忘义，小人无羁也。难为获寡，无羁利丰，是以人皆小人也。
人嘴上仰慕君子，做起来是小人，因为君子难做；人嘴上怨恨小人，实际上早把义丢了，因为做小人没有拘束。难做的所得少，无拘束的获利多，所以人人都成了小人。（这一段是全书的推理骨架：把行为换算成成本与收益，结论便自己走出来。）
位高节低，人贱义薄。君子不堪辱其志，小人不堪坏其身。君子避于乱也，小人达于朝堂。
位子越高气节越低，人越卑贱道义越薄。君子受不了志向被侮辱，小人受不了身子被毁坏。所以乱世里君子躲开，小人在朝堂上得志。（底本「志」作「誌」，系简繁转换之误，据通校本正；卷九「其志无改」同。）
节不抵金，人困难为君子。义不抵命，势危难拒小人。不畏人言，惟计利害，此非节义之道，然生之道焉。
气节抵不过金子，人穷的时候难做君子；道义抵不过性命，形势危急的时候难免做小人。不怕人议论，只算利害——这不是节义之道，却是活命之道。（末句是全书唯一一次承认自己讲的不是道义；「然生之道焉」五字，也是它被称作《小人经》的由来。）
明鉴卷六
讲看人看事。开口就是「福不察非福，祸不预必祸」，接着给出一串具体办法：用小信换大诈，盯小处定大谋；话不说尽、事不做绝，连至亲也要防；装怕、装恭而心里忍着、忌着。后半更露——用人只论有没有用，靠山只靠钱，用奸人去治奸人，治恶不可用善。末句「计非金者莫施」把一切收束在钱上。
福不察非福，祸不预必祸。福祸先知，事尽济耳。
福来了看不出来就不算福，祸来了不预先防就一定成祸。福祸能先知道，事情就都办得成。（「济」是成、渡过。）
施小信而大诈逞，窥小处而大谋定。事不可绝，言不能尽，至亲亦戒也。佯惧实忍，外恭内忌，奸人亦惑也。知戒近福，惑人远祸，俟变则存矣。
给一点小信用，大的诈术就行得通；盯住小地方，大的谋划才定得下来。事不做绝，话不说尽，对最亲的人也要留一手。假装害怕而其实忍着，外面恭敬而心里忌恨，连奸人也会被骗过去。懂得留一手就近于福，骗得过人就远于祸，等到局面一变就能存身。（「逞」是得逞；「佯」是假装；「俟」音 sì，等待。）
私人惟用，其利致远。天恩难测，惟财可恃。以奸治奸，奸灭自安。伏恶勿善，其患不生。
用自己人只看有没有用处，利益才能长远。上头的恩典难以预料，只有钱财靠得住。用奸人去收拾奸人，奸人灭了自己就安稳。制服恶人不要用善法，祸患才不会再生。（「私人」指亲信；「伏」是制伏。）
计非金者莫施，人非智者弗谋，愚者当戒哉。
不是万全的计不要施行，不是有智的人不要与他共谋；蠢人应当引以为戒。（「计非金者」旧注两说：一说「金」谓万全、如金之固，一说「金」就是钱——与上段「惟财可恃」相承，后说于此为顺。）
谤言卷七
全书唯一一卷通篇是办法，讲怎么毁一个人。四句四个步骤：把他逼到窘境让他自污、厚待他的仇人、翻他的旧事、替他编话。接着讲被谤时怎么办——不辩自明，强辩反浊。末段讲借力：借上头的名义压人，借众人的嘴取信。同一部书里两副面孔，就在这一卷里挨着。
人微不诤，才庸不荐。攻其人忌，人难容也。陷其窘地人自污，谤之易也。善其仇者人莫识，谤之奇也。究其末事人未察，谤之实也。设其恶言人弗辩，谤之成也。
地位低的人不必跟他争辩，才具平庸的人不必荐举。攻他被众人忌恨的地方，众人就容不下他。把他逼到窘境，他自己就脏了——这是毁谤里最省力的。厚待跟他有仇的人而别人看不出来——这是毁谤里的奇招。翻出他不为人知的小事——这是毁谤里最扎实的。替他编出恶言而他辩不清——毁谤就成了。（「诤」是直言争辩；「汙」是「污」的异体字；「末事」是细小旧事。四句合起来是一套次序：先找恨他的人，再逼他失态，再翻旧帐，最后造话。）
谤而不辩，其事自明，人恶稍减也。谤而强辩，其事反浊，人怨益增也。
被谤而不辩，事情自己会清楚，别人的厌恶还能减几分；被谤而硬辩，事情反而更浑，别人的怨恨只会更多。（与上段对看：上段教人怎么谤，这段教人被谤时怎么办。）
失之上者，下必毁之；失之下者，上必疑之。假天责人掩私，假民言事见信，人者尽惑焉。
失了上头的信任，下头一定跟着毁他；失了下头的人心，上头一定跟着疑他。借「天意」去责备人，好遮自己的私心；借「民意」去说事，好取得信任——人就都被蒙住了。（「假」是借。这一段把上下两种势都当作可以借用的工具。）
示伪卷八
讲真与假。第一句「无伪则无真」把两者绑在一起，接着说真不必忌假、假不能代真，可怕的只是分不清。中段把真伪的判准从内容换成方向：顺上头的，假也不算过；逆上头的，真也是罪。后段讲忠与仁：君子的仁是不弃旧，小人的行是不怀恩——而做不做得出来，跟困厄显达无关，只跟人本身有关。这一句与卷五「是以人皆小人也」正好相反相成。
无伪则无真也。真不忌伪，伪不代真，忌其莫辩。
没有假就没有真。真的不怕假的，假的代替不了真的，可怕的是分不清。（「辩」通「辨」，分别。）
伪不足自祸，真无忌人恶。顺其上者，伪非过焉。逆其上者，真亦罪焉。求忌直也，曲之乃得。拒忌明也，婉之无失。
假装得不够像，就会害了自己；真诚得没有顾忌，也会招人厌恶。顺着上头的意思，假的也不算过错；逆着上头的意思，真的也是罪过。有求于人最忌直说，绕着说才求得到；拒绝人最忌说明白，婉转说才不出错。（「伪不足自祸」旧注两说：一说「假得不彻底反而惹祸」，一说「作假本身不足以自招祸」；与下句「真无忌人恶」相对，前说为顺。）
忠主仁也，君子仁不弃旧。仁主行也，小人行弗怀恩。君子困不惑人，小人达则背主，伪之故，非困达也。
忠以仁为主，君子讲仁就不抛弃旧人；仁要落在行上，小人的行事里没有感恩。君子就是困窘也不去骗人，小人一显达就背弃旧主——这是伪不伪的缘故，不是困窘还是显达的缘故。（末句把行为的原因从处境挪回人身上，与卷五「是以人皆小人也」相反相成。）
俗礼不拘者非伪，事恶守诺者非信，物异而情易矣。
不守俗套的算不上伪，明知是坏事还守约的算不上信；事情不同，处置也要跟着变。（通校本此句断作「俗礼，不拘者非伪；事恶，守诺者非信」，义同而标点异。）
降心卷九
讲怎么让人服。头一句就把「以智治人」否掉——智总有用尽的一天，人就背你；要服人得慑服他的心。中段是手法：不显的术才成功，暗用的谋才取胜；对君子用他的亲人作质，对小人一次比一次狠。末段讲分寸：仁义不可滥，恩威不可偏。全书讲「戒」，多半是讲给施术的人听的。
以智治人，智穷人背也。伏人慑心，其志无改矣。
靠智谋去管人，智谋用尽了人就背离你；要制伏人得先慑服他的心，这样他的心志才不会再变。（「慑」是使之畏服。底本「志」作「誌」，系简繁转换之误，据通校本正。）
上宠者弗明贵，上怨者休暗结。术不显则功成，谋暗用则致胜。君子制于亲，亲为质自从也。小人畏于烈，奸恒施自败也。
上头宠你的时候不要把尊贵摆在脸上，上头怨你的时候不要在暗处结党。手段不显露才办得成，谋划暗里用才取得胜。君子受制于亲情，拿他的亲人作人质，他自然就顺从；小人怕更狠的，奸法不断地施下去，他自然就垮。（「恒」是常、不断。此段是全书罕见的一处直说手段。）
理不直言，谏非善辩，无嫌乃及焉。情非彰示，事不昭显，顺变乃就焉。
道理不要直说，进谏不靠能言善辩，不惹人嫌才说得进去。心意不必摆明，事情不必挑开，顺着局面变才办得成。（「及」是达到、说得进；「就」是成。）
仁堪诛君子，义不灭小人，仁义戒滥也。恩莫弃贤者，威亦施奸恶，恩威戒偏也。
仁足以害了君子，义却灭不掉小人，所以仁义最忌滥用。施恩不要漏掉贤能的人，威罚也要落到奸恶的人身上，所以恩威最忌偏在一边。（「堪」是能够、足以。上句说仁义的无力，下句说恩威的用法——本书真正信的是后一对。）
揣知卷十
收尾一卷，讲揣摩。善察知人，善思知心；知道了就不怕，也防得住。中段讲反面：知道的不给人看，看出去就是祸。末段四句是全书的收束，也是四件实事——设疑以验真伪，附贵以避殃祸，结交左右以探消息，置人于险难以绝其念。「无不破哉」三字之后，全书就没有了。
善察者知人，善思者知心。知人不惧，知心堪御。
善于观察的能看清人，善于思索的能看清心。看清了人就不怕，看清了心就防得住。（「御」是抵挡、防备。）
知不示人，示人者祸也。密而测之，人忌处解矣。君子惑于微，不惑于大。小人虑于近，不虑于远。
知道的不摆给人看，摆出去就是祸。暗暗地去测度，别人忌恨的地方就化开了。君子在小事上糊涂，大事上不糊涂；小人只算眼前，不算长远。（末两句是全书对君子唯一一句近乎褒扬的话，而它接在一段教人藏智的话后面。）
设疑而惑，真伪可鉴焉。附贵而缘，殃祸可避焉。结左右以观情，无不知也。置险难以绝念，无不破哉。
故意设下疑点去迷惑他，真假就照得出来。攀附显贵、结上这层缘分，灾祸就躲得开。结交他左右的人来看他的情形，没有打听不到的；把他放到险难里去断他的念头，没有攻不破的。（「鉴」是照、辨，与书的另一个名字《荣枯鉴》同字；「缘」是攀结缘分。全书以此四句作结——前面几卷还在讲道理，到这里只剩办法。）
底本与校例
这部书没有古本。今本题「五代 冯道 撰」，或题「长乐老 撰」。冯道（八八二—九五四）确有其人：欧阳修说他「事四姓十君」（后唐、后晋、后汉、后周，其间并事契丹），拜相二十余年；干祐中他自作《长乐老自叙》，文存《旧五代史》卷一百二十六本传。欧阳修《五代史记》卷五十四《杂传第四十二》开卷第一段，先引管子「礼义廉耻，国之四维」，接着就是「予读冯道《长乐老叙》，见其自述以为荣，其可谓无廉耻者矣」。但《荣枯鉴》这个书名，史志不见著录——《宋史·艺文志》八卷（《宋史》卷二〇二至二〇九）本页逐条检过，全志不见「荣枯」二字，冯道名下只有《冯道集》六卷、《河间集》五卷、《诗集》十卷三种；今人论此书者，也都说宋元以来的公私书目没有一家著录它。更没有任何写本、刻本传世。今天流通的十卷本只见于近数十年的通俗印本，每一种都印着同一句题辞——「曾国藩曰：一部《荣枯鉴》，道尽小人之秘技，人生之荣枯」——而一概不注出处。本架上的《冰鉴》也是托在曾国藩名下的一种。本页因此把它当托名之作来读：题署照今本作「五代 旧题 冯道 撰」，反证摆在卷一篇旨的开头。
封面不是这部书的封面——这部书没有封面。用的是南宋初刊宋修本《五代史记》卷第五十四的卷端叶（台湾国家图书馆藏，善本书号 201.243 01561，七十四卷十八册，十二行行二十一至二十三字，小字双行行二十四至二十七字，左右双栏，白口单鱼尾，版匡一六·七×一一·六公分，钤「宋本」「东宫文库」「杨印守敬」「星吾海外访得秘笈」诸印）。叶上自右而左是「五代史记卷第五十四／杂传第四十二 欧阳修撰／冯道 徐无党注／李琪 郑珏／李愚 卢导 司空颀」，接着就是「传曰：礼义廉耻，国之四维……予读冯道《长乐老叙》，见其自述以为荣」。被署上名字的那个人，在正史里被立传的第一叶，就是这一叶。裁法：3000px 宽的双叶渲染，按列亮度量出书口在 x≈1490，取左半叶 x 48..1340、y 0..2345，缩到 560 宽。
正文底本用维基文库录文《荣枯鉴》十卷（题「长乐老」撰），全书十卷三十六段，正文一千二百七十九字（本页所加的标点不计在内）。
通校轩宇阅读网所收《荣枯鉴》原文（与博古文刊本同一系统，即今传白话译注本的一路），逐字机器比对。两本字数相同，同为一千二百七十九字，全书只得异文三处，每一处都在该段注释里出校：卷三「余庆弗绝」（底本作「佘」，不成义，从通校本）；卷三「上下离心」（通校本作「上不离心」，与下句「下不结怨」正对，今仍从底本并存异）；卷四「惟患阳不制」（通校本作「阴」，失了阴阳相对，今从底本）。
凡例：一、底本系由简体录文转成繁体，过度转换四处——卷三「佘」当作「余」，卷四「鹹」当作「咸」，卷五、卷九「誌」当作「志」——本页一律改正并在该段注释里出校。二、卷、段与标点为本页所加；底本无句读。三、卷五标题底本作「节仪」，通行印本多作「节义」，而该卷末句正作「此非节义之道」；今从底本作「仪」，记于此。四、卷四末字「的」不成文言，两本皆同，无从据改，仍其旧而出校——全书句末的语助词只有也、矣、焉、哉、耳五个，独此一处例外。
篇旨与注释为 AI 所撰，可用工具栏第一颗按钮开关。
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