目 錄
圖國第一
料敵第二
治兵第三
論將第四
應變第五
勵士第六
底本與校例
圖國第一
十段。全書的頭一篇，講的卻不是打仗，是打仗之前的那個國家——所以叫「圖國」，謀國。開篇是一場面試：吳起穿著儒服去見魏文侯，文侯先說「寡人不好軍旅之事」，吳起當面拆穿他「何言與心違」，指著他庫裡那些又厚又重、好看而不好用的皮甲長戟說，你嘴上不好，手上一直在備。這一段是全書唯一的敘事開場，也是全書立論的地基：「必內修文德，外治武備」——兩頭都要，缺一頭都亡國，承桑氏廢武而滅，有扈氏好勇而喪社稷，一句話兩個反例。 往下六段是吳子自己的話與武侯的問。最要緊的三處：一、「四不和」——國、軍、陳、戰，一層不和就進不到下一層，所以「教百姓而親萬民」排在出兵之前。二、「五勝者禍，四勝者弊，三勝者霸，二勝者王，一勝者帝」——打得越多越糟，這是一部兵書裡最不像兵書的一句話。三、把兵分成義、強、剛、暴、逆五種，各有各的破法，義兵要用禮去服它，不是用兵。 末兩段轉到人事。「五卒」是挑出五種人各編一隊——有膽力的、肯拚命出名的、能跑能跳的、丟過官想立功的、棄城逃過想洗刷的——三千人就能「內出決圍，外入屠城」；吳起真正的本事在這裡，不在陣法。收尾是楚莊王「罷朝而有憂色」的故事：群臣沒人比得上自己，那是國家要危險了。武侯聽完面有慚色。一篇之中，把「國」從制度講到人，最後落在君主自己身上。
吳起儒服以兵機見魏文侯。文侯曰：「寡人不好軍旅之事。」
吳起穿著儒者的衣服，拿用兵的機要去見魏文侯。文侯說：「寡人不喜歡軍旅的事。」（吳起是衛國左氏人，先事魯，後奔魏，事魏文侯、武侯，終於奔楚，見《史記·孫子吳起列傳》。「儒服」三字是有來歷的——吳起「嘗學於曾子」，這一身衣服在魏國朝堂上是一種身分申明。文侯這句推託是客套，也是試探；全書就從一句不算話的話開始。）
起曰：「臣以見占隱，以往察來，主君何言與心違？今君四時使斬離皮革，掩以朱漆，畫以丹青，爍以犀象，冬日衣之則不溫，夏日衣之則不涼。為長戟二丈四尺，短戟一丈二尺，革車奄戶，縵輪籠轂，觀之於目則不麗，乘之以田則不輕，不識主君安用此也？若以備進戰退守而不求能用者，譬猶伏雞之搏狸、乳犬之犯虎，雖有鬥心，隨之死矣。昔承桑氏之君，修德廢武，以滅其國；有扈氏之君，恃眾好勇，以喪其社稷。明主鑒茲，必內修文德，外治武備。故當敵而不進，無逮於義矣；僵屍而哀之，無逮於仁矣。」
吳起說：「臣是從看得見的推知隱蔽的，從過去的推知將來的，主君這話怎麼跟心裡想的相反呢？如今您一年四季叫人剝皮硝革，塗上朱漆，畫上丹青，嵌上犀角象牙——冬天穿不暖，夏天穿不涼。做兩丈四尺的長戟、一丈二尺的短戟，革車蒙上車門，包住輪、罩住轂——看著不好看，坐著去打獵也不輕便，不知道主君拿它們做什麼用？若說是為著進攻退守而預備的，卻又不去求能用它們的人，那就好比孵蛋的母雞去搏狸、哺乳的母狗去撲虎，雖然有鬥志，跟著就是個死。從前承桑氏之君，只修德而廢了武備，因此亡國；有扈氏之君，仗著人多好逞勇，因此喪了社稷。明主拿這兩件事做鏡子，一定對內修文德，對外治武備。所以臨到敵人跟前而不敢進，算不上義；看見陣亡的屍首才來哀憐，算不上仁。」（「以見占隱」是由見得到的占卜見不到的。「爍以犀象」是用犀角象牙作飾。「奄戶」是車廂前遮蔽的擋板，四庫本作「掩戶」。「縵輪籠轂」是用皮革裹住車輪、罩住車轂。「伏雞之搏狸」——正孵著蛋的母雞去跟野貓拚，有鬥心而無鬥力，這是全書比喻最狠的一句。「承桑氏」「有扈氏」都是上古傳說中的國，一個廢武而亡，一個恃武而亡，正是「文德」「武備」兩頭。叢刊本「二丈」誤作「二大」——按葉目驗，刻本作「丈」，這是錄文之訛，不是刻本之異；「有扈氏之君」叢刊本作「之居」，亦形訛。四庫本「乘之以田」作「乘之於田」，「以滅其國」作「以滅其國家」，「故當敵而不進」無「而」字。）
於是文侯身自布席，夫人捧觴，醮吳起於廟，立為大將，守西河。與諸侯大戰七十六，全勝六十四，餘則鈞解。闢土四面，拓地千里，皆起之功也。
於是文侯親自替他鋪席，夫人捧上酒觴，在宗廟裡為吳起行了醮禮，立他做大將，守西河。他與諸侯大戰七十六次，全勝六十四次，其餘的也都打成平手。向四面開拓疆土，拓地千里，都是吳起的功勞。（「醮」是宗廟裡的一種酌酒禮，用於冠、娶與拜將，這裡是拜將之禮。「西河」是魏在黃河以西所置的郡，正面對秦，吳起守此，秦不敢東向。「鈞解」是勢均而罷兵，鈞讀作均——四庫本正作「均解」。七十六戰之數見於此書，《史記》不載，讀者當知其為本書之辭。這一段是全書唯一的第三人稱敘事，接在面試之後，等於替上一段的話作保。）
吳子曰：「昔之圖國家者，必先教百姓而親萬民。有四不和：不和於國，不可以出軍；不和於軍，不可以出陳；不和於陳，不可以進戰；不和於戰，不可以決勝。是以有道之主，將用其民，必先和而造大事。不敢信其私謀，必告於祖廟，啟於元龜，參之天時，吉乃後舉。民知君之愛其命，惜其死，若此之至，而與之臨難，則士以進死為榮，退生為辱矣。」
吳子說：「古時候謀劃國家的人，一定先教化百姓、親近萬民。有四種不和：國內不和，不可以出兵；軍中不和，不可以列陣；陣裡不和，不可以進戰；戰時不和，不可以求勝。所以有道的君主，要用他的百姓，一定先求和睦而後舉大事。他不敢只信自己私下的謀劃，一定稟告於祖廟，取決於大龜，參驗於天時，吉了然後才動。百姓知道君主愛惜他們的性命、顧惜他們的死亡，到了這個地步，這時候跟他們共赴危難，那麼士人就以拚死向前為榮，以退下來活著為恥了。」（「陳」即「陣」，本書一律作「陳」，是古寫，說見卷末。「元龜」是大龜，占卜所用。「四不和」是層層相因的一條鏈子：國、軍、陣、戰，斷在哪一環，下一環就不必談。「造大事」的「大事」指戰爭，《左傳》「國之大事，在祀與戎」。二本並無「必先和」的「必」字，四庫本又作「先和而後造大事」；底本文從字順，今仍其舊。叢刊本「以進死為榮」作「以盡死為榮」。）
吳子曰：「夫道者，所以反本復始；義者，所以行事立功；謀者，所以違害就利；要者，所以保業守成。若行不合道，舉不合義，而處大居貴，患必及之。是以聖人綏之以道，理之以義，動之以禮，撫之以仁。此四德者，修之則興，廢之則衰。故成湯討桀而夏民喜悅，周武伐紂而殷人不非。舉順天人，故能然矣。」
吳子說：「道，是用來返回根本、回到起頭的；義，是用來行事立功的；謀，是用來避害就利的；要，是用來保住基業、守住成果的。若是行事不合於道，舉動不合於義，卻又處在大位、居於顯貴，禍患一定找上門。所以聖人用道來安定天下，用義來治理，用禮來發動，用仁來撫恤。這四樣德，修起來就興，廢下去就衰。所以成湯討伐夏桀而夏的百姓歡喜，周武王討伐紂而殷的人不說他不是。舉動順著天意人心，所以能夠這樣。」（「要」是綱要、樞要，一說讀為「約」，指約束。「綏」是安。這四句把道、義、謀、要各配一個用處，是全書少見的整齊的定義句。末三句舉湯武，用的是「舉順天人」四字——不是說打仗有理，是說被打的那一邊的百姓不反對，這是本書判斷一場戰爭的標尺。）
吳子曰：「凡制國治軍，必教之以禮，勵之以義，使有恥也。夫人有恥，在大足以戰，在小足以守矣。然戰勝易，守勝難。故曰：『天下戰國，五勝者禍，四勝者弊，三勝者霸，二勝者王，一勝者帝。』是以數勝得天下者稀，以亡者眾。」
吳子說：「凡是治國治軍，一定拿禮來教他們，拿義來勉勵他們，使他們有羞恥心。人有了羞恥心，大到可以拿去打仗，小到可以拿去守禦。可是打勝容易，守住勝利難。所以說：『天下的交戰之國，勝過五次的遭禍，勝過四次的疲弊，勝過三次的稱霸，勝過兩次的稱王，只勝一次的稱帝。』因此靠屢勝而得天下的少，靠屢勝而亡國的多。」（「在大足以戰，在小足以守」是說同一顆羞恥心，用在大處是戰，用在小處是守。引號裡的那五句是當時的成語，吳子引來作證。——這是全書流傳最廣的一段，也是一部兵書最反常的一段：勝的次數與所得成反比。四庫本「五者之數」句在下一段，與此不涉。底本此處用的是直式冒號「︰」，本頁改作「：」。）
吳子曰：「凡兵之所起者有五：一曰爭名，二曰爭利，三曰積惡，四曰內亂，五曰因饑。其名又有五：一曰義兵，二曰強兵，三曰剛兵，四曰暴兵，五曰逆兵。禁暴救亂曰義，恃眾以伐曰強，因怒興師曰剛，棄禮貪利曰暴，國亂人疲、舉事動眾曰逆。五者之數，各有其道：義必以禮服，強必以謙服，剛必以辭服，暴必以詐服，逆必以權服。」
吳子說：「凡是興兵的緣由有五種：一是爭名，二是爭利，三是積怨，四是內亂，五是因為饑荒。兵的名目又有五種：一是義兵，二是強兵，三是剛兵，四是暴兵，五是逆兵。禁暴除亂的叫義，仗著人多去伐人的叫強，因為一時之怒而起兵的叫剛，丟開禮而貪圖利的叫暴，國家亂、百姓疲了還要興事動眾的叫逆。這五種各有各的對付之道：義兵一定要用禮去服它，強兵一定要用謙去服它，剛兵一定要用言辭去服它，暴兵一定要用詐去服它，逆兵一定要用權變去服它。」（「積惡」是積累的怨惡。前五條是起兵的原因，後五條是起兵的性質，兩組不相對應，讀時不要強配。末五句最見分寸：對付義兵，用的是禮不是兵——承認對方師出有名，就不要用兵去爭。四庫本「五者之數」作「五者之服」。叢刊本「三曰積惡」的「積」字上多一「徳」字，當是衍。）
武侯問曰：「願聞治兵、料人、固國之道。」起對曰：「古之明王，必謹君臣之禮，飾上下之儀，安集吏民，順俗而教，簡募良材，以備不虞。昔齊桓募士五萬，以霸諸侯；晉文召為前行四萬，以獲其志；秦繆置陷陳三萬，以服鄰敵。故強國之君，必料其民。民有膽勇氣力者，聚為一卒；樂於進戰效力以顯其忠勇者，聚為一卒；能踰高超遠、輕足善走者，聚為一卒；王臣失位而欲見功於上者，聚為一卒；棄城去守、欲除其醜者，聚為一卒。此五者，軍之練銳也。有此三千人，內出可以決圍，外入可以屠城矣。」
武侯問道：「願意聽聽治兵、料人、固國的辦法。」吳起答道：「古時候的明王，一定慎重君臣之間的禮，整飭上下的儀節，安頓官吏百姓，順著風俗去教化，挑選招募良材，用來防備意外。從前齊桓公招募武士五萬，因而稱霸諸侯；晉文公召集前鋒四萬，因而遂了他的志；秦繆公設置陷陳之士三萬，因而制服鄰敵。所以強國的君主，一定要料算他的百姓。百姓裡有膽量勇力的，編成一隊；樂於進戰效力、要顯出自己忠勇的，編成一隊；能翻高牆、越遠距、腳輕善跑的，編成一隊；做過王臣而失了位、想在君上面前立功的，編成一隊；棄過城、逃過守、想洗掉這個醜的，編成一隊。這五樣人，是軍中的練銳。有這三千人，從裡邊打出去可以解圍，從外邊打進來可以屠城。」（「料人」是計算、分類自己的人。「秦繆」即秦穆公，四庫本正作「穆」。「陷陳」是衝陣，陷陳之士即敢死的突擊隊。「練銳」是練出來的精銳。——五類人裡有三類是「有過的人」：失位的、棄城的、想洗刷的，吳起要的正是這口不甘心的氣。二本並作「樂以進戰效力」，底本作「樂於」，義同，今仍底本。）
武侯問曰：「願聞陳必定、守必固、戰必勝之道。」起對曰：「立見且可，豈直聞乎？君能使賢者居上，不肖者處下，則陳已定矣；民安其田宅，親其有司，則守已固矣；百姓皆是吾君而非鄰國，則戰已勝矣。」
武侯問道：「願意聽聽怎樣使陣一定安定、守一定牢固、戰一定得勝。」吳起答道：「立刻看得見都可以，豈止是聽聽？君主若能使賢的人在上位、不肖的人在下位，陣就已經定了；百姓安於他們的田宅、親近他們的官長，守就已經固了；百姓都說我們的君主對、鄰國不對，戰就已經勝了。」（「立見且可」是當下就能看見。——這一段把陣、守、戰三件軍事，一件一件換成了政事：用人、田宅、民心。全書最短的一問一答，也是「圖國」二字最直接的解釋。）
武侯嘗謀事，群臣莫能及，罷朝而有喜色。起進曰：「昔楚莊王嘗謀事，群臣莫能及，罷朝而有憂色。申公問曰：『君有憂色，何也？』曰：『寡人聞之，世不絕聖，國不乏賢。能得其師者王，能得其友者霸。今寡人不才而群臣莫及者，楚國其殆矣。』此楚莊王之所憂而君說之，臣竊懼矣。」於是武侯有慚色。
武侯曾經謀劃一件事，群臣沒有人比得上他，退朝以後面有喜色。吳起上前說：「從前楚莊王曾經謀劃一件事，群臣沒有人比得上他，退朝以後卻面有憂色。申公問道：『君主面有憂色，為什麼呢？』莊王說：『寡人聽說，世上不會斷了聖人，國中不會缺了賢人。能得到老師的稱王，能得到朋友的稱霸。如今寡人沒有才能而群臣都比不上，楚國大概危險了。』這是楚莊王所憂慮的，而君主您卻為它高興，臣私下害怕。」於是武侯面有慚色。（「申公」是楚國的縣公，申縣之長；一說即申叔時。「說」讀作悅，四庫本正作「悅」。——這一段不是兵法，是諫。全篇由「內修文德、外治武備」起，到這裡收在君主自己身上：國之圖，最後圖到人主的自滿為止。四庫本「起進曰」作「起對曰」，「罷朝」作「朝罷」；叢刊本「罷朝」作「退朝」，又「國不乏賢能得其師者王」脫一「能」字。）
料敵第二
五段，卻是全書字數最多的一篇，因為第二段一口氣說完了六國。武侯開口問的是一件很具體的難事：魏國四面受敵，秦在西、楚在南、趙在北、齊在東、燕在後、韓在前，「憂此奈何」。吳起的回答不是陣法，是六國的國民性——齊人剛而國富，君臣驕奢而看不起小民，政寬而俸祿不均，所以陣重而不堅；秦人強，地險政嚴賞罰信，人人不肯相讓，所以散而各自為戰；楚人弱，地廣政擾民疲，所以整而不久；燕人愨（老實），民慎好勇義而少詐謀，所以守而不走；三晉是中原，性和政平而民厭戰、輕其將、薄其祿，所以治而不用。每一種性情後面跟一條破法。這是中國兵書裡最早的一份「敵情性格表」，也是《吳子》與《孫子》最不同的地方：孫子算的是形與勢，吳起算的是人。 第三段換了一種算法：「不卜而與之戰者八」——八種情形不必占卜就可以打，「不占而避之者六」——六種情形不必占卜就該躲。八條全是敵人的疲、渴、久、竭、疫、倦、輕、未定，六條全是敵人的地廣、民富、上愛下、賞信刑察、任賢使能、外援強。把占卜換成清單，這是全篇的骨頭。末兩段更細，數到「十三可擊」，由遠來未定一路數到心怖——最後一條不是地形不是隊形，是敵人的心。
武侯謂吳起曰：「今秦脅吾西，楚帶吾南，趙衝吾北，齊臨吾東，燕絕吾後，韓據吾前。六國兵四守，勢甚不便。憂此奈何？」
武侯對吳起說：「如今秦國逼我西邊，楚國纏我南邊，趙國衝我北邊，齊國臨我東邊，燕國斷我後路，韓國據我前方。六國之兵四面守著，形勢很不便當。為這個發愁，怎麼辦？」（「帶」是環繞，像衣帶一樣纏著。「衝」是當要衝。魏國都安邑，後遷大梁，正在天下之中，四面皆敵——這是魏國的地理宿命，也是後來魏由強轉衰的緣由。武侯是文侯之子，名擊。四庫本作「六國之兵四守」，多一「之」字。）
起對曰：「夫安國家之道，先戒為寶，今君已戒，禍其遠矣。臣請論六國之俗：夫齊陳重而不堅，秦陳散而自鬥，楚陳整而不久，燕陳守而不走，三晉陳治而不用。夫齊性剛，其國富，君臣驕奢而簡於細民，其政寬而祿不均，一陳兩心，前重後輕，故重而不堅。擊此之道，必三分之，獵其左右，脅而從之，其陳可壞。秦性強，其地險，其政嚴，其賞罰信，其人不讓，皆有鬥心，故散而自戰。擊此之道，必先示之以利而引去之，士貪於得而離其將，乘乖獵散，設伏投機，其將可取。楚性弱，其地廣，其政騷，其民疲，故整而不久。擊此之道，襲亂其屯，先奪其氣，輕進速退，弊而勞之，勿與爭戰，其軍可敗。燕性愨，其民慎，好勇義，寡詐謀，故守而不走。擊此之道，觸而迫之，凌而遠之，馳而後之，則上疑而下懼，謹我車騎必避之路，其將可虜。三晉者，中國也，其性和，其政平，其民疲於戰，習於兵，輕其將，薄其祿，士無死志，故治而不用。擊此之道，阻陳而壓之，眾來則拒之，去則追之，以倦其師。此其勢也。然則一軍之中，必有虎賁之士，力輕扛鼎，足輕戎馬，搴旗取將，必有能者。若此之等，選而別之，愛而貴之，是謂軍命。其有工用五兵、材力健疾、志在吞敵者，必加其爵列，可以決勝。厚其父母妻子，勸賞畏罰，此堅陳之士，可與持久。審能料此，可以擊倍。」武侯曰：「善。」
吳起答道：「安定國家的辦法，先有戒備最可寶貴。如今君主已經戒備了，禍患大概遠了。臣請為您論一論六國的風俗：齊國的陣厚重而不堅，秦國的陣散開而各自為戰，楚國的陣整齊而不能持久，燕國的陣能守而不肯走，三晉的陣有條理而不管用。齊人性剛，國家富，君臣驕奢而看不起小民，政令寬而俸祿不均，一個陣裡兩條心，前面重後面輕，所以厚重而不堅。打它的辦法：一定把它分成三份，襲擾它的左右兩翼，逼著它跟過來，它的陣就可以打壞。秦人性強，土地險，政令嚴，賞罰有信，人人不肯相讓，都有鬥志，所以散開而各自為戰。打它的辦法：一定先拿利誘它，引它離開，士卒貪得就會脫離主將，趁著它散亂去獵取，設下埋伏抓住時機，它的將就可以擒。楚人性弱，土地廣，政令擾攘，百姓疲困，所以整齊而不能持久。打它的辦法：襲擊擾亂它的營屯，先奪它的氣，輕進快退，把它拖疲累了，不要跟它正面爭戰，它的軍就可以敗。燕人性愨，百姓謹慎，好勇尚義，少用詐謀，所以能守而不肯走。打它的辦法：頂上去逼它，凌壓它又拉開距離，繞到它後面去馳擾，那麼上面起疑、下面害怕，把我們的車騎小心地藏在它必經而要躲的路上，它的將就可以俘。三晉是中原之國，性情平和，政令公平，百姓打仗打疲了，熟習兵事，輕視自己的將，嫌俸祿薄，士卒沒有死志，所以有條理而不管用。打它的辦法：據住險要壓住它，它眾來就擋，它退去就追，把它的軍隊拖倦。這就是六國的形勢。不過，一支軍隊裡總會有虎賁之士，力氣輕輕就舉得起鼎，腳力快過戎馬，拔敵旗、取敵將，一定有能幹的人。這一類人，要挑出來另編一隊，愛惜他們，尊貴他們——這叫做『軍命』。其中有會用五種兵器、材力強健敏捷、一心要吞掉敵人的，一定給他加官進爵，可以拿來決勝負。厚待他們的父母妻子，用賞來勸、用罰來畏，這是堅陣的士，可以跟他持久。真能料到這一層，就可以打加倍於己的敵人。」武侯說：「好。」（「愨」音確，樸實。「乘乖獵散」是趁它離心散亂而獵取之。「軍命」是一軍的命脈所繫。「五兵」是戈、殳、戟、酋矛、夷矛，泛指各種兵器。「擊倍」是以一擊二。——六國各一種性情、一條破法，破法全從性情裡長出來：齊富而驕，就分而擾之；秦人貪得，就以利誘之；楚政騷擾，就拖；燕人不肯走，就繞到背後去；三晉士無死志，就耗。二本並作「搴旗斬將」，底本作「取將」；又並作「能審料此」，底本作「審能料此」——兩處底本俱可通，今仍其舊而記於此。四庫本「今君已戒」作「今君先戒」，「可與持久」作「可以持久」。叢刊本「其民慎」作「其氏慎」，形訛。）
吳子曰：「凡料敵，有不卜而與之戰者八：一曰疾風大寒，早興寤遷，剖冰濟水，不憚艱難；二曰盛夏炎熱，晏興無間，行驅飢渴，務於取遠；三曰師既淹久，糧食無有，百姓怨怒，祅祥數起，上不能止；四曰軍資既竭，薪芻既寡，天多陰雨，欲掠無所；五曰徒眾不多，水地不利，人馬疾疫，四鄰不至；六曰道遠日暮，士眾勞懼，倦而未食，解甲而息；七曰將薄吏輕，士卒不固，三軍數驚，師徒無助；八曰陳而未定，舍而未畢，行阪涉險，半隱半出。諸如此者，擊之勿疑。有不占而避之者六：一曰土地廣大，人民富眾；二曰上愛其下，惠施流布；三曰賞信刑察，發必得時；四曰陳功居列，任賢使能；五曰師徒之眾，兵甲之精；六曰四鄰之助，大國之援。凡此不如敵人，避之勿疑。所謂見可而進，知難而退也。」
吳子說：「凡是料敵，有八種情形不必占卜就可以跟他打：一是颳大風、天大寒，天不亮就起來趕路遷徙，破開冰渡水，不怕艱難；二是盛夏酷熱，起得晚又不歇息，一路趕、又饑又渴，只圖走遠；三是軍隊出來已久，糧食沒有了，百姓怨怒，怪異的傳聞一再出現，上頭止不住；四是軍需已經用光，柴草也少，天又多陰雨，想搶掠又沒地方搶；五是人數不多，水土地形又不利，人馬鬧疫病，四鄰的援兵不到；六是路遠天晚，士卒又累又怕，疲倦而沒吃上飯，卸了甲在歇息；七是將領輕薄、官吏輕率，士卒不牢靠，全軍屢次驚擾，友軍不來相助；八是陣沒有列定，營沒有紮完，正在爬坡涉險，一半藏著一半露著。凡是這幾種，打他不要遲疑。有六種情形不必占卜就該躲開他：一是土地廣大，人口富庶；二是上面愛惜下面，恩惠布得開；三是賞有信、刑察得明，發出來一定合時；四是按功勞排位次，任用賢能；五是士卒眾多，兵甲精良；六是四鄰相助，大國作援。凡是這些比不上敵人的，躲開他不要遲疑。這就是所謂看見可以就進、知道難辦就退。」（「寤遷」是睡醒即拔營。「祅祥」即妖祥，反常的徵兆。「薪芻」是柴草與馬料。——八條全落在敵人身上的疲、渴、久、竭、疫、倦、輕、未定，六條全落在敵人的國政。前八條是他此刻的狼狽，後六條是他平日的底子；底子厚的，狼狽一時也不要打。「不卜」「不占」四字是這一段的眼：吳起要把占卜換成可以清點的條目。叢刊本「剖冰濟水」作「刋木濟水」。）
武侯問曰：「吾欲觀敵之外，以知其內，察其進，以知其止，以定勝負，可得聞乎？」起對曰：「敵人之來，蕩蕩無慮，旌旗煩亂，人馬數顧，一可擊十，必使無措；諸侯未會，君臣未和，溝壘未成，禁令未施，三軍匈匈，欲前不能，欲去不敢，以半擊倍，百戰不殆。」
武侯問道：「我想觀察敵人的外表，來知道他的內裡；察看他的進，來知道他的止，好斷定勝負，可以說給我聽嗎？」吳起答道：「敵人開來，鬆鬆垮垮沒有考慮，旌旗紛亂，人和馬屢屢回頭張望——這樣，一個可以打他十個，一定叫他措手不及；諸侯沒有會齊，君臣沒有和睦，溝壘沒有築成，禁令沒有施行，全軍吵吵嚷嚷，想上前不能，想撤走不敢——這樣，拿一半的兵力去打加倍的敵人，百戰不危。」（「蕩蕩無慮」是散漫而無謀畫。「匈匈」是喧擾之聲，四庫本正作「洶洶」，二形同義。「數顧」是屢屢回頭，士卒回頭看的是退路——一支軍隊要不要打，看它的頭朝哪邊。上一段數的是敵人的處境，這一段看的是敵人的樣子，都不必等占卜。叢刊本「諸侯未會」作「諸侯大會」。）
武侯問敵必可擊之道。起對曰：「用兵必審敵虛實而趨其危。敵人遠來新至，行列未定，可擊；既食未設備，可擊；奔走，可擊；勤勞，可擊；未得地利，可擊；失時不從，可擊；涉長道，後行未息，可擊；涉水半渡，可擊；險道狹路，可擊；旌旗亂動，可擊；陳數移動，可擊；將離士卒，可擊；心怖，可擊。凡若此者，選銳衝之，分兵繼之，急擊勿疑。」
武侯問敵人一定可以打的時機。吳起答道：「用兵一定要審察敵人的虛實而奔向他的危處。敵人遠來剛到，行列還沒排定，可以打；吃過飯還沒設防備，可以打；正在奔走，可以打；正在勞頓，可以打；沒有佔到地利，可以打；誤了時機而隊伍不相隨屬，可以打；走了長路、後隊還沒歇過來，可以打；涉水過到一半，可以打；在險道狹路上，可以打；旌旗亂動，可以打；陣一再移動，可以打；將領離開了士卒，可以打；心裡害怕，可以打。凡是這些，挑精銳的衝上去，分出兵力接著上，急擊不要遲疑。」（「失時不從」是誤了時刻而部伍不相從屬。「選銳衝之，分兵繼之」是一前一後兩手：先破口，再跟進。——十三條由外到內：先是行列、飲食、腳步，再是地形、時機、渡水，最後一條「心怖，可擊」，已經不是看隊形，是看人心了。這一句與《孫子》的「三軍可奪氣，將軍可奪心」是一路。二本並作「用兵必須審敵虛實」，底本無「須」字，義同，今仍底本。叢刊本把「旌旗亂動，可擊」一條排在「涉長道」之前，次序與底本、四庫本皆異。）
治兵第三
八段。上一篇看敵人，這一篇看自己。武侯一開口問「用兵之道何先」，吳起答的是「四輕、二重、一信」——地要讓馬走得輕、馬要讓車走得輕、車要讓人坐得輕、人要看戰事看得輕；進有重賞、退有重刑；行之以信。四個「輕」是一條倒著推的鏈子：士卒肯不肯拚命，最後推到地形熟不熟、草料給得夠不夠、車軸上的油膏有沒有餘。把士氣還原成保養，這是《吳子》極務實的一面。 第二段是全篇的主句：「兵以何為勝？」「以治為勝。」武侯追問「不在眾乎」，吳起說法令不明、賞罰不信、鳴金不止、擊鼓不進，雖有百萬也無用。什麼叫「治」？——居則有禮，動則有威，進不可當，退不可追，前卻有節，左右應麾，「雖絕成陳，雖散成行」，隊伍斷開了仍是陣，散了仍是行。最後八個字：「其眾可合而不可離，可用而不可疲」，這樣的軍隊叫做「父子之兵」。 往下六段是具體的：行軍三戒（進止、飲食、人馬之力）；「必死則生，幸生則死」，善將者如坐漏船、如伏燒屋；教戰之法，一人教十、十人教百，一路推到三軍；按身材與性情分派兵器——短的持矛戟、長的持弓弩、強的持旌旗、勇的持金鼓、弱的給廝養、智的為謀主；五鼓的次第；最後一整段講馬。全書末了不講人講馬：安其處所，適其水草，節其飢飽，冬溫廄、夏涼廡，剃毛、修蹄，蒙住耳目免得受驚，「寧勞於人，慎無勞馬」。
武侯問曰：「用兵之道何先？」起對曰：「先明四輕、二重、一信。」曰：「何謂也？」對曰：「使地輕馬，馬輕車，車輕人，人輕戰。明知險易，則地輕馬；芻秣以時，則馬輕車；膏鐧有餘，則車輕人；鋒銳甲堅，則人輕戰。進有重賞，退有重刑，行之以信。審能達此，勝之主也。」
武侯問道：「用兵之道，什麼是頭一件？」吳起答道：「先弄明白四個『輕』、兩個『重』、一個『信』。」武侯說：「怎麼講？」答道：「使地形讓馬走得輕便，馬讓車走得輕便，車讓人坐得輕便，人把打仗看得輕便。清楚地知道哪裡險哪裡易，地就讓馬輕；草料按時餵，馬就讓車輕；車軸上的油膏有富餘，車就讓人輕；鋒刃快、甲堅實，人就把戰看輕。前進有重賞，後退有重刑，行起來要有信。真能做到這一層，就是取勝的根本。」（「芻秣」是餵牲口的草和穀。「膏鐧」的鐧是車軸上的鐵套，膏是給它上油。「勝之主」是取勝所繫的主幹。——四個「輕」是一條倒推的鏈子，末端在人肯不肯拚命，起點卻在地形熟不熟、草料夠不夠、軸上有沒有油。把「士氣」還原成幾件可以檢查的東西，這是《吳子》最務實的地方。叢刊本此段訛字最多：「用兵之道」作「進兵之道」，「明知險易」作「明知隂陽」，「審能達此」作「令制逺此」。）
武侯問曰：「兵以何為勝？」起對曰：「以治為勝。」又問曰：「不在眾乎？」對曰：「若法令不明，賞罰不信，金之不止，鼓之不進，雖有百萬，何益於用？所謂治者，居則有禮，動則有威，進不可當，退不可追，前卻有節，左右應麾，雖絕成陳，雖散成行。與之安，與之危，其眾可合而不可離，可用而不可疲，投之所往，天下莫當，名曰父子之兵。」
武侯問道：「兵拿什麼取勝？」吳起答道：「拿『治』取勝。」又問道：「不在人多嗎？」答道：「若是法令不明，賞罰不信，鳴金而止不住，擊鼓而進不動，縱有百萬，有什麼用？所謂治，是住下來有禮，動起來有威，進上去擋不住，退下來追不上，前進後退有節度，左右聽從旗麾，隊伍就是被截斷了仍舊成陣，被沖散了仍舊成行。與它同安，與它同危，這樣的軍隊可以聚攏而不會離散，可以使用而不會疲塌，投到哪裡哪裡沒有能擋的——這叫做父子之兵。」（「金之不止」的「金」是鉦，鳴金為退止之號。「前卻有節」是進與退都合著節度。「雖絕成陳，雖散成行」是全書形容軍隊最好的一句：被打斷了還是陣，被打散了還是行列。——「以治為勝」四字是這一篇的題目。武侯問的「不在眾乎」是尋常人的問法，吳起先不正面否認人多，只說沒有治，百萬也是白搭。二本並作「兵何以為勝」，底本作「兵以何為勝」，義同，今仍底本。叢刊本「不在眾乎」作「不在眾寡」。）
吳子曰：「凡行軍之道，無犯進止之節，無失飲食之適，無絕人馬之力。此三者，所以任其上令。任其上令，則治之所由生也。若進止不度，飲食不適，馬疲人倦而不解舍，所以不任其上令。上令既廢，以居則亂，以戰則敗。」
吳子說：「凡是行軍之道，不要違背前進與停止的節度，不要錯過飲食的適當時候，不要用盡人和馬的氣力。這三件，是使他們能擔得起上頭的號令。擔得起上頭的號令，治就從這裡生出來。若是進止沒有節度，飲食不當時候，馬疲人倦而不讓解鞍宿營，就是使他們擔不起上頭的號令。上頭的號令一旦廢了，拿它駐守就亂，拿它打仗就敗。」（「解舍」是卸下行裝宿營。——三個「無」字管的全是最平常的事：走、吃、歇。吳起把「治」的根扎在這三件上：不是士卒不肯聽令，是被弄得聽不動了。這一段與上一段連讀：上一段說「治」是什麼樣子，這一段說「治」從哪裡來。）
吳子曰：「凡兵戰之場，立屍之地，必死則生，幸生則死。其善將者，如坐漏船之中，伏燒屋之下，使智者不及謀，勇者不及怒，受敵可也。故曰：用兵之害，猶豫最大，三軍之災，生於狐疑。」
吳子說：「凡是交兵的戰場，是擺屍首的地方。一心去死反而能生，僥倖求生反而會死。那善於為將的人，就像坐在漏水的船中，伏在著火的屋下，使有智的來不及出主意，有勇的來不及發脾氣——只有接敵這一條路可走。所以說：用兵的害處，猶豫最大；三軍的災禍，生在狐疑。」（「立屍之地」是陳屍之地，四庫本作「止屍之地」。「幸生」是心存僥倖想活。「受敵可也」是說到了這個地步，只剩迎敵一途。——「坐漏船、伏燒屋」是把全軍逼到一個沒有第二種選擇的處境裡，與《孫子》「投之亡地然後存」同意，而說法更逼人。末兩句把話收在將領身上：害怕不是最大的害，猶豫才是。）
吳子曰：「夫人常死其所不能，敗其所不便。故用兵之法，教戒為先。一人學戰，教成十人；十人學戰，教成百人；百人學戰，教成千人；千人學戰，教成萬人；萬人學戰，教成三軍。以近待遠，以逸待勞，以飽待飢。圓而方之，坐而起之，行而止之，左而右之，前而後之，分而合之，結而解之。每變皆習，乃授其兵。是謂將事。」
吳子說：「人常常死在自己不能的事上，敗在自己不便的事上。所以用兵之法，教與戒排在頭一位。一個人學會了打仗，教得成十個人；十個人學會了，教得成一百個；一百個教得成一千個；一千個教得成一萬個；一萬個教得成三軍。拿近的等遠來的，拿安逸的等疲勞的，拿吃飽的等饑餓的。圓陣要能變方，坐下要能起來，行進要能停住，向左要能轉右，向前要能轉後，分開要能合攏，結住要能解開。每一種變化都練熟了，才發給他兵器。這叫做為將的本分。」（「不便」是不順手、不習慣。「以近待遠，以逸待勞，以飽待飢」三句本於《孫子·軍爭》。「每變皆習，乃授其兵」——練熟了才給兵器，這一句順序很硬。——「一人學戰，教成十人」的倍乘法，是中國兵書裡最早的訓練編制設想。叢刊本「夫人常死其所不能」作「夫人當死」。）
吳子曰：「教戰之令：短者持矛戟，長者持弓弩，強者持旌旗，勇者持金鼓，弱者給廝養，智者為謀主。鄉里相比，什伍相保。一鼓整兵，二鼓習陳，三鼓趨食，四鼓嚴辦，五鼓就行。聞鼓聲合，然後舉旗。」
吳子說：「教戰的號令是：身材短的拿矛戟，身材長的拿弓弩，力氣大的拿旌旗，膽子壯的拿金鼓，體弱的供給雜役，有智慧的做謀主。同鄉同里編在一處，什與伍互相擔保。一通鼓整頓兵器，二通鼓練習列陣，三通鼓趕去吃飯，四通鼓嚴整待發，五通鼓就列隊上路。聽見鼓聲會合了，然後舉起旗來。」（「廝養」是劈柴餵馬一類的雜役。「鄉里相比，什伍相保」是把鄉黨關係編進軍隊，同鄉在一處，彼此擔保——秦漢什伍連坐之制的先聲，而這裡取的是「相保」不是相告。「一鼓」至「五鼓」是五通鼓的次第，不是五面鼓。——按身材與性情分派兵器，這是全書最見細處的一段：短的近戰、長的遠射，都不是勇怯之別，是身量之別。）
武侯問曰：「三軍進止，豈有道乎？」起對曰：「無當天竈，無當龍頭。天竈者，大谷之口；龍頭者，大山之端。必左青龍，右白虎，前朱雀，後玄武，招搖在上，從事於下。將戰之時，審候風所從來，風順致呼而從之，風逆堅陳以待之。」
武侯問道：「三軍的進與止，有講究嗎？」吳起答道：「不要正對著『天竈』，不要正對著『龍頭』。天竈，是大山谷的谷口；龍頭，是大山的頂端。一定要左邊青龍，右邊白虎，前面朱雀，後面玄武，招搖星在上，依著它行事於下。將要交戰的時候，仔細候察風從哪邊來：風順就放聲呼喝順著它上，風逆就堅守陣勢等著它。」（「天竈」「龍頭」是就地形取的名，谷口風大而受制，山頂孤懸而無依。青龍白虎朱雀玄武是四方之神，配左右前後，是軍中布陣的方位之稱，兼為旗號。「招搖」是北斗杓端的一顆星，軍中以之定向。——這是全書唯一一段帶著數術氣味的話，然而落到實處仍是兩件事：不要站在風口，不要站在山尖。末兩句講風向，更是純粹的經驗。四庫本「玄武」作「𤣥武」——缺末筆，避清聖祖玄燁的諱，四庫本通篇如此，說見卷末。）
武侯問曰：「凡蓄卒騎，豈有方乎？」起對曰：「夫馬，必安其處所，適其水草，節其飢飽。冬則溫廄，夏則涼廡，刻剔毛鬣，謹落四下。戢其耳目，無令驚駭；習其馳逐，閑其進止。人馬相親，然後可使。車騎之具，鞍、勒、銜、轡，必令完堅。凡馬不傷於末，必傷於始；不傷於飢，必傷於飽；日暮道遠，必數上下，寧勞於人，慎無勞馬。常令有餘，備敵覆我。能明此者，橫行天下。」
武侯問道：「凡是畜養卒馬，有法子嗎？」吳起答道：「馬，一定要安頓好它的處所，弄合適它的水草，節制它的饑飽。冬天要有暖廄，夏天要有涼棚；剃剔鬃毛，仔細修蹄。蒙住它的耳目，不要讓它受驚；練它的奔逐，熟它的進止。人和馬彼此親了，然後才可以用。車騎的器具——鞍、勒、銜、轡——一定要弄得完好堅固。凡是馬，不傷在末了，一定傷在起頭；不傷在餓著，一定傷在喂得太飽。日暮路遠的時候，一定要屢屢下馬步行，寧可累著人，千萬不要累著馬。常常留下餘力，防備敵人來襲。能明白這個道理的，可以橫行天下。」（「涼廡」是夏天遮陽的廊棚。「刻剔毛鬣，謹落四下」是剪剃鬃毛、仔細修整四蹄。「戢其耳目」是掩住它的耳目。「鞍勒銜轡」四樣：鞍是鞍具，勒是籠頭，銜是嚼子，轡是韁繩。——「不傷於末，必傷於始」是說傷總是起頭那一程用得太猛；「不傷於飢，必傷於飽」是說喂得過頭比餓著更傷。「寧勞於人，慎無勞馬」七個字，一部兵書用來收尾，說的卻是替坐騎省力。叢刊本「冬則溫廄」作「冬則溫燒」。四庫本「必令完堅」作「必今堅完」，「慎無勞馬」作「慎勿勞馬」。）
論將第四
五段。開頭一句把「將」定住了：「總文武者，軍之將也；兼剛柔者，兵之事也。」接著是全書最有名的一句判斷——「凡人論將，常觀於勇，勇之於將，乃數分之一爾。」世人論將只看勇，可勇在將的本事裡只佔幾分之一；只知輕易接戰而不知利害，不行。然後列出「將之所慎者五」：理（治眾如治寡）、備（出門如見敵）、果（臨敵不懷生）、戒（雖克如始戰）、約（法令省而不煩）。四庫提要稱許《吳子》「持論頗不詭於正」，舉的例子正是這五個字。 第二段講「四機」——氣機、地機、事機、力機。三軍百萬，張設輕重繫於一人，這是氣機；路狹道險、名山大塞，十夫所守千夫不過，這是地機；善行間諜、輕兵往來、使敵君臣相怨，這是事機；車堅、舟利、士習戰陣、馬閑馳逐，這是力機。知道這四樣才可以為將，然而還要威、德、仁、勇足以率下安眾——「得之國強，去之國亡」，這才叫良將。 第三段講三種威：鼙鼓金鐸威耳，旌旗麾幟威目，禁令刑罰威心；三者不立，雖有其國必敗於敵。第四段是一張十二條的敵將弱點表：愚而信人可詐誘，貪而忽名可貨賂，輕變無謀可勞困，上富下貧可離間……一直到「停久不移，將士懈怠，其軍不備，可潛而襲」。末段是最實在的一條：兩軍相望而不知敵將是誰，怎麼看？派一個地位低而勇的人帶輕銳去試，只求敗不求勝——他追我而不肯過分，見利而佯裝不知，這是智將，不要跟他打；他喧嘩紛亂、追不上還要追、見利恐怕得不到，這是愚將，兵再多也可以俘。用一次故意輸掉的小仗，換對面主將的一份履歷。
吳子曰：「夫總文武者，軍之將也；兼剛柔者，兵之事也。凡人論將，常觀於勇，勇之於將，乃數分之一爾。夫勇者，必輕合，輕合而不知利，未可也。故將之所慎者五：一曰理，二曰備，三曰果，四曰戒，五曰約。理者，治眾如治寡；備者，出門如見敵；果者，臨敵不懷生；戒者，雖克如始戰；約者，法令省而不煩。受命而不辭，敵破而後言返，將之禮也。故出師之日，有死之榮，無生之辱。」
吳子說：「能總攬文與武的，是一軍的將；能兼有剛與柔的，是用兵的事。一般人論將，常常只看勇；可是勇這一項在為將的本事裡，不過佔幾分之一罷了。勇的人一定輕易接戰，輕易接戰而不懂得算利害，還不行。所以為將的人所要慎重的有五樣：一是理，二是備，三是果，四是戒，五是約。理，是管十萬人像管十個人；備，是一出門就像看見了敵人；果，是臨敵不想著活；戒，是已經打贏了還像頭一仗那樣小心；約，是法令簡省而不煩瑣。受了命就不推辭，破了敵才說回師——這是為將的禮。所以出師的那一天，只有戰死的榮耀，沒有偷生的恥辱。」（「總文武」是文事武備一把抓。「懷生」是心裡存著活下去的念頭。「約」是簡約，指法令條目少。——「勇之於將，乃數分之一爾」是全書論將的總斷語，一部兵書肯這樣壓低「勇」字的分量，並不多見。五條裡「戒者，雖克如始戰」最見吳起：贏過之後還當作第一仗打。二本並作「故師出之日」，底本作「故出師之日」，義同，今仍底本；叢刊本又「之日」作「之曰」，形訛。四庫本「受命而不辭」下有「家」字。）
吳子曰：「凡兵有四機：一曰氣機，二曰地機，三曰事機，四曰力機。三軍之眾，百萬之師，張設輕重在於一人，是謂氣機；路狹道險，名山大塞，十夫所守，千夫不過，是謂地機；善行間諜，輕兵往來，分散其眾，使其君臣相怨，上下相咎，是謂事機；車堅管轄，舟利櫓楫，士習戰陳，馬閑馳逐，是謂力機。知此四者，乃可為將。然其威、德、仁、勇，必足以率下安眾，怖敵決疑，施令而下不犯，所在寇不敢敵。得之國強，去之國亡。是謂良將。」
吳子說：「凡是用兵有四種樞機：一是氣機，二是地機，三是事機，四是力機。三軍之眾、百萬之師，擺佈的輕重全繫在一個人身上——這是氣機；路狹道險，名山大塞，十個人守著、一千個人過不去——這是地機；善於使用間諜，用輕兵往來牽動，分散敵人的兵力，使他君臣互相埋怨、上下互相責怪——這是事機；車軸堅牢，舟船的櫓楫便利，士卒熟習戰陣，馬匹練熟了奔逐——這是力機。懂得這四樣，才可以做將。然而他的威、德、仁、勇，還必須足以統率下屬、安定眾人、使敵人害怕、把疑難決斷下來；發出號令而下面不敢違犯，他在哪裡哪裡的寇就不敢來犯。得到他，國家就強；失去他，國家就亡——這叫做良將。」（「機」是樞紐、轉捩處。「張設輕重」是佈置兵力的輕重厚薄。「管轄」是車軸兩端的鐵鍵，管住車輪不脫；「櫓楫」是大槳與小槳。「閑馳逐」的「閑」是熟習，底本此處作「閒」，本頁從全書多數作「閑」，說見卷末。——四機是四種可以人為撥動的地方：人心、地形、離間、器械與訓練。氣機列在第一，而它只繫於一個人，所以下文接著講這個人要有的四樣。四庫本「施令而下不犯」作「下不敢犯」，「所在寇不敢敵」作「所在而寇不敢敵」。）
吳子曰：「夫鼙鼓金鐸，所以威耳；旌旗麾幟，所以威目；禁令刑罰，所以威心。耳威於聲，不可不清；目威於色，不可不明；心威於刑，不可不嚴。三者不立，雖有其國，必敗於敵。故曰：將之所麾，莫不從移，將之所指，莫不前死。」
吳子說：「那鼙鼓和金鐸，是用來威攝耳朵的；旌旗和麾幟，是用來威攝眼睛的；禁令和刑罰，是用來威攝人心的。耳朵靠聲音受威，聲音不能不清亮；眼睛靠顏色受威，顏色不能不鮮明；心靠刑罰受威，刑罰不能不嚴。這三樣立不起來，縱然有他的國家，一定敗在敵人手裡。所以說：將所指揮的地方，沒有不隨著移動的；將所指向的地方，沒有不向前赴死的。」（「鼙」是軍中的小鼓，「鐸」是有舌的大鈴，鳴之以止；「麾幟」是指揮用的旗。——耳、目、心三路各配一種器具，而各有一個標準：清、明、嚴。這一段講的其實是號令的可感性：聽得清、看得明、怕得真，三者缺一，指揮就傳不到人身上。底本此處用直式冒號「︰」，本頁改作「：」。）
吳子曰：「凡戰之要，必先占其將而察其才，因形用權，則不勞而功舉。其將愚而信人，可詐而誘；貪而忽名，可貨而賂；輕變無謀，可勞而困；上富而驕，下貧而怨，可離而間；進退多疑，其眾無依，可震而走；士輕其將而有歸志，塞易開險，可邀而取；進道易，退道難，可來而前；進道險，退道易，可薄而擊；居軍下濕，水無所通，霖雨數至，可灌而沉；居軍荒澤，草楚幽穢，風飆數至，可焚而滅；停久不移，將士懈怠，其軍不備，可潛而襲。」
吳子說：「凡是作戰的要領，一定先占量對方的將、察看他的才具，依著他顯出來的形去用權變，就不費力而收得功效。他的將愚笨而輕信人，可以用詐術誘他；貪財而不顧名聲，可以用財貨賄他；輕易變動而沒有謀畫，可以把他拖累拖困；上頭富而驕、下頭窮而怨，可以離間他們；進退多疑、部眾沒有依靠，可以震動他使他逃走；士卒輕視主將而有回家的心思，就堵住平易的路、放開險僻的路，可以半路截取他；進的路平易、退的路艱難，可以引他上前；進的路險、退的路易，可以逼近了打他；駐軍在低濕的地方，水又沒有出路，久雨屢至，可以灌水淹他；駐軍在荒澤裡，野草叢雜幽穢，大風屢起，可以放火燒滅他；停留久了不移動，將士懈怠，他的軍沒有戒備，可以偷偷去襲他。」（「占其將」是估量對方主將其人。「因形用權」是順著他顯出來的樣子用權變。「貨而賂」是用財物收買。「塞易開險」是把好走的路堵住、把難走的路留著，逼他走險路。「草楚幽穢」是叢生的雜木野草。——十二條裡，前六條看的是敵將的性情，後六條看的是他把軍隊放在什麼地方。最後一條「停久不移」講的不是失誤是懈怠——仗打久了自己鬆下來，這是最常見也最難察的一種。四庫本「因形用權」作「因其形而用其權」。）
武侯問曰：「兩軍相望，不知其將，我欲相之，其術如何？」起對曰：「令賤而勇者，將輕銳以嘗之，務於北，無務於得，觀敵之來，一坐一起，其政以理，其追北佯為不及，其見利佯為不知；如此將者，名為智將，勿與戰矣。若其眾讙譁，旌旗煩亂，其卒自行自止，其兵或縱或橫，其追北恐不及，見利恐不得，此為愚將，雖眾可獲。」
武侯問道：「兩軍相望，不知道對面的將是什麼人，我想相一相他，有什麼法子？」吳起答道：「叫一個地位低而勇的人，帶著輕裝的精銳去試他一試，只求敗退，不要求得勝。看敵人追上來的樣子：一坐一起都有法度，他追敗兵時裝作追不上，他看見便宜時裝作不知道——這樣的將，叫做智將，不要跟他打。若是他的部眾吵吵嚷嚷，旌旗紛亂，士卒自行自止，隊伍忽縱忽橫，追敗兵唯恐追不上，見了便宜唯恐得不著——這是愚將，兵再多也可以俘他。」（「相之」是相看、鑑定。「務於北，無務於得」是這一試的關鍵：派去的人受命要打輸。「讙譁」是喧嘩。——用一次故意輸掉的小接觸，換回對面主將的一份底細。全書最實用的一段，也最見吳起的性子：他不問對方兵有多少，只問對方的將是誰。四庫本「勿與戰矣」作「勿與戰也」。）
應變第五
十段。前四篇是立論，這一篇是問答手冊：武侯一連提九種狼狽的處境，吳起一條一條給辦法。狼狽的順序是有講究的——先是自己車堅馬良卻突然遇敵而隊伍亂了；然後敵眾我寡；然後對方又多又強、背山面水、深溝高壘、糧食還多；然後敵人逼近而我退路斷了；然後在谿谷裡狹路相逢；然後左右高山、谷中被堵；然後大水之澤裡車輪陷沒；然後久雨馬陷車停、四面受敵；最後是暴寇突然來搶田裡的牛羊。從野戰一路問到被圍，再問到天氣，最後問到搶劫。 辦法也一路由重到輕。最重的一條是第三段那個「五軍五衢」：對方兵多而固守，就備車千乘、騎萬匹，加上徒步，分成五軍，各走一條路；五軍五路，敵人必惑，不知道該防哪一頭。再遣間諜去看他的心思——他聽我的話，就解圍而去；不聽，就斬使焚書，五路同時開打。最輕的一條是末段那兩句：「無刊其木、發其屋、取其粟、殺其六畜、燔其積聚」，攻破城邑以後不砍樹、不拆屋、不取糧、不殺牲口、不燒積聚，「示民無殘心」；有來投降的，答應他並且安置他。一篇講變化的文字，收在不許動百姓的東西上。 值得一記的還有兩處。一是第二段「以一擊十，莫善於阨；以十擊百，莫善於險；以千擊萬，莫善於阻」——三句一組，把地形換算成兵力倍數。二是第五段「疾行亟去，勿得從容」六個字：在丘陵林谷深山大澤裡，唯一的辦法是快走，不要從容。全書少有這樣直認沒有辦法的地方。
武侯問曰：「車堅馬良，將勇兵強，卒遇敵人，亂而失行，則如之何？」起對曰：「凡戰之法，晝以旌旗旛麾為節，夜以金鼓笳笛為節。麾左而左，麾右而右，鼓之則進，金之則止。一吹而行，再吹而聚，不從令者誅。三軍服威，士卒用命，則戰無強敵，攻無堅陳矣。」
武侯問道：「車堅固，馬良好，將勇敢，兵強壯，忽然遇上敵人，隊伍亂了、行列散了，怎麼辦？」吳起答道：「凡是作戰的法子，白天拿旌旗旛麾作節制，夜裡拿金鼓笳笛作節制。旗向左指就向左，向右指就向右；擊鼓就前進，鳴金就停止。吹一聲就行，吹兩聲就聚；不聽號令的殺。三軍服了這個威，士卒聽命，那麼打起來沒有強敵，攻起來沒有堅陣。」（「旛」是長條下垂的旗，「麾」是指揮旗；「笳」是胡笳，「笛」是竹笛，都是夜裡傳令用的聲器。——武侯問的是「亂而失行」，吳起答的卻不是怎麼收拾這一次的亂，是平日的號令：白天用看的，夜裡用聽的。一亂就散，是因為沒有一套人人認得的記號。叢刊本「一吹而行」作「二吹而行」。四庫本「起對曰」作「呉起對曰」。）
武侯問曰：「若敵眾我寡，為之奈何？」起對曰：「避之於易，邀之於阨。故曰：以一擊十，莫善於阨；以十擊百，莫善於險；以千擊萬，莫善於阻。今有少卒，卒起，擊金鳴鼓於阨路，雖有大眾，莫不驚動。故曰：用眾者務易，用少者務隘。」
武侯問道：「若是敵眾我寡，怎麼辦？」吳起答道：「在平易的地方躲開他，在險阨的地方截擊他。所以說：拿一個打十個，沒有比險阨更好的；拿十個打一百個，沒有比險要更好的；拿一千個打一萬個，沒有比阻隔更好的。如今有少量的兵，突然發動，在阨路上擊金鳴鼓，縱有大隊人馬，沒有不驚動的。所以說：用兵多的人求平易，用兵少的人求狹隘。」（「阨」同「隘」，狹窄難行處。「今有少卒，卒起」——上一個「卒」是士卒，下一個「卒」讀作猝，突然。——三句「莫善於」是把地形折算成兵力：一比十用阨，十比百用險，千比萬用阻。末一句「用眾者務易，用少者務隘」是這一段的結論，也是整部《吳子》談地形最簡的一句。底本兩處直式冒號「︰」，本頁改作「：」。叢刊本「今有少卒」作「今有少年」。）
武侯問曰：「有師甚眾，既武且勇，背大阻險，右山左水，深溝高壘，守以強弩，退如山移，進如風雨，糧食又多，難與長守，則如之何？」起對曰：「大哉問乎！此非車騎之力，聖人之謀也。能備千乘萬騎，兼之徒步，分為五軍，各軍一衢。夫五軍五衢，敵人必惑，莫知所加。敵若堅守以固其兵，急行間諜以觀其慮。彼聽吾說，解之而去；不聽吾說，斬使焚書，分為五戰。戰勝勿追，不勝疾歸。如是佯北，安行疾鬥，一結其前，一絕其後，兩軍銜枚，或左或右，而襲其處。五軍交至，必有其利。此擊強之道也。」
武侯問道：「有一支軍隊人很多，既有武力又勇敢，背靠大險，右邊是山、左邊是水，深溝高壘，用強弩守著；退起來像山移動，進起來像風雨，糧食又多，難跟他長久相持——怎麼辦？」吳起答道：「這問得大呀！這不是車騎的力量所能辦的，是聖人的謀略。能備下一千輛車、一萬匹騎，再加上徒步的兵，分成五軍，每一軍走一條路。五軍五條路，敵人一定迷惑，不知道該加防在哪一頭。敵人若堅守以固其兵，就趕緊派間諜去觀察他的心思。他聽了我的話，就解圍退去；不聽我的話，就斬了他的使者、燒了他的書信，分成五路開戰。打贏了不要追，打不贏趕緊回來。像這樣佯裝敗走，走得從容而打得迅疾，一支截他的前，一支斷他的後，兩支軍銜枚而行，或從左或從右，襲擊他所在的地方。五軍一齊到，一定有得手的地方。這是打強敵的辦法。」（「背大阻險」是背靠著大的險阻。「衢」是通道。「銜枚」是口中橫銜一根小木棍以禁喧嘩。「佯北」是假裝敗走。——這是全篇最長的一段，也是唯一一條「聖人之謀」：先把自己分成五份讓對方猜不透該防哪一路，再用間諜給一次談判的機會，談不成才五路齊發。談判寫進兵法，是《吳子》的特點；「斬使焚書」四個字則說明談不成之後不留餘地。叢刊本此段脫「則如之何起」五字，又「能備千乘」作「干乘」、「莫知所加」作「莫之所加」。四庫本「不勝疾歸」作「不勝疾走」。）
武侯問曰：「敵近而薄我，欲去無路，我眾甚懼，為之奈何？」起對曰：「為此之術，若我眾彼寡，分而乘之；彼眾我寡，以方從之，從之無息，雖眾可服。」
武侯問道：「敵人逼近了緊壓著我，想走又沒有路，我的兵眾很害怕，怎麼辦？」吳起答道：「應付這個的法子是：若我眾敵寡，就分開兵力去乘他；若敵眾我寡，就用方陣跟著他，跟住了不讓他歇，他兵再多也可以制服。」（「薄」是逼近。「以方從之」是結成方陣隨著他行動——方陣四面皆可禦，行進中受敵時最穩。「從之無息」是咬住不放。——問的是「欲去無路」，答的卻只有八個字的分別：我多就分，我少就方。全書最短的一條應變。叢刊本「為之奈何起對曰」脫「起」字。）
武侯問曰：「若遇敵於谿谷之間，傍多險阻，彼眾我寡，為之奈何？」起對曰：「遇諸丘陵、林谷、深山、大澤，疾行亟去，勿得從容。若高山深谷，卒然相遇，必先鼓譟而乘之，進弓與弩，且射且虜。審察其政，亂則擊之勿疑。」
武侯問道：「若是在谿谷之間遇上敵人，旁邊又多險阻，對方兵多我兵少，怎麼辦？」吳起答道：「凡遇上丘陵、林谷、深山、大澤這一類地方，要快走急離，不要從容。若是在高山深谷裡突然相遇，一定先擂鼓吶喊而衝上去，把弓弩推到前面，一面射一面擄。仔細察看他的部伍：亂了就打他，不要遲疑。」（「亟」是急。「虜」是擄掠、生擒。——「疾行亟去，勿得從容」六個字是這一段的眼：在這種地方，最好的應變是不要待在這裡。真躲不掉了，則先聲奪人——「鼓譟而乘之」用的是聲音，「進弓與弩」用的是距離。四庫本「審察其政」作「審察其治」。）
武侯問曰：「左右高山，地甚狹迫，卒遇敵人，擊之不敢，去之不得，為之奈何？」起對曰：「此謂谷戰，雖眾不用，募吾材士，與敵相當，輕足利兵，以為前行。分車列騎，隱於四旁，相去數里，無見其兵。敵必堅陳，進退不敢。於是出旌列旆，行出山外熒之，敵人必懼。車騎挑之，勿令得休。此谷戰之法也。」
武侯問道：「左右都是高山，地方很狹窄逼仄，忽然遇上敵人，打又不敢打，走又走不掉，怎麼辦？」吳起答道：「這叫做谷戰。人多也用不上。招募我方的材士，跟敵人相當，腳步輕、兵器利的，編作前行。把車和騎分開排列，隱蔽在四旁，彼此隔開幾里，不要讓人看見他們的兵。敵人必定堅守陣勢，進退都不敢。這時候把旌旗打出去、旆旗排開，走出山外去眩惑他，敵人一定害怕。再用車騎挑他，不讓他得到休息。這就是谷戰的法子。」（「材士」是有材力的士卒。「旆」是旗末的燕尾形垂飾，這裡泛指旗。「熒之」的「熒」是眩、惑——把旗子舉到山外去晃，讓對方以為那裡還有大軍。二本並作「營之」（紮營），底本作「熒之」；兩義皆通，今仍底本而記其異。——這一段的辦法全在「不讓他看見真的、只讓他看見假的」：兵藏在四旁看不見，旗打在山外偏偏看得見。）
武侯問曰：「吾與敵相遇於大水之澤，傾輪沒轅，水薄車騎，舟楫不設，進退不得，為之奈何？」起對曰：「此謂水戰，無用車騎，且留其傍。登高四望，必得水情，知其廣狹，盡其淺深，乃可為奇以勝之。敵若絕水，半渡而薄之。」
武侯問道：「我跟敵人在大水的沼澤裡相遇，車輪傾側、車轅沒入水中，水逼著車騎，船槳又沒有預備，進退都不得，怎麼辦？」吳起答道：「這叫做水戰。不要用車騎，姑且把它們留在旁邊。登到高處四面張望，一定要摸清水的情形：知道它的寬窄，探盡它的深淺，才可以出奇制勝。敵人若是要渡水，就等他渡到一半去逼他。」（「傾輪沒轅」是車輪歪倒、車轅沒進水裡。「薄」是逼近。「半渡而薄之」本於《孫子·行軍》「客絕水而來，勿迎之於水內，令半濟而擊之」。——先說車騎在這裡沒用，再說要先弄清水情，最後才給一條「半渡擊之」。次序比辦法本身更要緊：不知深淺就不要出奇。二本並無「相遇」下的「於」字，底本有，文更順，今仍底本。）
武侯問曰：「天久連雨，馬陷車止，四面受敵，三軍驚駭，為之奈何？」起對曰：「凡用車者，陰濕則停，陽燥則起，貴高賤下，馳其強車。若進若止，必從其道。敵人若起，必逐其跡。」
武侯問道：「天久連雨，馬陷在泥裡、車停住了，四面受敵，全軍驚駭，怎麼辦？」吳起答道：「凡是用車的，陰濕就停住，天晴地乾就動起來；要高處不要低處，驅使那些強壯的車。要進要停，一定順著可走的道。敵人若是動起來，一定順著他的車轍跡追。」（「陽燥」是天晴地乾。「貴高賤下」是取高處而避低處。「逐其跡」是順著車轍馬跡追——雨後泥地上留得下痕。——問的是四面受敵，答的卻只講車與地：濕就停、乾就走、走高不走低。吳起在這裡不談圍，只談泥。四庫本「凡用車者」作「凡用軍者」。）
武侯問曰：「暴寇卒來，掠吾田野，取吾牛羊，則如之何？」起對曰：「暴寇之來，必慮其強，善守勿應。彼將暮去，其裝必重，其心必恐，還退務速，必有不屬，追而擊之，其兵可覆。」
武侯問道：「凶暴的寇賊忽然來了，搶我田野，牽我牛羊，怎麼辦？」吳起答道：「凶暴的寇來了，一定要顧慮他強，好好守著不要接應。他到傍晚要走，他的行裝一定沉重，他的心一定發虛，退起來務求快，一定有跟不上隊的；追上去打他，他的兵可以全覆。」（「暴寇」是突然來的劫掠之兵。「必有不屬」是隊伍必有接不上的。——這一條的關鍵全在「等」：白天搶東西的時候不要理他，等他背上東西往回走。搶得越多，走得越重，心越虛。四庫本「取吾牛羊」作「取吾牛馬」。）
吳子曰：「凡攻敵圍城之道，城邑既破，各入其宮，御其祿秩，收其器物。軍之所至，無刊其木、發其屋、取其粟、殺其六畜、燔其積聚，示民無殘心。其有請降，許而安之。」
吳子說：「凡是攻敵圍城的辦法：城邑既已攻破，各自進入他們的官府，接管他們的祿秩簿籍，收取他們的器物。軍隊所到的地方，不要砍伐那裡的樹木、不要拆毀那裡的房屋、不要拿走那裡的糧食、不要殺那裡的六畜、不要燒那裡的積聚——表示給百姓看，我們沒有殘害的心。有請求投降的，答應他並且安置他。」（「御其祿秩」是接管他們的祿籍——按著簿冊接收，不是搶。「刊」是砍。「六畜」是馬牛羊豬狗雞。「示民無殘心」五字是這一段的全部理由：五個「無」不是為了敵人，是做給百姓看的。——一篇十問九答全在講變，末了這一段卻不是應變，是禁令。與《司馬法·仁本》的那份戰場軍紀（「無壞土功，無燔牆屋，無伐林木」）幾乎逐條相對，四庫提要說《吳子》「或有得於司馬法者」，這一段是最像的地方。）
勵士第六
五段，全書最短的一篇，也是唯一以一場實戰收尾的一篇。武侯開口問「嚴刑明賞，足以勝乎」——賞罰嚴明夠不夠打勝仗？吳起的回答只有一句要緊：「嚴明之事，臣不能悉。雖然，非所恃也。」賞罰的事臣講不全，可那不是能倚仗的東西。能倚仗的是三件：「發號布令而人樂聞，興師動眾而人樂戰，交兵接刃而人樂死。」三個「樂」字。 那怎麼做到？吳起給的辦法不是加賞，是在宗廟的庭裡擺一場飯。設三行坐席：有上功的坐前排，菜餚之外兼用重器、上等的牲；次功的坐中排，器物遞減；無功的坐後排，只有菜餚沒有重器。吃完出來，又在廟門外按功勞等第賞賜有功者的父母妻子。有戰死者的人家，每年派使者去慰勞賞賜他們的父母——「著不忘於心」，把「沒有忘記」這件事做出來給人看。 這樣做了三年。秦人興師，臨到西河，魏國的士人聽說了，不等官吏下令，自己披甲奮起去打的，數以萬計。武侯於是召吳起說「子前日之教行矣」。吳起接著說的那段話才是全篇的刀鋒：請發五萬個沒有功的人給我去當秦兵——「今使一死賊伏於曠野，千人追之，莫不梟視狼顧」，一個抱定必死的盜賊藏在曠野裡，一千人去追也個個左顧右盼，怕的是他突然跳起來傷人；「是以一人投命，足懼千夫。」武侯依了他，加上五百乘車、三千匹騎，破秦五十萬眾。 末段是戰前一日的軍令，只有三句：「諸吏士當從受敵，車、騎與徒，若車不得車、騎不得騎、徒不得徒，雖破軍，皆無功。」車要拿下對方的車，騎要拿下對方的騎，步要拿下對方的步；哪怕全軍打贏了，你沒對上自己那一類，就算無功。所以那一天「令不煩而威震天下」。
武侯問曰：「嚴刑明賞，足以勝乎？」起對曰：「嚴明之事，臣不能悉。雖然，非所恃也。夫發號布令而人樂聞，興師動眾而人樂戰，交兵接刃而人樂死。此三者，人主之所恃也。」
武侯問道：「嚴刑罰、明賞賜，就夠得勝了嗎？」吳起答道：「嚴明這一路的事，臣講不完全。雖然如此，那不是可以倚仗的東西。可以倚仗的是：發號施令而人人樂意聽，興師動眾而人人樂意打，刀刃相接而人人樂意死。這三樣，才是人主可以倚仗的。」（「不能悉」是講不周全——這是一句客氣的推開：吳起沒有說嚴刑明賞不對，只說那不是根本。「非所恃也」四個字是全篇的起點。三個「樂」字，一層比一層深：樂聞是聽令，樂戰是出陣，樂死是不回頭。四庫本「發號布令」作「發號施令」。）
武侯曰：「致之奈何？」對曰：「君舉有功而進饗之，無功而勵之。」
武侯說：「怎樣做到這個？」答道：「君主舉出有功的人，進而饗宴他們；沒有功的人，就勉勵他們。」（「饗」是設酒食以禮待。「勵」是勉，不是罰——這正是篇名「勵士」的來歷。全書最短的一段，兩句話裡把辦法先說了個綱：有功的請吃飯，沒功的不責罰，只激他。下一段是這頓飯的細節。）
於是武侯設坐廟廷，為三行，饗士大夫。上功坐前行，餚席兼重器、上牢；次功坐中行，餚席、器差減；無功坐後行，餚席無重器。饗畢而出，又頒賜有功者父母妻子於廟門外，亦以功為差。有死事之家，歲使使勞賜其父母，著不忘於心。行之三年，秦人興師，臨於西河，魏士聞之，不待吏令，介冑而奮擊之者以萬數。
於是武侯在宗廟的庭裡擺設坐席，分作三行，饗宴士大夫。上等功勞的坐前一行，菜餚之外兼用貴重的器皿、上等的牲牢；次一等功勞的坐中間一行，菜餚和器皿依次減省；沒有功勞的坐後一行，菜餚而不用貴重的器皿。饗宴完了出來，又在廟門外按功勞的等第賞賜有功者的父母妻子。有為國戰死的人家，每年派使者去慰勞賞賜他們的父母，表明沒有忘在心上。這樣做了三年。秦人興兵，逼到西河，魏國的士人聽說了，不等官吏下令，自己披上鎧甲奮起迎擊的，數以萬計。（「廟廷」是宗廟的庭——這頓飯擺在祖宗面前，所以坐哪一行是當著祖宗定的。「上牢」是上等的牲牢。「重器」是貴重的禮器。「著不忘於心」是把「不曾忘記」這件事顯明出來。「介冑」是披甲戴盔，底本作「冑」（頭盔），二本並作「胄」（子孫），二字形近而義別，底本是。——全段的關鍵不在賞多少，在當眾：坐次是公開的，門外賞及父母妻子是公開的，每年遣使也是公開的。而做給活人看的，其實是那句「有死事之家」——人肯拚命，是因為看見死了以後家裡有人管。叢刊本「歲使使」作「歲被使者」，四庫本作「歲遣使者」；底本「使使」是派遣使者，今仍其舊。）
武侯召吳起而謂曰：「子前日之教行矣。」起對曰：「臣聞人有短長，氣有盛衰。君試發無功者五萬人，臣請率以當之，脫其不勝，取笑於諸侯，失權於天下矣。今使一死賊伏於曠野，千人追之，莫不梟視狼顧，何者？恐其暴起而害己也。是以一人投命，足懼千夫。今臣以五萬之眾而為一死賊，率以討之，固難敵矣。」於是武侯從之，兼車五百乘，騎三千匹，而破秦五十萬眾。此勵士之功也。
武侯召吳起來對他說：「您前些日子的教法見效了。」吳起答道：「臣聽說人有長處短處，氣有旺的時候衰的時候。君主試著發給臣五萬個沒有功的人，臣請求帶著他們去抵擋秦軍。倘若打不贏，就要被諸侯取笑、在天下失去權柄了。如今假使有一個拚死的盜賊藏在曠野裡，一千個人去追他，沒有不像梟一樣四顧、像狼一樣回頭的——為什麼？怕他突然跳起來害了自己。所以一個人肯拚上命，就足以嚇住一千個人。如今臣拿這五萬人來做那一個拚死的盜賊，帶著他們去討伐秦軍，那就真難抵擋了。」於是武侯聽了他，另加車五百乘、騎三千匹，因而大破秦軍五十萬眾。這就是勵士的功效。（「脫其不勝」的「脫」是倘若、萬一。「梟視狼顧」是像鴞鳥那樣直視四顧、像狼那樣回頭張望，形容追的人自己先怕。「投命」是把命豁出去。「五十萬眾」是本書之辭，《史記》不載。——吳起要的是「無功者」五萬，不是精銳：上一段那頓飯裡坐在後一行的，正是這些人。「一人投命，足懼千夫」八個字，把前面三個「樂」字兌成了戰力。叢刊本「何者恐其暴起」作「何者忌其暴起」。）
先戰一日，吳起令三軍曰：「諸吏士當從受敵。車、騎與徒，若車不得車，騎不得騎，徒不得徒，雖破軍，皆無功。」故戰之日，其令不煩而威震天下。
開戰的前一天，吳起向三軍下令說：「各位吏士都要跟著去迎敵。車、騎與步卒——若是車沒有拿下對方的車，騎沒有拿下對方的騎，步卒沒有拿下對方的步卒，那麼縱然全軍打破了敵人，也都算沒有功。」所以開戰的那一天，他的號令不煩瑣而威勢震動天下。（「當從受敵」是各自按本部去承當自己那一路的敵人。「車不得車」是說駕車的沒有奪得對方的車。——全書以這一道命令收束。命令只有一句，卻把「功」重新定義了一遍：不看全軍勝負，看你有沒有對上與你同類的那一個。「令不煩」三字是回應《論將》「約者，法令省而不煩」；一部書講了四十二段道理，最後給出的，是一句誰都聽得懂、也誰都躲不掉的話。叢刊本「當從受敵」作「當從受馳」，「皆無功」作「皆無易」，並訛。）
底本與校例
這部書 《吳子》又稱《吳起兵法》，舊題周吳起撰。吳起（約前四四〇—前三八一）衛國左氏人，嘗學於曾子，先事魯，後事魏文侯、武侯而守西河，終奔楚為令尹，楚悼王死而為貴戚所殺，事見《史記·孫子吳起列傳》。《漢書·藝文志》兵權謀家著錄《吳起》四十八篇，今不傳；《隋書·經籍志》作一卷，賈詡注，唐、宋諸志皆同。晁公武《郡齋讀書志》作三卷，稱唐陸希聲類次為之，凡六篇——其第五篇之名，晁氏所見作「變化」，今本作「應變」，四庫館臣兩存其說而斷曰「則未知孰誤耳」。北宋元豐年間定《武經七書》，此書列為其一，次於《孫子》。本頁所錄六篇，正文四千七百二十八字。
底本 維基文庫《吳子》標點本。標點與分段都是底本所施——本頁不另分段，一段也沒有動；通校的兩個舊本都沒有句讀，也不分段，所以段界只能出於底本。全書六篇四十三段：圖國十、料敵五、治兵八、論將五、應變十、勵士五。
通校二本 一、《四部叢刊》影印本：上海涵芬樓借常熟瞿氏鐵琴銅劍樓藏影宋鈔本印行，《吳子》二卷，卷上圖國、料敵、治兵，卷下論將、應變、勵士——今存最早的一支，與本書架上《六韜》《司馬法》兩部封面所出正是同一家藏書樓。二、《四庫全書》文淵閣本。兩本的錄文取自 Kanripo（KR3b0004 的 SBCK 枝與 WYG 枝），外字實體依 KR-Gaiji 字表還原為 Unicode 正字。逐字機器對校，得異文一百〇二條（叢刊本五十七、四庫本四十五），分布在一百一十七個字位；字形與通用之異（德／徳、遠／逺、爲／為、陳／陣、於／于、凌／陵、逸／佚之類）另有四百四十五處，依 CJKVI 諸表與本頁自列的對照表判定，不計入異文。
校例——這一本一個字也沒有改 用的是《三略》那一輪的準則：底本之文不可通者從兩本，可通者仍舊而出校。校完之後的結果是：本頁的正文與底本逐字相同，一處改字也沒有。《司馬法》那一輪另立的兩條機械之例——「二本並有而底本脫者補，二本並無而底本有者刪」——這裡沒有採用；採用的話，就要把「必先和而造大事」的「必」、「吾與敵相遇於大水之澤」的「於」這一類文從字順的字刪掉，那不是校勘是修改。本頁所動的只有標點與字形五事：底本五處用直式冒號「︰」（U+FE30），改作「：」；《圖國》篇的「玆」一處改作「茲」（二本並作「兹」）；「陷陣」「戰陣」二處的「陣」改作「陳」——底本陳二十一、陣二，自相參差，而叢刊本全篇作「陳」、四庫本全篇作「陣」，各自不亂，今從多數並從最早之本；《論將》篇的「閒」一處改作「閑」，同例（底本「閑」一處、「閒」一處，二本並作「閑」）；《治兵》篇「天灶」二處改作「天竈」——二本並作「竈」，而「灶」正是簡體的形，底本這兩個字當是簡繁往復留下的痕跡（《三略》那一輪在底本裡找出十七處同類的字）。本書一律作「陳」，讀時當作「陣」，這是先秦兩漢的通例。
二本一致而底本獨異的十處，逐條列在這裡 按上條之例一處未改，請讀者自行取捨——一、《圖國》「將用其民，必先和而造大事」，二本並無「必」字（四庫本又作「而後造大事」）。二、同篇「樂於進戰效力」，二本並作「樂以」。三、《料敵》「搴旗取將」，二本並作「搴旗斬將」——「斬將搴旗」是漢以來的成語，底本的「取將」是孤讀，然文亦可通。四、同篇「可與持久，審能料此」，二本並作「能審料此」。五、同篇「用兵必審敵虛實」，二本並作「必須審」。六、《治兵》「兵以何為勝」，二本並作「兵何以為勝」。七、《論將》「故出師之日」，二本並作「故師出之日」。八、《應變》「行出山外熒之」，二本並作「營之」——「熒」是眩惑，「營」是紮營，兩義皆通而所指全異，這是十處裡差得最遠的一處。九、同篇「吾與敵相遇於大水之澤」，二本並無「於」字。十、《勵士》「歲使使勞賜其父母」，二本並作「使者」（四庫本又作「歲遣使者」）。——字位計之則為十三處，其中第四、六、七三處是前後兩字互易。
四庫全書本的體裁與今本不同，這是對校中最要緊的發現 四庫本沒有篇次（不作「圖國第一」而只作「圖國」），而且把《圖國》的前半另立為一篇，題作「吳起初見文侯章句」：自「吳起儒服以兵機見魏文侯」至「皆起之功也」為一篇，四庫本的「圖國」要到「吳子曰：昔之圖國家者」才開始。本頁已目驗《景印文淵閣四庫全書》第七二六冊（子部兵家類）第六二葉的書影：卷端依次作「欽定四庫全書／吳子／吳起初見文侯章句／周 吳起 撰」，而「圖國」二字果然另起於下一葉——錄文不誤，是這個本子自己如此。四庫提要稱此書「六篇」，與今本合；則這個多出來的題目只是四庫謄錄時替開卷的敘事所加的標目。本頁與今本同，仍為六篇，並把這一段繫於《圖國》。
四庫本的避諱 《治兵》「後玄武」的「玄」，四庫本作「𤣥」——末筆不書，避清聖祖玄燁的諱。這個本子通篇如此，是清抄本的定例。
一件提醒：錄文不等於刻本 Kanripo 的叢刊本錄文於《圖國》「為長戟二丈四尺」作「二大四尺」。本頁取《四部叢刊》的書影（同一 djvu 第一〇八葉）目驗，刻本明明作「丈」——這是錄文之訛，不是本子之異。故凡本頁稱「叢刊本作某」「四庫本作某」，皆謂 Kanripo 錄文如此；要處已據書影覆核，餘者請讀者知其分際。同理，《勵士》篇「介冑」一語，底本用的是兜鍪的「冑」，二本用的是胄裔的「胄」，二字形近易混，底本不誤。
篇章的字數 本頁正文與叢刊本比，圖國多一、料敵少一、應變多六，其餘三篇全同；與四庫本比，治兵少一、論將少六、勵士少一，其餘三篇全同。相差之處已一一見於上文與各段的註釋。
封面 就是通校本之一自己的卷端葉，而且葉上正寫著上文所說的那件事：《景印文淵閣四庫全書》第七二六冊《吳子》卷端（Wikimedia Commons，公有領域）。右起依次是「欽定四庫全書」「吳子」「吳起初見文侯章句」「周 吳起 撰」，接著就是全書的第一句「吳起儒服以兵機見魏文侯」；左邊窄的一行是版心，寫著「欽定四庫全書 吳子 一」。按行列亮度量出版匡與版心，取右半葉，四邊各留一點紙邊，裁而縮至五百六十像素寬。
篇旨與逐段註釋為 AI 所撰，可用工具欄第一顆按鈕開關。
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