目 錄
上略
中略
下略
底本與校例
上略
六十四段，全卷是一部引書。《上略》十九次引《軍讖》，自己的話大半是替所引的那幾句作解——所以讀《上略》其實是在讀一部亡書的殘文。《軍讖》不見於《漢志》，《隋志》亦不著錄，今天只剩《三略》裡引的這十九條；「柔能制剛，弱能制強」「香餌之下，必有死魚；重賞之下，必有勇夫」都出在這裡。卷首開門見山：「務攬英雄之心」——把有本事的人的心收過來；卷末列亡國之徵十條，從「亡國」數到「國姦」「亂源」「亂根」，一條也不講戰法。《四庫全書總目》說這部書「詞意淺近，不類古書」，鄭瑗《井觀瑣言》更嫌它「剽竊老氏遺意，迂緩支離，不適於用」；而《後漢書·臧宮傳》所載建武二十七年（五一）光武帝的詔書，已經整段整段地引這部書而稱之為《黃石公記》——不只「柔能制剛，弱能制強」一句，還有今本《下略》連著的三段。書的真偽兩說都有根據，本頁於卷末〈底本與校例〉備錄。
夫主將之法，務攬英雄之心，賞祿有功，通志於眾。故與眾同好，靡不成；與眾同惡，靡不傾。治國安家，得人也；亡國破家，失人也。含氣之類，咸願得其志。
主將的法門，緊要處在把英雄的心收過來：有功的給俸祿，把自己的志向通到眾人那裡去。所以跟眾人好惡相同，就沒有辦不成的事；跟眾人一同厭惡，就沒有扳不倒的東西。國治家安，是因為得了人；國亡家破，是因為失了人。凡是有氣息的活物，沒有一個不想遂了自己的心願。（「攬」是收攏。「通志於眾」是把上頭的意思讓底下都明白，不是只讓他們聽命。開卷第一句就把全書的立足點交了底——兵書從「得人」說起，不從「用兵」說起。）
《軍讖》曰：「柔能制剛，弱能制強。」柔者，德也。剛者，賊也。弱者，人之所助。強者，怨之所攻。
《軍讖》說：「柔能勝過剛，弱能勝過強。」柔，是德；剛，是賊。弱，是人所肯幫的；強，是招人怨恨來攻的。（《軍讖》是一部已經亡了的兵書，今天只剩《三略》引的十九條。「柔能制剛，弱能制強」是其中最有名的一條，《後漢書·臧宮傳》所載建武二十七年（五一）的詔書引之而稱「《黃石公記》曰」。末句「強者，怨之所攻」，四庫本與劉寅《三略直解》並作「強者，人之所攻」，與上句「弱者，人之所助」正反相對；慶長九年伏見版古活字本正文作「怨」，而卷端葉上有後人手書的校語「講作怨、直作人」——講義本作怨、直解本作人，這一處異文四百年前的日本讀者已經知道。<b>而那道詔書接下去正作「弱者仁之助也，強者怨之歸也」</b>——一世紀的引文也是「怨」字。今仍底本之舊。）
柔有所設，剛有所施；弱有所用，強有所加。兼此四者，而制其宜。
柔有柔的用處，剛有剛的用處；弱有弱的用場，強有強的加法。四樣都握在手裡，看情形拿捏該用哪一樣。（這是替上一條翻案：柔弱不是一味柔弱，四者兼備而後能制其宜——這一句才是全段的落腳處。）
端末未見，人莫能知；天地神明，與物推移；變動無常，因敵轉化；不為事先，動而輒隨。故能圖制無疆，扶成天威。康正八極，密定九夷。如此謀者，為帝王師。
首尾不露，人就摸不著；像天地神明那樣，隨著事物轉移；變動沒有常態，照著敵人的樣子跟著變；不搶在事情前頭動手，等它動了再隨上去。所以能謀畫無邊，扶成上天的威勢，安定八方，平服九夷。這樣的謀士，就是帝王的老師。（「端末未見」是頭尾都不叫人看見。「康正」是使之安定端正。劉寅本「如此謀者」作「知此謀者」。全段是老子「不敢為天下先」的兵家說法，鄭瑗嫌這書剽竊老氏，指的就是這類文字。）
故曰：「莫不貪強，鮮能守微；若能守微，乃保其生。
所以說：「人沒有不貪強的，能守住微弱的卻很少；若能守得住微弱，才保得住性命。
「聖人存之，以應事機。舒之彌四海，卷之不盈杯。居之不以室宅，守之不以城郭。藏之胸臆，而敵國服。」
聖人把這道理存在心裡，用來應付事機。展開它，滿四海；卷起來，裝不滿一杯。安放它不必用房子，守護它不必用城牆。藏在胸臆之間，敵國就服了。」（「舒之彌四海，卷之不盈杯」是說這道理大到無外、小到無內。這一段與上一段本是《軍讖》以外的引語，底本作一氣，本頁依劉寅所分的節切為兩段，故續段之首依通行排印法補一個上引號。）
《軍讖》曰：「能柔能剛，其國彌光；能弱能強，其國彌彰。純柔純弱，其國必削；純剛純強，其國必亡。」
《軍讖》說：「能柔也能剛，這國家就愈發有光；能弱也能強，這國家就愈發顯彰。純是柔弱，國必削；純是剛強，國必亡。」（這是把第二條的「柔能制剛」收束到中道上去——四字之中，「純」字是關鍵。）
夫為國之道，恃賢與民，信賢如腹心，使民如四肢，則策無遺。
治國的路數，靠的是賢人和百姓。信賢人像信自己的心腹，用百姓像用自己的四肢，計策就沒有失落的。（底本作「則策無遣」，「遣」是「遺」的形近而訛：四庫本、劉寅本並作「遺」，今改。）
所適如肢體相隨，骨節相救，天道自然，其巧無間。
這樣走到哪裡都像肢體相隨、骨節相救，是天道自然，巧妙得沒有一絲縫隙。
軍國之要，察眾心，施百務。
治軍治國的要領，在於看清眾人的心，然後把各樣事務施行下去。（以下十六句一組、四字一句的「某者某之」，是全書最像條令的一段，劉寅把它切成六節，本頁從之。）
危者，安之；懼者，歡之；叛者，還之；怨者，原之；訴者，察之；卑者，貴之；強者，抑之；敵者，殘之；
危急的，安頓他；害怕的，讓他高興起來；叛離的，把他召回來；有怨氣的，體諒他；來申訴的，替他查明；地位卑下的，使他貴重；強橫的，壓住他；與我為敵的，摧折他；（「原之」是推原其情、寬他一次。「怨者」四庫本與劉寅本並作「寃者」——受了冤屈的人；作「寃」則與下句「訴者，察之」文意相承。今仍底本。）
貪者，豐之；欲者，使之；畏者，隱之；謀者，近之；
貪利的，讓他得足；有慾望的，就差他去做事；心懷畏懼的，替他遮掩；有謀略的，把他放在身邊；
讒者，覆之；毀者，復之；反者，廢之；橫者，挫之；
進讒言的，把他的話覆核清楚；被人毀謗的，替他恢復名聲；反叛的，廢掉他；蠻橫的，挫折他；
滿者，損之；歸者，招之；服者，居之；降者，脫之。
志得意滿的，減他一等；來歸附的，招納他；已降服的，安置他；投降過來的，免了他的罪。（「服者，居之」四庫本與劉寅本並作「活之」——留他一條命；「脫之」是解去他的縛。今仍底本。）
獲固，守之；獲阨，塞之；獲難，屯之；獲城，割之；獲地，裂之；獲財，散之；敵動，伺之；敵近，備之；敵強，下之；敵佚，去之；敵陵，待之；敵暴，緩之；敵悖，義之；敵睦，攜之；
得了險固之地，守住它；得了隘口，堵住它；得了難攻之處，屯兵在那裡；得了城，把它分開；得了土地，把它裂封出去；得了財物，散給眾人；敵人一動，盯住他；敵人靠近，戒備他；敵人強，對他放低姿態；敵人安逸，避開他；敵人欺凌，等著他；敵人暴虐，緩住他；敵人悖亂，用義去責他；敵人和睦，設法離間他；（「割之」「裂之」都是分而予人，不自己佔著——與下文「得而勿有」是一個意思。「敵暴，緩之」四庫本與劉寅本並作「綏之」，安撫之意。）
順舉，挫之；因勢，破之；放言，過之；四網，羅之。
敵人順勢舉兵，挫折他；有勢可乘，一舉破他；他放出風聲來，讓它過去別理；四面張網，把他兜住。（「放言，過之」是敵人故意放話，不上他的當。「四網」指四面布置。）
得而勿有，居而勿守，拔而勿久，立而勿取。
得到了不要據為己有，佔住了不要死守，拔了城不要久留，立了誰不要自己去取。（四句是上一長段的總收，也是《三略》全書講「功成而不居」的頭一處。）
為者則己，有者則士，焉知利之所在。彼為諸侯，己為天子。使城自保，令士自處。
做事的是自己，得好處的是部下，旁人哪裡看得出利在什麼地方。讓別人去做諸侯，自己做天子。讓城池自己保全，讓士人自己安處。（「焉知利之所在」是說：利益歸誰，外人看不明白——而天下已在我手。這一段話說得很冷。）
世能祖祖，鮮能下下。祖祖為親，下下為君。
世上的人能敬重自己的祖宗，卻很少能屈就底下的人。敬祖宗，是做兒孫的本分；屈就下面，才是做國君的本事。（「祖祖」上一字是動詞：以祖為祖。「下下」同例：把下面的人當人。）
下下者，務耕桑，不奪其時；薄賦斂，不匱其財；罕徭役，不使其勞，則國富而家娛，然後選士以司牧之。
能屈就下面的，就要讓百姓專心耕織，不奪他們的農時；賦稅收得薄，不掏空他們的財；徭役派得少，不使他們疲勞——這樣國就富、家就樂，然後選出士人來管治他們。（「司牧」是替天子牧民。四庫本「務耕桑」作「務農桑」，劉寅本「薄賦斂」作「薄稅斂」。）
夫所謂士者，英雄也。故曰羅其英雄，則敵國窮。
所謂「士」，就是英雄。所以說：把英雄網羅過來，敵國就窮了。
英雄者，國之幹；庶民者，國之本。得其幹，收其本，則政行而無怨。
英雄是國家的骨幹，百姓是國家的根本。得了骨幹，收了根本，政令行下去就沒有怨言。
夫用兵之要，在崇禮而重祿。禮崇則智士至，祿重則義士輕死。故祿賢不愛財，賞功不逾時，則下力并，敵國削。
用兵的要領，在於禮數尊崇、俸祿豐厚。禮數尊崇，有智慧的人就來；俸祿豐厚，重義的人就肯拚命。所以給賢人俸祿不要心疼錢，賞有功的人不要拖過時候，底下的力氣就并在一處，敵國就削弱了。（「輕死」是把死看得輕。「下力并」的「并」是合。）
夫用人之道，尊以爵，睹以財，則士自來。接以禮，勵以義，則士死之。
用人的門道：拿爵位尊他，拿財貨讓他看見，士就自己來了；拿禮接他，拿義激勵他，士就肯為他死。（「睹以財」四庫本與劉寅本並作「贍以財」——拿財貨養足他；作「贍」文意更直。今仍底本。）
夫將帥者，必與士卒同滋味，而共安危，敵乃可加，故兵有全勝，敵有全因。
做將帥的，一定要跟士卒同一樣的飯菜、共一樣的安危，然後才可以向敵人下手，所以兵能全勝，敵能全被我因用。（「敵有全因」是敵人整個地被我所乘。）
昔者，良將之用兵，有饋簞醪者，使投諸河，與士卒同流而飲。夫一簞之醪，不能味一河之水，而三軍之士，思為致死者，以滋味之及己也。
從前有位良將用兵，有人送他一簞酒，他叫人把酒倒進河裡，跟士卒一同就著河水喝。一簞酒調不出一河水的味道，可三軍的人都願意替他死——因為那點味道到底到了自己身上。（「簞」是盛食物的竹器。這個故事《呂氏春秋》《黃石公記》都有，後世稱「投醪」。底本脫「兵」字，作「良將之用」，四庫本與劉寅本並作「良將之用兵」，今補。）
《軍讖》曰：「軍井未達，將不言渴。軍幕未辦，將不言倦。軍竈未炊，將不言飢。冬不服裘，夏不操扇，雨不張蓋。」是謂將禮。
《軍讖》說：「軍中的井還沒打通，將不說渴。軍帳還沒搭好，將不說累。軍灶還沒起火，將不說餓。冬天不穿皮裘，夏天不搖扇子，下雨不張傘蓋。」這叫做將禮。（「達」是掘通到水。三個「未」字一句一頓，是全書最見筋骨的一段。底本「軍灶未炊」的「灶」是簡體混入，兩本並作「竈」，今改。）
與之安，與之危，故其眾，可合而不可離，可用而不可疲，以其恩素蓄，謀素合也。故曰：蓄恩不倦，以一取萬。
跟他們一同安、一同危，所以這支隊伍合得起來而拆不散，用得動而累不垮——因為恩情素來積著，心思素來合著。所以說：積恩不倦，可以一取萬。（「以一取萬」是以一分的恩，取萬分的力。）
《軍讖》曰：「將之所以為威者，號令也。戰之所以全勝者，軍政也。士之所以輕死者，用命也。故將無還令，賞罰必信，如天如地，乃可使人，士卒用命，乃可越境。」
《軍讖》說：「將之所以有威，是因為有號令。戰之所以能全勝，是因為有軍政。士之所以肯輕死，是因為在用命。所以將不下回頭的令，賞罰一定守信，像天像地一樣，才使得動人；士卒肯用命，才可以越境去打。」（「還令」是收回成命。「軍政」指軍中的法度。「士之所以輕死者」四庫本與劉寅本並作「輕戰者」。）
夫統軍持勢者，將也。制勝敗敵者，眾也。故亂將不可使保軍，乖眾不可使伐人。攻城不可拔，圍邑則不廢。二者無功，則士力疲憊，士力疲憊，則將孤眾悖，以守則不固，以戰則奔北，是謂老兵。
統軍持勢的是將，制勝敗敵的是眾。所以亂七八糟的將不可以叫他保一支軍，離了心的眾不可以叫他去伐人。攻城攻不下，圍邑也拿不掉。兩樣都無功，士力就疲敝；士力疲敝，將就孤、眾就悖；守守不牢，戰就往後跑——這叫做老兵。（底本「乘眾」不成義，四庫本與劉寅本並作「乖眾」，「乖」是離心，正與上句「亂將」相對，今改。「圍邑則不廢」兩本並作「圖邑」；「疲憊」兩本並作「疲敝」；四庫本「奔北」作「奔走」。三處底本可通，仍舊出校。「老兵」是師老兵疲，不是年紀老的兵。）
兵老，則將威不行。將無威，則士卒輕刑。士卒輕刑，則軍失伍。軍失伍，則士卒逃亡。士卒逃亡，則敵乘利。敵乘利，則軍必喪。
兵一老，將的威就行不動。將沒有威，士卒就把刑罰看得輕。士卒輕刑，隊伍就亂了行列。行列一亂，士卒就逃亡。士卒逃亡，敵人就得了便宜。敵人得便宜，這支軍必垮。（一句頂一句往下滾，共七層，是《三略》最常用的句法。四庫本此處作「老兵，老兵則將威不行」。）
《軍讖》曰：「良將之統軍也，恕己而治人，推惠施恩，士力日新。戰如風發，攻如河決。」故其眾可望而不可當，可下而不可勝。以身先人，故其兵為天下雄。
《軍讖》說：「良將統軍，寬待自己那樣寬待別人，把好處推給人、把恩情施下去，士氣一天新似一天。打起來像風發，攻起來像決河。」所以這樣的隊伍望得見卻擋不住，可以對它低頭卻不能戰勝它。因為將自己走在人前頭，所以他的兵是天下之雄。（「恕己而治人」是拿對待自己的心去對待人。）
《軍讖》曰：「軍以賞為表，以罰為裏。」賞罰明，則將威行。官人得，則士卒服。所任賢，則敵國畏。
《軍讖》說：「軍隊拿賞做表面，拿罰做裡子。」賞罰分明，將的威就行得開。用對了人，士卒就服。任用的是賢人，敵國就怕。（底本「以罰為裹」不成義，四庫本與劉寅本並作「裏」——表裡相對，今改。）
《軍讖》曰：「賢者所適，其前無敵。故士可下而不可驕，將可樂而不可憂，謀可深而不可疑。」
《軍讖》說：「賢人所到之處，前面沒有敵手。所以士可以對他放低身段，不可以驕慢他；將可以讓他快活，不可以讓他發愁；謀可以深，不可以疑。」
士驕，則下不順。將憂，則內外不相信。謀疑，則敵國奮，以此攻伐，則致亂。
士一驕，底下就不順；將一憂，內外就互不相信；謀一疑，敵國就振奮起來——拿這樣的軍去攻伐，只會招亂。
夫將者，國之命也，將能制勝，則國家安定。
將是國家的命，將能制勝，國家就安定。（四庫本作「國家之命」。）
《軍讖》曰：「將能清，能靜，能平，能整，能受諫，能聽訟，能納人，能採言，能知國俗，能圖山川，能表險難，能制軍權。」
《軍讖》說：「將要能清、能靜、能平、能整、能受諫、能聽訟、能容人、能採納言語、能知一國的風俗、能畫得出山川、能標得出險難、能掌得住軍權。」（一連十二個「能」，是全書給將定的樣子。「表險難」是把險要之處標出來。劉寅本「能靜」作「能淨」。）
故曰：「仁賢之智，聖明之慮，負薪之言，廊廟之語，興衰之事，將所宜聞。」將者，能思士如渴，則策從焉。
所以說：「仁人賢士的智慧，聖明之人的思慮，背柴打柴的人的話，朝堂之上的議論，興衰成敗的往事——都是將該聽的。」將若能想士人想得像口渴一樣，計策自然跟著來。（「負薪之言」指樵夫百姓的話；「廊廟之語」指朝廷上的議論。一低一高並舉。）
夫將拒諫，則英雄散；策不從，則謀士叛；善惡同，則功臣倦；專己，則下歸咎；自伐，則下少功；信讒，則眾離心；貪財，則姦不禁；內顧，則士卒淫。
將若拒諫，英雄就散；計策不被採納，謀士就叛；好壞一個樣，功臣就懈怠；一意孤行，底下就把責任推給他；自己誇自己，底下就少有人立功；聽信讒言，人心就離；貪財，奸就禁不住；心念著家裡，士卒就跟著淫縱。（八條一串，說的都是將自己身上的病。「內顧」是顧念妻室家事。）
將有一，則眾不服。有二，則軍無式。有三，則下奔北。有四，則禍及國。
這八樣犯了一樣，眾就不服；犯了兩樣，軍就沒了規矩；犯了三樣，底下就敗逃；犯了四樣，禍就要到國家頭上。
《軍讖》曰：「將謀欲密，士眾欲一，攻敵欲疾。」將謀密，則姦心閉。士眾一，則軍心結。攻敵疾，則備不及設。軍有此三者，則計不奪。
《軍讖》說：「將的謀要密，士眾的心要一，攻敵要快。」將謀密，姦人的心就閉住；士眾一心，軍心就結得住；攻敵快，敵人的防備就來不及安排。軍有這三樣，計策就奪不走。
將謀泄，則軍無勢。外窺內，則禍不制。財入營，則眾姦會。將有此三者，軍必敗。
將謀泄了，軍就沒了勢；外面窺得見裡面，禍就止不住；財貨進了營，各樣的姦就聚攏來。將有這三樣，軍必敗。（上下兩段一正一反，正好對看。）
將無慮，則謀士去；將無勇，則士卒恐；將妄動，則軍不重；將遷怒，則一軍懼。
將沒有思慮，謀士就走；將沒有勇，士卒就怕；將亂動，軍就不穩重；將把火氣移到人身上，全軍都害怕。
《軍讖》曰：「慮也，勇也，將之所重；動也，怒也，將之所用。此四者，將之明誡也。」
《軍讖》說：「思慮和勇，是將所看重的；行動和發怒，是將所使用的。這四樣，是將要明白警戒的地方。」（底本作「將之盯誡也」，「盯」是「明」的形近而訛，四庫本與劉寅本並作「明」，今改。慮、勇是體，動、怒是用——用得不好就成上一段的病。）
《軍讖》曰：「軍無財，士不來；軍無賞，士不往。」
《軍讖》說：「軍中沒有財，士就不來；軍中沒有賞，士就不往。」
《軍讖》曰：「香餌之下，必有死魚；重賞之下，必有勇夫。」
《軍讖》說：「香餌底下，一定有死魚；重賞底下，一定有勇夫。」（這一句是《三略》流傳最廣的一句，後世「重賞之下必有勇夫」即出於此。原句並不是誇獎——「香餌之下必有死魚」正是它的底色。）
故禮者，士之所歸；賞者，士之所死。招其所歸，示其所死，則所求者至。
所以禮，是士人歸心的地方；賞，是士人肯死的地方。招他所歸的，示他所死的，要找的人就來了。
故禮而後悔者，士不止；賞而後悔者，士不使。禮賞不倦，則士爭死。
可是先施了禮又後悔的，士人留不住；先許了賞又後悔的，士人使不動。禮和賞施起來不倦，士人就爭著去死。
《軍讖》曰：「興師之國，務先隆恩；攻取之國，務先養民。」以寡勝眾者，恩也；以弱勝強者，民也。
《軍讖》說：「要興兵的國家，先把恩澤厚起來；要攻取的國家，先把百姓養起來。」以少勝多，靠的是恩；以弱勝強，靠的是民。
故良將之養士，不易於身；故能使三軍如一心，則其勝可全。
所以良將養士，待士不比待自己差；所以能叫三軍像一個心，勝就保得全。（「不易於身」是不拿自己跟士人換個待遇——即不厚己薄人。）
《軍讖》曰：「用兵之要，必先察敵情，視其倉庫，度其糧食，卜其強弱，察其天地，伺其空隙。」
《軍讖》說：「用兵的要領，一定先察清敵情：看他的倉庫，量他的糧食，卜他的強弱，察他的天時地利，伺他的空隙。」（劉寅本「用兵之要」作「用軍之要」。）
故國無軍旅之難，而運糧者，虛也；民菜色者，窮也；千里饋糧，士有飢色；樵蘇後爨，師不宿飽。
所以國家並沒有兵事，卻在運糧，是虛了；百姓面有菜色，是窮了。千里運糧，士卒臉上就有飢色；砍柴割草再生火做飯，軍隊就沒有一頓吃飽的。（「樵蘇後爨」是現砍柴、現割草，然後才起火——形容倉促。劉寅本「國無軍旅之難」作「國有軍旅之難」。）
夫運糧千里，無一年之食；二千里，無二年之食；三千里，無三年之食，是謂國虛。國虛，則民貧；民貧，則上下不親。敵攻其外，民盜其內，是謂必潰。
運糧走一千里，就沒有一年的存糧；兩千里，沒有兩年的；三千里，沒有三年的——這叫國虛。國虛，百姓就窮；百姓窮，上下就不親。敵人在外面攻，百姓在裡面盜，這叫必潰。（「二千里」「三千里」劉寅本並作「二百里」「三百里」；伏見版古活字本正文亦作「二百里」「三百里」，而「千里饋糧」的「千」字旁有後人手書一個小「百」字。四庫本與底本同。三本兩說，今仍底本。）
《軍讖》曰：「上行虐，則下急刻；賦重斂數，刑罰無極，民相殘賊；是謂亡國。」
《軍讖》說：「上頭行虐政，底下就急刻；賦稅重、征斂密，刑罰沒有止境，百姓就互相殘害——這叫亡國。」（以下十條連著數國之將亡的樣子，一條也不說兵。「賦重斂數」的「數」是頻繁。）
《軍讖》曰：「內貪外廉，詐譽取名；竊公為恩，令上下昏；飾躬正顏，以獲高官；是謂盜端。」
《軍讖》說：「裡頭貪、外頭裝廉，靠假名聲取名；把公家的東西算成自己的恩惠，弄得上下不明；修飾儀容、端正臉色，用來換高官——這叫盜端。」（「盜端」是盜竊國柄的開頭。）
《軍讖》曰：「群吏朋黨，各進所親；招舉姦枉，抑挫仁賢；背公立私，同位相訕；是謂亂源。」
《軍讖》說：「群吏結成朋黨，各自引進自己人；招舉姦邪枉曲之徒，壓住仁人賢者；背公立私，同僚之間互相譏訕——這叫亂源。」
《軍讖》曰：「強宗聚姦，無位而尊；威而不震，葛藟相連；種德立恩，奪在位權；侵侮下民，國內諠譁，臣蔽不言；是謂亂根。」
《軍讖》說：「豪強大族聚著姦人，沒有官位卻受人尊奉；有威勢而不受震懾，像葛藤一樣互相攀連；自己種恩立德，奪在位者的權；侵侮下民，弄得國內喧譁，臣下都不敢說話——這叫亂根。」（「葛藟」是葛藤，喻盤根錯節。「威而不震」四庫本與劉寅本並作「威無不震」；「諠譁」劉寅本倒作「譁諠」。）
《軍讖》曰：「世世作姦，侵盜縣官，進退求便，委曲弄文，以危其君；是謂國姦。」
《軍讖》說：「世世代代作姦，侵吞盜取官府的東西，一進一退只求自己方便，把文書條文弄得曲曲折折，以此危害他的君——這叫國姦。」（「縣官」在漢代指朝廷、官府，不是縣一級的官。）
《軍讖》曰：「吏多民寡，尊卑相若，強弱相虜；莫適禁禦，延及君子，國受其咎。」
《軍讖》說：「官吏多而百姓少，尊卑差不多，強弱互相俘掠；沒有人適於禁止管束，連君子也受牽連，國家要吃這個虧。」（「相虜」是互相擄掠。劉寅本作「相虞」——互相欺詐。「國受其咎」四庫本與劉寅本並作「國受其害」。）
《軍讖》曰：「善善不進，惡惡不退；賢者隱蔽，不肖在位；國受其害。」
《軍讖》說：「該進的好人不進，該退的壞人不退；賢者隱蔽起來，不肖的人反在位上——國家要受這個害。」
《軍讖》曰：「枝葉強大，比周居勢；卑賤陵貴，久而益大；上不忍廢，國受其敗。」
《軍讖》說：「枝葉強大起來，結黨而佔著形勢；卑賤的人凌駕在貴者頭上，時間越久越大；上頭不忍心廢掉他，國家要遭這個敗。」（「枝葉」喻旁支宗室或權臣。「陵貴」四庫本與劉寅本並作「凌貴」。四庫本「國受其敗」作「國受其害」。）
《軍讖》曰：「佞臣在上，一軍皆訟；引威自與，動違於眾；無進無退，苟然取容；專任自己，舉措伐功；誹謗盛德，誣述庸庸；無善無惡，皆與己同；稽留行事，命令不通；造作苛政，變古易常；君用佞人，必受禍殃。」
《軍讖》說：「佞臣在上頭，一軍都在打官司；他引來威勢歸自己，一動就違背眾人的意思；不進也不退，只是苟且取容；事情專由自己，一舉一動都在爭功；誹謗有德的人，胡亂稱述那些平庸之輩；不分善惡，凡跟自己一樣的就是對的；把該辦的事拖住，命令不通；造作出苛細的政令，改古變常——君王用了佞人，一定要受禍殃。」（全卷最長的一條，十六句。「一軍皆訟」是滿軍都在爭辯不平。「誣述庸庸」是硬把庸人說成人才。劉寅本「君用佞人」作「若用佞人」。）
《軍讖》曰：「姦雄相稱，障蔽主明；毀譽並興，壅塞主聰；各阿所私，令主失忠。」
《軍讖》說：「姦雄互相稱譽，把君主的明遮住；毀和譽一齊起來，把君主的耳朵塞住；各人袒護自己那一邊，使君主失掉忠臣。」
故主察異言，乃觀其萌。主聘儒賢，姦雄乃遯。主任舊齒，萬事乃理。主聘巖穴，士乃得實。謀及負薪，功乃可述。不失人心，德乃洋益。
所以君主一聽見不一樣的話，就去看它的苗頭。君主聘用儒者賢人，姦雄就遁走。君主任用老成之人，萬事就理得順。君主到巖穴裡去請人，士人才拿得出真本事。謀劃到打柴人身上，功業才說得出口。不失人心，德就越長越厚。（「舊齒」是年高德劭的老臣。「巖穴」指隱居之士。「洋益」是廣大而增益。全卷以「不失人心」四字收住——正好接回卷首「務攬英雄之心」。四庫本與劉寅本「乃觀其萌」並作「乃覩其萌」；四庫本「姦雄乃遯」作「乃遷」。）
中略
二十一段，是三卷裡最短的一卷，也是唯一一卷把《三略》自己拿出來講的一卷。前半引《軍勢》五條——又一部亡書，今天也只剩《三略》裡的這五條；後半忽然轉過來，說「是故《三略》為衰世作」，一句一句交代《上略》《中略》《下略》各講什麼，這在先秦兩漢的書裡很少見：一部書在自己的中卷替自己寫提要。更要緊的是接下來那幾段——「夫高鳥死，良弓藏；敵國滅，謀臣亡」，講的不是怎麼打勝仗，是打完之後怎麼活下來。「人臣深曉《中略》，則能全功保身」，這一句是《三略》在兵書之林裡的位置：它給功臣寫的是退路。卷末「故世主秘焉」四字，說得明白——這一卷是藏起來不給人看的。
夫三皇無言而化流四海，故天下無所歸功。
三皇不說話，教化就流遍四海，所以天下不知道該把功勞歸給誰。（「三皇」指上古的三位帝王，說法不一。這一段起頭四層——三皇、帝、王、霸——是往下走的四級，一級不如一級。）
帝者，體天則地，有言有令，而天下太平；群臣讓功，四海化行，百姓不知其所以然。故使臣不待禮賞；有功，美而無害。
帝者，體察天、取法地，有話有令，天下就太平；群臣互相讓功，四海跟著教化流行，百姓卻不知道為什麼會這樣。所以用臣子不必等到禮與賞；有了功，是好事而不生害處。（「群臣讓功」四庫本與劉寅本並作「君臣讓功」。「美而無害」是既好，又不留後患——這四個字下文還要重複一次。）
王者，制人以道，降心服志，設矩備衰，四海會同，王職不廢。雖有甲兵之備，而無鬥戰之患。君無疑於臣，臣無疑於主，國定主安，臣以義退，亦能美而無害。
王者，拿道來制人，降服人心、使人心服，立下規矩防著衰敗，四海來會同，王的職分不廢。雖有甲兵的準備，卻沒有鬥戰的患難。君不疑臣，臣不疑主，國定主安，臣子憑著義退下去，也能既好又無後患。（「設矩備衰」是先立下法度，防著將來的衰壞。「降心服志」底本作「服誌」，是簡繁回轉之誤，兩本並作「志」，今改。四庫本與劉寅本「雖有甲兵之備」並無「有」字。）
霸者，制士以權，結士以信，使士以賞；信衰則士疏，賞虧則士不用命。
霸者，拿權術制士，拿信用結士，拿賞賜使士；信一衰，士就疏遠；賞一虧，士就不肯用命。（四級到此為止。往下便是《軍勢》五條，全是霸者一路的用人法。）
《軍勢》曰：「出軍行師，將在自專；進退內禦，則功難成。」
《軍勢》說：「出軍行師，將要能自己作主；進退都由朝廷在後頭遙控，功就難成。」（《軍勢》也是一部亡書，今天只剩《三略》引的這五條。「內禦」是宮中遙制。）
《軍勢》曰：「使智、使勇、使貪、使愚：智者樂立其功，勇者好行其志，貪者邀趨其利，愚者不顧其死；因其至情而用之，此軍之微權也。」
《軍勢》說：「用智的、用勇的、用貪的、用愚的：智者樂於立功，勇者好於行其志，貪者奔著利去，愚者不顧性命；照著各人天生的性情去用他，這是用兵裡頭極細的權術。」（「至情」是本來的真性情。這一條把「用人」說得極冷靜——不改造人，只把人放對地方。底本「好行其誌」的「誌」為簡繁回轉之誤，兩本並作「志」，今改。）
《軍勢》曰：「無使辯士談說敵美，為其惑眾；無使仁者主財，為其多施而附於下。」
《軍勢》說：「不要讓辯士去談說敵人的好處，怕他惑亂眾心；不要讓仁厚的人管財，怕他施捨太多而使人附著他。」（兩個「無使」都是防人心被別處拉走。四庫本「辯士」作「辨士」。）
《軍勢》曰：「禁巫祝，不得為吏士卜問軍之吉兇。」
《軍勢》說：「禁止巫祝，不許他們替官吏士卒卜問軍中的吉凶。」（一句話而已，分量卻重：這是兵書裡少見的明白反對占卜。底本「蔔問」為簡繁回轉之誤——「卜」誤作「蔔」，兩本並作「卜」，今改。）
《軍勢》曰：「使義士不以財。故義者，不為不仁者死，智者不為暗主謀。」
《軍勢》說：「用義士不靠財。所以有義的人，不肯替不仁的人死；有智的人，不肯替昏昧的主子出謀。」（「暗主」四庫本與劉寅本並作「闇主」，同字。這一條與上文「貪者邀趨其利」正相對：貪者用財，義士偏不能用財。）
主，不可以無德，無德則臣叛；不可以無威，無威則失權。
做主上的，不可以沒有德，沒有德臣下就叛；不可以沒有威，沒有威就失掉權柄。
臣，不可以無德，無德則無以事君；不可以無威，無威則國弱，威多則身蹶。
做臣子的，不可以沒有德，沒有德就沒法事奉君上；不可以沒有威，沒有威國家就弱，可是威一多，自己就要栽跟頭。（「身蹶」是自身傾覆。這一句是全卷後半「保身」一義的伏筆。）
故聖王禦世，觀盛衰，度得失，而為之制；故諸侯二師，方伯三師，天子六師。世亂，則叛逆生；王澤竭，則盟誓相誅伐。
所以聖王御世，看盛衰、量得失，據此定出制度：所以諸侯兩師，方伯三師，天子六師。世一亂，叛逆就生；王的恩澤一竭，盟誓之間就互相誅伐。（「師」是軍隊的編制單位，周制一師二千五百人。「方伯」是一方諸侯之長。）
德同勢敵，無以相傾，乃攬英雄之心，與眾同好惡，然後加之以權變。故非計策，無以決嫌定疑；非譎奇，無以破姦息寇；非陰謀，無以成功。
德相同、勢相當，誰也扳不倒誰，於是要攬英雄的心，跟眾人同好惡，然後加上權變。所以沒有計策，無從決斷嫌疑；沒有譎詐奇正，無從破姦息寇；沒有陰謀，無從成功。（「非陰謀無以成功」六字說得毫不遮掩，是《三略》被後人詬病的一處。四庫本與劉寅本「非陰謀」並作「非陰計」。）
聖人體天，賢者法地，智者師古。
聖人取法天，賢者取法地，智者取法古人。（四庫本與劉寅本「賢者」並作「賢人」。這一句是轉筆——以下便是《三略》自己說自己。）
是故《三略》為衰世作：《上略》設禮賞，別姦雄，著成敗；《中略》差德行，審權變；《下略》陳道德，察安危，明賊賢之咎。
所以《三略》是為衰世作的：《上略》講禮與賞，分別姦雄，寫明成敗；《中略》分辨德行，審察權變；《下略》陳說道德，察看安危，講明賊害賢人的後果。（一部書在自己的中卷替自己寫提要，先秦兩漢的書裡很少見。「為衰世作」四字也是自道——它不假裝自己是太平之書。）
故人主深曉《上略》，則能任賢擒敵；深曉《中略》，則能禦將統眾；深曉《下略》，則能明盛衰之源，審治國之紀。
所以人主深曉《上略》，就能任用賢人、擒服敵人；深曉《中略》，就能駕馭將領、統率眾人；深曉《下略》，就能明白盛衰的根源，審清治國的綱紀。
人臣深曉《中略》，則能全功保身。
人臣深曉《中略》，就能功業保全、身子也保全。（一句獨立成段。上一段說人主，這一段說人臣——同一部《中略》，人主拿來馭將，人臣拿來保命。）
夫高鳥死，良弓藏；敵國滅，謀臣亡。亡者，非喪其身也，謂奪其威，廢其權也。
高飛的鳥打完了，好弓就收起來；敵國滅了，謀臣就沒了。所謂「亡」，不是說要了他的命，是說奪了他的威、廢了他的權。（「高鳥盡，良弓藏」的話《史記·越王句踐世家》載范蠡遺文種書已有，《淮南子》亦見。這一段是《三略》全書最著名的一節，也是它被說成「為張良而作」的由來。）
封之於朝，極人臣之位，以顯其功；中州善國，以富其家；美色珍玩，以說其心。
在朝廷上封他，給到人臣的頂點，用來顯他的功；中州的好封國，用來富他的家；美色珍玩，用來讓他心裡受用。（「說其心」的「說」讀作「悅」，四庫本與劉寅本正作此字。三句都是給的，可上一段剛說過「亡者……謂奪其威，廢其權也」——給的是這些，奪的是那個。）
夫人眾一合而不可卒離，威權一與而不可卒移。還師罷軍，存亡之階。故弱之以位，奪之以國，是謂霸者之略。故霸者之作，其論駁也。
眾人一旦合起來就不能猝然拆散，威權一旦交出去就不能猝然收回。班師罷兵的時候，正是存亡的關口。所以拿爵位把他弄弱，拿封國把他的權奪過來，這就叫霸者之略。所以霸者的作為，議論起來總是駁雜的。（「還師罷軍，存亡之階」八字是這一卷的眼。「其論駁也」是說霸道講不出純粹的道理來——這是《三略》自己對霸道下的評語。四庫本與劉寅本「威權」並倒作「權威」。）
存社稷羅英雄者，《中略》之勢也；故世主秘焉。
保住社稷、網羅英雄的那一套勢，就是《中略》講的；所以當世的君主把它藏起來不給人看。（「秘焉」二字收卷。四庫本與劉寅本「故世主秘焉」並作「故勢主秘焉」——與上句「《中略》之勢也」相承。今仍底本。）
下略
三十四段。一條《軍讖》也不引，一條《軍勢》也不引——《下略》通篇是自己的話，而且不再談兵，談的是「賢人一走，國就完了」。《中略》自道「《下略》陳道德，察安危，明賊賢之咎」，三件事一件不少：開頭四段講德與樂，中段講道德仁義禮五者一體、講命令政三者相生，末段一連五句「傷賢者殃及三世，蔽賢者身受其害，嫉賢者其名不全，進賢者福流子孫」，把全書收在一個「賢」字上。中間有一段是《三略》全書講兵最重的一句，也是它唯一一次正面說為什麼要打仗：「聖王之用兵，非樂之也，將以誅暴討亂也……夫兵者，不祥之器，天道惡之，不得已而用之，是天道也。」後面那半句幾乎是《老子》三十一章的原文。鄭瑗說這書「剽竊老氏遺意」，指的正是這一類；而換個說法，《三略》是把老子放進了兵書。還有一件與本卷有關的外證：<b>《後漢書·臧宮傳》所載建武二十七年（五一）的詔書，把本卷第六、七、八三段一字不易地連著引了下來</b>，而稱之為《黃石公記》——今天能替《三略》斷代的最硬的一條材料，落在《下略》而不在《上略》。
夫能扶天下之危者，則據天下之安；能除天下之憂者，則享天下之樂；能救天下之禍者，則獲天下之福。
能扶住天下的危局的，就據得住天下的安；能除去天下的憂的，就享得到天下的樂；能救得了天下的禍的，就得得著天下的福。（三句一格，是《下略》通卷的句法。「據」「享」「獲」三字遞進。）
故澤及於民，則賢人歸之；澤及昆蟲，則聖人歸之。賢人所歸，則其國強；聖人所歸，則六合同。
所以恩澤到了百姓身上，賢人就歸過來；恩澤到了昆蟲身上，聖人就歸過來。賢人歸，這國就強；聖人歸，天下六合就同了。（「六合」是上下四方，即整個天下。「澤及昆蟲」是說連最小的生物也沾著——古人以此為仁之至。）
求賢以德，致聖以道。賢去，則國微；聖去，則國乖。微者危之階，乖者亡之徵。
求賢靠德，致聖靠道。賢人走了，國就衰微；聖人走了，國就乖離。微，是危的階梯；乖，是亡的徵候。（底本「亡之征」為簡繁回轉之誤——「徵」誤作「征」，兩本並作「徵」，今改。）
賢人之政，降人以體；聖人之政，降人以心。體降可以圖始，心降可以保終。降體以禮，降心以樂。
賢人之政，讓人從形體上降服；聖人之政，讓人從心裡降服。形體降服可以起頭，心裡降服才保得住結局。降服形體靠禮，降服心靠樂。（「圖始」是謀事之始，「保終」是守得住結局。一「始」一「終」，正是禮與樂的分工。）
所謂樂者，非金、石、絲、竹也：謂人樂其家，謂人樂其族，謂人樂其業，謂人樂其都邑，謂人樂其政令，謂人樂其道德。如此，君人者乃作樂以節之，使不失其和。
所謂樂，不是金、石、絲、竹這些樂器：是說人樂他的家，人樂他的族，人樂他的業，人樂他的都邑，人樂他的政令，人樂他的道德。這樣，做人君的才作樂來調節它，使它不失其和。（「金石絲竹」是四類樂器。六個「樂其」自近而遠，從家到道德。這一段把「樂」從音樂翻成「快活」——全書最見文心的一處。）
故有德之君，以樂樂人；無德之君，以樂樂身。樂人者，久而長；樂身者，不久而亡。
所以有德的君，拿樂來讓人快活；沒有德的君，拿樂來讓自己快活。讓人快活的，久而且長；讓自己快活的，不久就亡。（「以樂樂人」的兩個「樂」字前音岳、後音洛。本段與下兩段，《後漢書·臧宮傳》建武二十七年詔書連著引作「有德之君，以所樂樂人；無德之君，以所樂樂身。樂人者其樂長，樂身者不久而亡」，多一個「所」字。）
釋近謀遠者，勞而無功；釋遠謀近者，佚而有終。佚政多忠臣，勞政多怨民。
撇下近處去謀遠處的，勞而無功；撇下遠處來謀近處的，安逸而有結果。安逸的政多忠臣，勞苦的政多怨民。（「釋」是放下。這一條是說治國先從腳下做起。建武二十七年詔書引作「舍近謀遠者，勞而無功；舍遠謀近者，逸而有終。逸政多忠臣，勞政多亂人」——「佚」作「逸」，「怨民」作「亂人」。）
故曰，務廣地者荒，務廣德者強。能有其有者安，貪人之有者殘。殘滅之政，累世受患；造作過制，雖成必敗。
所以說，一心要把地盤擴大的必荒，一心要把德擴大的必強。守得住自己所有的就安，貪別人所有的就殘。殘滅之政，幾代人都要受它的患；造作超過了制度，就算做成了也必敗。（「能有其有」是守得住本來屬於自己的。「造作過制」指興作超出法度。建武二十七年詔書引作「務廣地者荒，務廣德者強。有其有者安，貪人有者殘。殘滅之政，雖成必敗」，比今本簡省，末句直接收在「雖成必敗」。）
舍己而教人者逆，正己而化人者順。逆者，亂之招；順者，治之要。
撇開自己去教訓別人的，是逆；先端正自己再感化別人的，是順。逆，是招亂的；順，是治的要領。
道、德、仁、義、禮，五者一體也。道者，人之所蹈；德者，人之所得；仁者，人之所親；義者，人之所宜；禮者，人之所體，不可無一焉。
道、德、仁、義、禮，這五樣是一體的。道，是人所踐行的路；德，是人所得於己的；仁，是人所親愛的；義，是人所應當的；禮，是人所身體力行的——一樣也不能缺。（底本「五者壹體也」「不可無壹焉」兩處的「壹」為簡繁回轉之誤——「一」誤作「壹」，全書共十二處，兩本並作「一」，今一併改回。這一段是《下略》的骨架，也是《三略》被真德秀許為「與儒者指意不悖」的根據。）
故夙興夜寐，禮之制也；討賊報仇，義之決也；惻隱之心，仁之發也；得己得人，德之路也；使人均平，不失其所，道之化也。
所以早起晚睡，是禮的節制；討賊報仇，是義的決斷；惻隱之心，是仁的發動；使自己得、也使人得，是德的路；使人均平、各得其所，是道的化。（「得己得人」是自己有所得、也讓別人有所得。「仇」四庫本與劉寅本並作「讐」，同字。五句依次配禮、義、仁、德、道，與上一段倒著相應。）
出君下臣，名曰命；施於竹帛，名曰令；奉而行之，名曰政。
出於君、下到臣的，叫做「命」；寫在竹帛上的，叫做「令」；捧著去執行的，叫做「政」。
夫命失，則令不行；令不行，則政不正；政不正，則道不通；道不通，則邪臣勝；邪臣勝，則主威傷。
命一失，令就不行；令不行，政就不正；政不正，道就不通；道不通，邪臣就得勢；邪臣得勢，主上的威就受傷。（四庫本與劉寅本兩處「政不正」並作「政不立」。一句頂一句的五層，與《上略》「兵老則將威不行」一段同一手法。）
千里迎賢，其路遠；致不肖，其路近。是以明王舍近而取遠，故能全功尚人，而下盡力。
走一千里去迎賢人，路遠；招個不肖的人，路近。所以明王捨近而取遠，因此能成全功業、抬舉人才，而底下的人肯出力。（四庫本與劉寅本「明王」並作「明君」。「尚人」是把人抬舉起來。）
廢一善，則眾善衰。賞一惡，則眾惡歸。善者得其祐，惡者受其誅，則國安而眾善至。
廢掉一件善，眾善就衰；賞了一件惡，眾惡就都歸過來。行善的得他的護佑，作惡的受他的誅罰，國就安、眾善就來了。
眾疑，無定國；眾惑，無治民。疑定惑還，國乃可安。
眾人一疑，就沒有安定的國；眾人一惑，就沒有治得住的民。疑定了、惑還了，國才可安。（「惑還」是把迷惑還回去、使之消解。）
一令逆，則百令失；一惡施，則百惡結。故善施於順民，惡加於兇民，則令行而無怨。
一道命令逆了，百道命令都要落空；一件惡事施行了，百樣惡都結起來。所以善要施在順民身上，惡要加在兇民身上，令行下去才沒有怨。
使怨治怨，是謂逆天；使仇治仇，其禍不救。治民使平，致平以清，則民得其所，而天下寧。
拿怨去治怨，這叫逆天；拿仇去治仇，禍就救不回來。治民要使他平，達到平要靠清，百姓就各得其所，天下就寧。（「使怨治怨」是用有怨的人去管有怨的人。「致平以清」的「清」是清明無私。劉寅本兩處「仇」並作「讐」。）
犯上者尊，貪鄙者富，雖有聖王，不能致其治。
犯上的反倒尊貴，貪鄙的反倒富有，就算有聖王，也治不好。（四庫本與劉寅本「聖王」並作「聖主」。）
犯上者誅，貪鄙者拘，則化行而眾惡消。
犯上的被誅，貪鄙的被拘，教化就行得開、眾惡就消了。（與上一段一反一正，兩段對看。）
清白之士，不可以爵祿得；節義之士，不可以威刑脅。
清白的士人，不是拿爵祿請得動的；有節義的士人，不是拿威刑嚇得住的。（四庫本「威刑」倒作「刑威」。）
故明君求賢，必觀其所以而致焉。致清白之士，修其禮；致節義之士，修其道。而後士可致，而名可保。
所以明君求賢，一定要看他是靠什麼可以招來，然後照那個去招。要招清白之士，就修自己的禮；要招節義之士，就修自己的道。這樣士人才招得來，名聲才保得住。（四庫本與劉寅本「而後士可致」並作「然後士可致」。）
夫聖人君子，明盛衰之源，通成敗之端，審治亂之機，知去就之節。
聖人君子，明白盛衰的根源，通曉成敗的端緒，審清治亂的樞機，知道去留的分寸。
雖窮，不處亡國之位；雖貧，不食亂邦之祿。
所以再窮，也不去坐亡國的位子；再貧，也不吃亂邦的俸祿。（四庫本與劉寅本「亂邦之祿」並作「亂邦之粟」。這兩句與《論語·泰伯》「危邦不入，亂邦不居」是一路的話。）
潛名抱道者，時至而動，則極人臣之位；德合於己，則建殊絕之功。故其道高，而名揚於後世。
把名聲藏起來、抱著道的人，時候到了就動，就能到人臣的頂點；德合於自己，就能建起特出的功業。所以他的道高，名聲傳到後世。（「潛名抱道」四字是《三略》給士人畫的像，也與《中略》「全功保身」一義相貫。）
聖王之用兵，非樂之也，將以誅暴討亂也。
聖王用兵，不是喜歡用，是拿來誅暴討亂的。（四庫本「聖王」作「聖人」。以下三段是全書唯一一次正面交代為什麼要打仗。）
夫以義誅不義，若決江河而溉爝火，臨不測而擠欲墮，其克必矣。
拿義去誅不義，就像決開江河去澆一把火，像站在深淵邊上推一個本來就要掉下去的人，一定成。（「爝火」是小火把。「臨不測而擠欲墮」是說順著勢推一把。四庫本與劉寅本「欲墮」並作「欲墜」。）
所以優遊恬淡而不進者，重傷人物也。夫兵者，不祥之器，天道惡之，不得已而用之，是天道也。
所以還要從容緩步、不急著打過去，是因為捨不得多傷人物。兵是不祥的器具，天道厭惡它，不得已才用——這也是天道。（後半幾乎是《老子》三十一章的原文：「兵者不祥之器……不得已而用之。」鄭瑗說《三略》「剽竊老氏遺意」，指的正是這一類；換個說法，這是把老子放進了兵書。）
夫人之在道，若魚之在水；得水而生，失水而死。故君子者常畏懼而不敢失道。
人在道裡頭，就像魚在水裡；得水就活，失水就死。所以君子常常戒懼，不敢失了道。（四庫本與劉寅本並作「故君子常懼而不敢失道」，無「者」「畏」二字。今仍底本。）
豪傑秉職，國威乃弱；殺生在豪傑，國勢乃竭；豪傑低首，國乃可久；殺生在君，國乃可安；四民用虛，國乃無儲；四民用足，國乃安樂。
豪傑把持了職位，國威就弱；殺生之權在豪傑手裡，國勢就竭；豪傑低下頭，國才可以長久；殺生之權在君手裡，國才可以安；四民的用度空虛，國就沒有儲蓄；四民的用度充足，國就安樂。（「四民」是士農工商。底本「四民用靈」不成義，四庫本與劉寅本並作「四民用虛」，正與下句「四民用足」相對，今改。）
賢臣內，則邪臣外；邪臣內，則賢臣斃。內外失宜，禍亂傳世。
賢臣在裡頭，邪臣就在外頭；邪臣在裡頭，賢臣就完了。內外擺得不是地方，禍亂要傳好幾代。
大臣疑主，眾姦集聚。臣當君尊，上下乃昏；君當臣處，上下失序。
大臣疑心主上，眾姦就聚攏來。臣子佔著君的尊位，上下就昏亂；君去做臣子該做的事，上下就失了次序。（四庫本「上下乃昏」作「上下皆昏」。）
傷賢者，殃及三世；蔽賢者，身受其害；嫉賢者，其名不全；進賢者，福流子孫。故君子急於進賢，而美名彰焉。
傷害賢人的，殃及三代；遮蔽賢人的，自身受害；嫉妒賢人的，名聲保不全；引進賢人的，福流到子孫。所以君子急著引進賢人，美名也就顯出來了。（四句一組，是全書收束前的最後一組排句，也是《中略》所說「明賊賢之咎」的正文。）
利一害百，民去城郭；利一害萬，國乃思散。去一利百，人乃慕澤；去一利萬，政乃不亂。
利一個而害一百個，百姓就離開城郭；利一個而害一萬個，國就要散了。去掉一個而利一百個，人就仰慕你的恩澤；去掉一個而利一萬個，政就不亂。（四句「一」字底本並作「壹」，為簡繁回轉之誤，兩本並作「一」；伏見版古活字本卷末葉上亦作「一」，三本相同，今改。全書以這四句收尾——不講兵，講的是一個人與一萬個人之間怎麼取捨。）
底本與校例
正文用維基文庫《三略》標點本，上略、中略、下略三卷，正文三千八百一十六字——底本是三千八百一十五字，本頁補了一處脫文，故多一字（本頁所加的標點不計在內）。
通校兩個本子，逐字機器比對。一是《四庫全書》本《黃石公三畧》三卷白文，無句讀；二是明劉寅《三畧直解》（亦收入《四庫全書》）所載的經文——劉寅的《直解》出於明代頒行的《武經七書》一系，與白文本不是同一支傳本，故可以互證。兩本合校，得異文六十二條（四庫白文本四十六、直解本四十八，其中三十二條兩本相同），舊字形與通用字另計三百四十餘處，不入異文。字形差異依 CJKVI 的四種異體字表判定（cjkvi-variants、twedu-variants、hydzd-variants、jp-old-style），只認表中直接列出的一對，不作遞移閉包——那幾張表裡有「上／二」「丈／支」「一／壹」這類條目，一經併起來，幾步之內就把不相干的字併進同一類。
另有一本以目驗參校：日本国立国会図書館藏慶長九年（一六〇四）伏見版古活字本《黃石公三略》三卷（請求記號 WA7-22，本頁封面即取其卷之上卷端葉）。這一本出於德川家康之命、由圓光寺以木活字印行，其卷末刊記自述「右三略、依征夷大將軍家康公命刻梓焉。板行誤、以講直兩部改正者也」——「講」「直」指《三略講義》與劉寅《三略直解》兩部注本，即此本自陳曾據二注本校改。它與四庫二本不同源，可作第三證。惟其字為古活字、旁施訓點，不能機器比對，故只在要處目驗，所驗各條見於該段註釋。
底本改二十三處，一處不多。準則只有一條——底本之文不可通者從兩本，可通者仍舊而出校。所改四類：一、簡繁回轉之誤十七處：「一」誤作「壹」十二、「志」誤作「誌」二、「卜」誤作「蔔」一、「徵」誤作「征」一、「竈」誤作「灶」一；這是底本一度經過簡體再轉回繁體的痕跡——教育部異體字表正把「壹」列為「一」的異體、「蔔」列為「卜」的異體，繁化的工具照單拾了去。二、形近而訛四處：「將之盯誡」的「盯」為「明」之訛、「則策無遣」的「遣」為「遺」之訛、「乘眾不可使伐人」的「乘」為「乖」之訛、「以罰為裹」的「裹」為「裏」之訛。三、脫字一處：「昔者，良將之用」脫「兵」字。四、不成義一處：「四民用靈」的「靈」，兩本並作「虛」，與下句「四民用足」正相對。二十三處無一例外都是四庫白文本與劉寅本二本一致而底本孤異，不是孤證。
其餘異文一概不改。三十二處兩本異於底本而底本之文可通者——如「強者，怨之所攻」（兩本作「人之所攻」）、「服者，居之」（兩本作「活之」）、「敵暴，緩之」（兩本作「綏之」）、「士之所以輕死者」（兩本作「輕戰者」）、「圍邑則不廢」（兩本作「圖邑」）、「群臣讓功」（兩本作「君臣讓功」）、「非陰謀無以成功」（兩本作「非陰計」）、「故世主秘焉」（兩本作「故勢主秘焉」）、「不食亂邦之祿」（兩本作「之粟」）——都仍底本之舊，而於該段註釋逐條出校。
一處三本兩說，並存。卷首「弱者，人之所助；強者，怨之所攻」，四庫白文本與劉寅本並作「人之所攻」，而伏見版正文作「怨」；更要緊的是伏見版卷端葉上有後人手書的小字校語「講作怨、直作人」——講義本作「怨」、直解本作「人」，這一處異文四百年前的日本讀者已經記下了，而所記與本頁機器對校的結果正相符。今從底本作「怨」，兩說並錄於該段註釋。
分段不是本頁定的，是劉寅定的。《三略》無篇無章，三卷各是一氣到底的長文，底本雖有標點而不分段。劉寅《三畧直解》逐節夾註，註所夾處即他所認的一節；本頁取這些節界作段界，上略六十六節、中略二十一節、下略三十四節，合一百二十一節，落到本頁是一百一十九段（上略有兩處節界落在底本無句讀可切之處，與上一節並為一段）。一段話被切開時，依通行排印法在續段補一個上引號，收口只在末段——正文一字未增減。
本頁不立小標題。《三略》原書之目只有上略、中略、下略三個，沒有篇名，也沒有章次。所以這一部書的目錄就是三條，另加卷末一條；凡「求賢」「論將」之類的小標題，傳世諸本皆無，本頁亦不撰。
凡例：一、字形統一取書中多數的一形，只改字形不改文字：「奸」五處改作「姦」（書中本作「姦」者七處），「于」三處改作「於」（書中本作「於」者三十餘處）。二、底本夾入的維基文庫字詞轉換標記與版權模板，刪。三、段落與標點為本頁所加；底本雖有標點而不分段，兩個通校本則皆無句讀。
關於這部書的出身。舊題秦黃石公撰。《史記·留侯世家》載張良於下邳圯上遇老父，授書一編曰「讀此則為王者師」，旦日視之「乃太公兵法也」——《史記》說的是《太公兵法》，並沒有說是《三略》。《漢書·藝文志》不著錄《三略》；《三略》之名始見於《隋書·經籍志》，題「下邳神人撰，成氏注」。《四庫全書總目》據此斷為後人依託，並引鄭瑗《井觀瑣言》「純是剽竊老氏遺意，迂緩支離，不適於用」；但同一篇提要也錄了反面的證據——宋戴少望《將鑑》謂《三略》「通於道而適於用，可以立功而保身」，真德秀謂其「言治國養民法度與儒者指意不悖」，而《後漢書·臧宮傳》所載建武二十七年（五一）光武帝的詔書，已經整段整段地引這部書而稱之為《黃石公記》。所引不止「柔能制剛，弱能制強」一句：「柔者德也，剛者賊也，弱者仁之助也，強者怨之歸也」之下，接著是「有德之君，以所樂樂人；無德之君，以所樂樂身。樂人者其樂長，樂身者不久而亡」「舍近謀遠者，勞而無功；舍遠謀近者，逸而有終。逸政多忠臣，勞政多亂人」「務廣地者荒，務廣德者強。有其有者安，貪人有者殘。殘滅之政，雖成必敗」——正是今本《下略》連著的三段，次第一字不亂。一世紀中葉已有一部與今本《三略》文句相承的書在流通，這是最硬的一條外證。附帶還解決了一處異文：那道詔書作「強者怨之歸也」，與底本的「強者，怨之所攻」同用「怨」字，而四庫本與劉寅本作「人之所攻」——本頁從底本，據的就是這條一世紀的引文。提要末了說「疑以傳疑，亦姑過而存之焉」——這大約也是今天最穩妥的一句話。北宋元豐年間頒行武學，以《孫子》《吳子》《司馬法》《尉繚子》《六韜》《黃石公三略》《李衛公問對》合稱《武經七書》，《三略》居其一。
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