三略さんりゃく

巻上　上略（じょうりゃく）上略

六十四段。この巻は全体が引用の書である。『上略』は『軍讖（ぐんしん）』を十九回引き、自分の言葉はその引用への注釈がほとんどを占める——つまり『上略』を読むとは、失われた一書の断片を読むことにほかならない。『軍讖』は『漢書・芸文志』にも『隋書・経籍志』にも見えず、今日残っているのはここに引かれた十九条だけである。「柔よく剛を制し、弱よく強を制す」も、「香餌の下に必ず死魚あり、重賞の下に必ず勇夫あり」も、みなここに出る。巻頭は前置きなしに主題を置く——英雄の心を攬（と）る。巻末は亡国の徴十条を並べ、「亡国」「国姦」「乱源」「乱根」と数えていって、戦い方の話は一条もない。『四庫全書総目』はこの書を「詞意浅近、古書に類せず」といい、鄭瑗『井観瑣言』はさらに「純ら老氏の遺意を剽窃し、迂緩支離、用に適せず」と嫌う。一方で『後漢書・臧宮伝』の載せる建武二十七年（五一）光武帝の詔書は、この書を『黄石公記』の名で長々と引いている——「柔能く剛を制し、弱能く強を制す」の一句だけでなく、今本『下略』の連続した三段までも。真偽どちらの説にも根拠があり、巻末〈底本と校例〉に記した。

主将の法は、英雄の心を攬（と）ることを務めとする。功ある者には禄を賞し、おのれの志を衆に通わせる。だから衆と好むところを同じくすれば成らぬことはなく、衆と悪むところを同じくすれば倒れぬものはない。国が治まり家が安らぐのは人を得たからであり、国が亡び家が破れるのは人を失ったからである。気を含む者はみな、おのれの志を得たいと願っている。（兵書でありながら「人を得る」から始まり、「兵を用いる」からは始まらない。）

『軍讖』にいう、「柔よく剛を制し、弱よく強を制す」。柔は徳であり、剛は賊である。弱は人の助けるところ、強は怨みの攻めるところである。（『軍讖』は失われた兵書で、今日残るのは本書に引かれた十九条のみ。これはそのうち最も名高い一条で、後漢・光武帝建武二十七年（五一）の詔書が『黄石公記』の名で引く。末句を四庫本と劉寅『三略直解』はともに「強は人の攻むるところ」に作り、前句「弱は人の助くるところ」と正反対に対する。慶長九年の伏見版古活字本は本文を「怨」に作るが、その巻端葉には後人の手になる校語「講は怨に作り、直は人に作る」が書き込まれている——四百年前の日本の読者がすでにこの異文を知っていた。しかもその詔書は続けて「弱者は仁の助くるところ、強者は怨の帰するところ」という——一世紀の引用もまた「怨」である。ここは底本に従い「怨」とする。）

柔には柔の設けどころがあり、剛には剛の施しどころがある。弱には弱の用いどころ、強には強の加えどころがある。この四つをあわせ持って、その宜しきを制する。（前条の裏返しである。柔弱一辺倒ではない。全段の落ちどころは最後の一句にある。）

端も末も見せなければ、人には知れない。天地神明のごとく物とともに推し移り、変動に常なく、敵によって転化する。事に先んじて動かず、動けばすぐに随う。だから図ること限りなく、天の威を扶（たす）け成し、八極を康正し、九夷を密（しず）かに定める。このように謀る者は、帝王の師である。（老子の「あえて天下の先とならず」を兵家に移したもの。鄭瑗が「老氏の剽窃」と呼んだのはこの種の文である。）

だからいう、「強を貪らぬ者はないが、微を守りうる者はまれである。よく微を守れば、その生を保つ。

聖人はこれを胸に存し、もって事機に応ずる。舒（の）べれば四海に彌（わた）り、巻けば杯にも満たない。これを居くのに室宅を用いず、これを守るのに城郭を用いない。胸臆に蔵して、敵国が服する」。（大にして外なく、小にして内なし。底本はこの段と前段を一続きにするが、本頁は劉寅の分けた節に従って二段に切ったので、続く段の頭に通行の排印法どおり上の鉤括弧を補ってある。）

『軍讖』にいう、「よく柔によく剛なれば、その国いよいよ光り、よく弱によく強なれば、その国いよいよ彰（あきら）かなり。純ら柔純ら弱なれば、その国必ず削られ、純ら剛純ら強なれば、その国必ず亡ぶ」。（効いているのは「純ら」の一字である。）

国を為（おさ）める道は、賢と民とを恃むにある。賢を信ずること腹心のごとく、民を使うこと四肢のごとくであれば、策に遺（お）ちはない。（底本は「策に遣（や）る無し」に作るが、「遣」は「遺」の形近の訛。四庫本・劉寅本ともに「遺」。ここで改めた。）

そうすれば行く先々で肢体が相随い骨節が相救うようになる。天道の自然であって、その巧みさに隙間がない。

軍国の要は、衆の心を察し、百務を施すことにある。（以下は本書でもっとも条令に近い一連で、劉寅はこれを六節に切る。本頁もそれに従う。）

危うい者は、安んじてやる。恐れる者は、歓ばせてやる。叛いた者は、還らせる。怨む者は、その情を原（たず）ねてやる。訴える者は、察してやる。卑しい者は、貴くしてやる。強い者は、抑える。敵する者は、残（そこな）う。（「怨む者」を四庫本・劉寅本はともに「寃（えん）なる者」＝冤を受けた者に作り、次句「訴える者は察す」への続きがよい。）

貪る者は、豊かにしてやる。欲する者は、使ってやる。畏れる者は、隠してやる。謀る者は、近づける。

讒する者は、その言を覆（あらた）める。毀（そし）られた者は、名を復してやる。反く者は、廃する。横（よこしま）な者は、挫く。

満ちた者は、損じてやる。帰する者は、招く。服した者は、居らせる。降った者は、脱（ゆる）してやる。（「居らせる」を四庫本・劉寅本はともに「活（い）かす」に作る。）

固きを獲たら守り、阨（あい）を獲たら塞ぎ、難きを獲たら屯し、城を獲たら割き、地を獲たら裂き、財を獲たら散らす。敵が動けば伺い、敵が近づけば備え、敵が強ければ下（へりくだ）り、敵が佚（やす）んでいれば去り、敵が陵（しの）げば待ち、敵が暴なれば緩め、敵が悖（もと）れば義をもって責め、敵が睦まじければ携（はな）れさせる。（割き・裂き・散らす——自分では持たない。次段がそれをそのまま言う。「敵暴なれば緩む」を四庫本・劉寅本はともに「綏（やす）んず」に作る。）

順（したが）って挙げてくれば挫き、勢いに因れば破り、言を放てば過ごしてやり、四方に網を張ったら羅（とりこ）にする。

得ても有（たも）たず、居ても守らず、抜いても久しくとどまらず、立てても取らない。

為すのは己、有つのは士。利のありかなど、どうして人に分かろう。彼を諸侯とし、己は天子となる。城には自ら保たせ、士には自ら処らせる。（冷たい段であり、わざと冷たく書いてある。）

世は祖を祖とすることはできるが、下を下とすることはまれである。祖を祖とするのは親たるゆえん、下を下とするのが君たるゆえんである。

下を下とする者は、耕桑を務めさせてその時を奪わず、賦斂を薄くしてその財を匱（つ）きさせず、徭役を罕（まれ）にしてその力を労さない。そうすれば国は富み家は娯しみ、しかるのちに士を選んでこれを司牧させる。

いわゆる「士」とは英雄のことである。だからいう、その英雄を羅すれば、敵国は窮する。

英雄は国の幹、庶民は国の本である。その幹を得、その本を収めれば、政は行われて怨みがない。

兵を用いる要は、礼を崇くし禄を重くするにある。礼が崇ければ智士が至り、禄が重ければ義士は死を軽んずる。だから賢に禄するには財を愛しまず、功を賞するには時を逾（こ）えない。そうすれば下の力は并（あわ）さり、敵国は削られる。

人を用いる道は、爵をもって尊くし、財を睹（み）せれば、士はおのずから来る。礼をもって接し、義をもって励ませば、士はこれに死ぬ。（「財を睹せる」を四庫本・劉寅本はともに「財をもって贍（た）らす」に作り、文意がより直截である。）

将帥たる者は、必ず士卒と滋味を同じくし、安危を共にする。そうしてはじめて敵に加えることができ、兵に全勝あり、敵は全く因（よ）るところとなる。

昔、良将が兵を用いたとき、一簞（たん）の醪（もろみざけ）を饋（おく）られた者がいた。将はそれを河に投じさせ、士卒とともに流れを掬って飲んだ。一簞の醪では一河の水に味などつかない。それでも三軍の士が死を致そうと思ったのは、その味がともかくもわが身に及んだからである。（底本は「良将の用うる」と「兵」字を脱する。四庫本・劉寅本ともに「用兵」。ここで補った。）

『軍讖』にいう、「軍の井がまだ達（とお）らぬうちは、将は渇きを言わない。軍の幕がまだ辦（ととの）わぬうちは、将は倦みを言わない。軍の竈がまだ炊けぬうちは、将は飢えを言わない。冬に裘を服ず、夏に扇を操らず、雨に蓋を張らない」。これを将の礼という。（「竈」を底本は簡体の字形に作る。両本ともに旧字形で、ここで戻した。）

これと安きを共にし、これと危うきを共にする。だからその衆は合わせても離れず、用いても疲れない。恩が素（もと）より蓄えられ、謀が素より合っているからである。だからいう、恩を蓄えて倦まざれば、一をもって万を取る。

『軍讖』にいう、「将の威たるゆえんは号令であり、戦の全勝たるゆえんは軍政であり、士の死を軽んずるゆえんは命を用いるからである。だから将に還（かえ）す令なく、賞罰必ず信なること天のごとく地のごとくであれば、はじめて人を使うことができ、士卒が命を用いてはじめて境を越えることができる」。（「士の死を軽んずる」を四庫本・劉寅本はともに「戦を軽んずる」に作る。）

軍を統べ勢を持つのは将、勝を制し敵を敗るのは衆である。だから乱れた将には軍を保たせてはならず、乖（そむ）いた衆には人を伐たせてはならない。城を攻めても抜けず、邑を囲んでも廃（す）てさせられない。二つながら功なければ士の力は疲敝し、士の力が疲敝すれば将は孤り衆は悖（もと）る。守れば固からず、戦えば奔北する——これを老兵という。（底本の「乗衆」は義をなさない。四庫本・劉寅本はともに「乖衆」に作り、前句「乱将」と正しく対する。ここで改めた。）

兵が老（ふる）びれば将の威は行われない。将に威がなければ士卒は刑を軽んずる。士卒が刑を軽んずれば軍は伍を失う。軍が伍を失えば士卒は逃亡する。士卒が逃亡すれば敵は利に乗ずる。敵が利に乗ずれば、軍は必ず喪われる。（一句が一句を承けて七層。本書がもっとも好む句法である。）

『軍讖』にいう、「良将の軍を統べるや、己を恕（ゆる）すごとくに人を治め、恵を推し恩を施して、士の力は日々新しい。戦えば風の発するがごとく、攻めれば河の決するがごとし」。だからその衆は望むことはできても当たることはできず、下ることはできても勝つことはできない。身をもって人に先んずるから、その兵は天下の雄となる。

『軍讖』にいう、「軍は賞を表とし、罰を裏とする」。賞罰が明らかであれば将の威は行われ、官人を得れば士卒は服し、任ずるところが賢であれば敵国は畏れる。（底本の「罰を裹（つつ）みとす」は義をなさない。四庫本・劉寅本はともに「裏」に作り、表裏で対する。ここで改めた。）

『軍讖』にいう、「賢者の適くところ、その前に敵なし。だから士は下（へりくだ）ってよいが驕ってはならず、将は楽しませてよいが憂えさせてはならず、謀は深くてよいが疑ってはならない」。

士が驕れば下は順わず、将が憂えれば内外は信じ合わず、謀が疑われれば敵国は奮い立つ。この状態で攻伐すれば、乱を招くだけである。

将は国の命である。将がよく勝を制すれば、国家は安定する。

『軍讖』にいう、「将は、清くあり得、静かであり得、平らであり得、整いあり得、諫めを受け得、訟えを聴き得、人を納れ得、言を採り得、国の俗を知り得、山川を図し得、険難を表し得、軍権を制し得る者であれ」。（「能く」が十二。）

だからいう、「仁賢の智、聖明の慮、負薪の言、廊廟の語、興衰の事——みな将の宜しく聞くべきところである」。将が士を思うこと渇くがごとくであれば、策はおのずから従う。（「負薪の言」は薪を負う庶人の言、「廊廟の語」は朝廷の議。低きと高きを並べ挙げる。）

将が諫めを拒めば英雄は散り、策が従われなければ謀士は叛き、善悪を同じくすれば功臣は倦み、己を専らにすれば下は咎を帰し、自ら伐（ほこ）れば下に功少なく、讒を信ずれば衆は心を離し、財を貪れば姦は禁じられず、内を顧みれば士卒は淫する。（八条みな将自身の病である。「内を顧みる」は妻子家事を気にかけること。）

将にこの一つあれば衆は服さず、二つあれば軍に式（のり）なく、三つあれば下は奔北し、四つあれば禍は国に及ぶ。

『軍讖』にいう、「将の謀は密ならんことを欲し、士衆は一ならんことを欲し、敵を攻むるは疾からんことを欲す」。謀が密であれば姦心は閉じ、士衆が一であれば軍心は結ばれ、攻めが疾ければ敵の備えは設けるに及ばない。軍にこの三つあれば、計は奪われない。

将の謀が泄れれば軍に勢なく、外が内を窺えば禍は制せられず、財が営に入れば衆姦が会する。将にこの三つあれば、軍は必ず敗れる。（前段と表裏をなす。）

将に慮がなければ謀士は去り、将に勇がなければ士卒は恐れ、将が妄りに動けば軍は重からず、将が怒りを遷せば一軍は懼れる。

『軍讖』にいう、「慮と勇とは将の重んずるところ、動と怒とは将の用いるところ。この四つは将の明誡である」。（底本は「将の盯誡」に作るが、「盯」は「明」の形近の訛。四庫本・劉寅本ともに「明」。ここで改めた。慮と勇は体、動と怒は用——その用い方を誤れば前段の病になる。）

『軍讖』にいう、「軍に財なければ士は来らず、軍に賞なければ士は往かない」。

『軍讖』にいう、「香餌の下には必ず死魚あり、重賞の下には必ず勇夫あり」。（本書でもっとも広く知られた一句。誉め言葉ではない。前半の「死魚」がこの句の地色である。）

だから礼は士の帰するところ、賞は士の死するところである。その帰するところを招き、その死するところを示せば、求める者は来る。

しかし礼を施して後に悔いれば士はとどまらず、賞を約して後に悔いれば士は使えない。礼と賞とを施して倦まざれば、士は争って死ぬ。

『軍讖』にいう、「師を興さんとする国は、まず恩を隆くすることを務め、攻め取らんとする国は、まず民を養うことを務める」。寡をもって衆に勝つのは恩、弱をもって強に勝つのは民である。

だから良将の士を養うや、身（おのれ）に易（か）えない。そうして三軍を一心のごとくすることができ、その勝は全うされる。

『軍讖』にいう、「兵を用いる要は、必ずまず敵情を察することにある。その倉庫を視、その糧食を度（はか）り、その強弱を卜し、その天地を察し、その空隙を伺う」。

だから国に軍旅の難がないのに糧を運んでいれば、それは虚である。民に菜色があれば、それは窮である。千里に糧を饋（おく）れば士に飢色があり、樵蘇して後に爨（かし）げば師は宿（ひとよ）も飽きない。（「樵蘇後爨」は薪を伐り草を刈ってから火を焚く。あわただしさをいう。）

千里に糧を運べば一年の食なく、二千里なら二年の食なく、三千里なら三年の食がない——これを国虚という。国が虚なれば民は貧しく、民が貧しければ上下は親しまない。敵が外を攻め民が内で盗む、これを必潰という。（「二千里」「三千里」を劉寅本はともに「二百里」「三百里」に作り、伏見版の本文も「二百里」「三百里」で、しかも「千里饋糧」の「千」の傍に後人が小さく「百」と書き入れている。四庫本は底本と同じ。三本二説、ここは底本に従う。）

『軍讖』にいう、「上が虐を行えば下は急刻となり、賦は重く斂は数（しばしば）、刑罰に極みなく、民は相い残賊する——これを亡国という」。（以下十条、亡国の徴を数え続ける。一条も兵の話はない。）

『軍讖』にいう、「内に貪り外に廉を装い、詐りの誉れで名を取り、公を竊（ぬす）んで恩とし、上下を昏（くら）ましめ、躬を飾り顔を正して高官を獲る——これを盗端という」。

『軍讖』にいう、「群吏が朋党をなし、おのおの親しき者を進め、姦枉を招き挙げて仁賢を抑え挫き、公に背いて私を立て、同位が相い訕（そし）る——これを乱源という」。

『軍讖』にいう、「強宗が姦を聚め、位なくして尊く、威ありて震えず、葛藟（かつるい）のごとく相い連なり、徳を種え恩を立てて在位の権を奪い、下民を侵し侮って国内は諠譁（けんか）し、臣は蔽われて言わず——これを乱根という」。（「葛藟」は葛のつる。根が絡み合うさま。）

『軍讖』にいう、「世々姦を作し、県官（＝官府）を侵し盗み、進退はおのれの便を求め、委曲に文（ぶん）を弄してその君を危うくする——これを国姦という」。

『軍讖』にいう、「吏多く民寡く、尊卑相い若（に）て、強弱相い虜（とりこ）にし、適（まさ）に禁禦する者なく、君子にまで延び及ぶ——国はその咎を受ける」。

『軍讖』にいう、「善を善として進めず、悪を悪として退けず、賢者は隠れ蔽われ、不肖が位に在る——国はその害を受ける」。

『軍讖』にいう、「枝葉が強大となり、比周して勢に居り、卑賤が貴きを陵ぎ、久しくしていよいよ大となり、上はこれを廃するに忍びない——国はその敗を受ける」。

『軍讖』にいう、「佞臣が上に在れば、一軍みな訟（あらそ）う。威を引いておのれに与し、動けば衆に違う。進むもなく退くもなく、苟且に容れられることを取る。おのれに専任して、挙措はみな功を伐（ほこ）る。盛徳を誹謗し、庸庸たる者を誣（し）い述べる。善も悪もなく、みなおのれと同じければよしとする。行うべき事を稽留させ、命令は通じない。苛政を造作し、古を変え常を易える——君が佞人を用いれば、必ず禍殃を受ける」。（十六句、本書最長の一条。）

『軍讖』にいう、「姦雄が相い称え合って主の明を障蔽し、毀と誉とが並び興って主の聡を壅塞し、おのおのその私に阿（おもね）って、主に忠を失わせる」。

だから主は異なる言を察したら、その萌（きざ）しを観る。主が儒賢を聘（まね）けば姦雄は遯（のが）れ、主が旧齒（＝年功ある老臣）に任ずれば万事は理まり、主が巌穴（＝隠者）を聘けば士は実を得、謀が負薪にまで及べば功は述ぶべきものとなる。人心を失わなければ、徳は洋（ひろ）く益（ま）す。（巻頭の「英雄の心を攬る」に、巻末の「人心を失わず」が応じる。）

巻中　中略（ちゅうりゃく）中略

二十一段。三巻でもっとも短く、そして本書が振り返って自分自身を語る唯一の巻である。前半は『軍勢』を五回引く——これもまた失われた書で、今日残るのはやはりここに引かれた分だけ。後半に入ると文が突然折れて、「是の故に『三略』は衰世の為に作る」といい、『上略』『中略』『下略』がそれぞれ何を説くかを一句ずつ挙げてゆく。先秦両漢の書としては珍しい——一書がその中巻で自分の提要を書いている。さらに珍しいのはその先である。「高鳥死して良弓蔵（おさ）められ、敵国滅びて謀臣亡ぶ」。これは戦に勝つ話ではない。勝った後に味方から生き延びる話である。「人臣、深く『中略』を暁（さと）れば、則ちよく功を全うし身を保つ」——この一句が、中国兵書のなかでの『三略』の位置を決めている。功臣に退き方を書いてやった書なのである。巻末は四字で閉じる——故に世主これを秘す。

三皇は言わずして化は四海に流れた。だから天下は功を帰すべき先を知らなかった。（以下、三皇・帝・王・覇と四段に下ってゆく。一段ごとに前より劣る。）

帝なる者は、天を体し地に則り、言あり令ありて天下は太平である。群臣は功を譲り合い、四海に化が行きわたり、百姓はなぜそうなのかを知らない。だから臣を使うのに礼賞を待つ必要がない。功があっても、美にして害がない。（「群臣」を四庫本・劉寅本はともに「君臣」に作る。「美にして害なし」の四字は下でもう一度出る。）

王なる者は、人を制するに道をもってし、心を降し志を服させ、矩（のり）を設けて衰えに備え、四海は会同し、王の職は廃れない。甲兵の備えはあっても闘戦の患いはない。君は臣を疑わず、臣は主を疑わず、国定まり主安んじ、臣は義をもって退いても、やはり美にして害がない。（「心を降し志を服す」の「志」を底本は「誌」に作る。簡繁の回転による誤りで、両本ともに「志」。ここで改めた。四庫本・劉寅本はともに「甲兵の備え」の「有」字を持たない。）

覇なる者は、士を制するに権をもってし、士を結ぶに信をもってし、士を使うに賞をもってする。信が衰えれば士は疎んじ、賞が虧（か）ければ士は命を用いない。（四段はここで尽きる。以下の『軍勢』五条は、みな覇者の人の使い方である。）

『軍勢』にいう、「軍を出し師を行るには、将は自ら専らにするにあり。進退を内から禦（ぎょ）すれば、功は成りがたい」。（「内禦」は宮中からの遠隔の統制。）

『軍勢』にいう、「智を使い、勇を使い、貪を使い、愚を使う。智者はその功を立てるを楽しみ、勇者はその志を行うを好み、貪者はその利に邀（もと）め趨り、愚者はその死を顧みない。その至情に因ってこれを用いる。これが軍の微（こま）やかな権である」。（人を作り変えようとはしない。もともと向いている方角へ置くだけである。底本「其の誌を行う」の「誌」は簡繁の回転による誤り。両本ともに「志」。ここで改めた。）

『軍勢』にいう、「弁士に敵の美を談説させてはならない。衆を惑わすからである。仁者に財を主らせてはならない。多く施して下に附かせるからである」。（四庫本は「弁士」を「辨士」に作る。）

『軍勢』にいう、「巫祝を禁じ、吏士のために軍の吉凶を卜問させてはならない」。（一句だけだが重い。占いを明確に退ける兵書は珍しい。底本「蔔問」は簡繁の回転による誤り——「卜」が「蔔」になっている。両本ともに「卜」。ここで改めた。）

『軍勢』にいう、「義士を使うに財をもってしない。義ある者は不仁の者のために死なず、智ある者は闇（くら）き主のために謀らないからである」。（前の「貪者はその利に邀め趨る」と正面から対する。貪者は財で動かし、義士はまさに財では動かせない。）

主たる者は徳なくてはならない。徳がなければ臣は叛く。威なくてはならない。威がなければ権を失う。

臣たる者も徳なくてはならない。徳がなければ君に事（つか）える術がない。威なくてはならない。威がなければ国は弱い。ただし威が多すぎれば、身を蹶（たお）す。（この巻の後半、「身を保つ」の一義への伏線である。）

だから聖王が世を御するには、盛衰を観、得失を度り、それによって制を為した。諸侯は二師、方伯は三師、天子は六師である。世が乱れれば叛逆が生じ、王の沢が竭（つ）きれば盟誓し合った者どうしが誅伐し合う。（「師」は周制の軍の単位で一師二千五百人。「方伯」は一方の諸侯の長。）

徳が同じく勢が敵（ひと）しく、互いに傾け合えないときは、英雄の心を攬り、衆と好悪を同じくし、しかるのちに権変を加える。だから計策なくしては嫌疑を決し定めることができず、譎奇（きっき）なくしては姦を破り寇を息（や）ませることができず、陰謀なくしては功を成すことができない。（「陰謀なくしては功を成せず」——包み隠さず言う。後世この書が難ぜられた一点である。四庫本・劉寅本はともに「陰計」に作る。）

聖人は天を体し、賢者は地に法り、智者は古を師とする。（ここが転換点で、以下は『三略』が自分について語る。四庫本・劉寅本はともに「賢人」に作る。）

だから『三略』は衰世のために作られた。『上略』は礼賞を設けて姦雄を別（わか）ち、成敗を著（あらわ）す。『中略』は徳行を差（しな）わけし、権変を審らかにする。『下略』は道徳を陳べ、安危を察し、賢を賊（そこな）う咎を明らかにする。（一書がその中巻で自分の提要を書く。先秦両漢の書では珍しい。「衰世のために作る」と自ら言うのも珍しい。）

だから人主が深く『上略』を暁れば、賢に任じ敵を擒（とりこ）にすることができ、深く『中略』を暁れば、将を禦し衆を統べることができ、深く『下略』を暁れば、盛衰の源を明らかにし治国の紀を審らかにすることができる。

人臣が深く『中略』を暁れば、功を全うし身を保つことができる。（一句が独立して一段をなす。前段は人主、この段は人臣——同じ『中略』を、人主は将を御するために、人臣は命を守るために読む。）

高く飛ぶ鳥が死ねば良弓は蔵（しま）われ、敵国が滅びれば謀臣は亡ぶ。「亡ぶ」とは、その身を喪うことではない。その威を奪い、その権を廃することをいう。（「高鳥尽きて良弓蔵る」の語は『史記・越王句践世家』の范蠡が文種に遺した書にすでに見える。本書でもっとも有名な一節であり、この書が「張良のために作られた」と言われるゆえんでもある。）

朝に封じて人臣の位を極めさせ、その功を顕す。中州の善き国を与えてその家を富ませ、美色珍玩を与えてその心を説（よろこ）ばせる。（「説」は「悦」に読む。四庫本・劉寅本はともに「悦」の字に作る。三つとも与えるものである。そして前段はたった今、奪うものの方を言ったばかりである。）

衆はいったん合わさると俄（にわか）には離せず、威権はいったん与えると俄には移せない。師を還し軍を罷める時こそ、存亡の階（きざはし）である。だから位をもってこれを弱らせ、国をもってこれを奪う——これを覇者の略という。だから覇者の作（ふるま）いは、論ずればいつも駁（まじ）って純でない。（「師を還し軍を罷むるは存亡の階なり」の八字がこの巻の眼。四庫本・劉寅本はともに「威権」を「権威」に倒す。）

社稷を存し英雄を羅する勢、それが『中略』である。だから世の主はこれを秘して人に見せない。（「秘す」の二字で巻を閉じる。四庫本・劉寅本はともに「勢主これを秘す」に作り、前句「『中略』の勢なり」を承ける。ここは底本に従う。）

巻下　下略（げりゃく）下略

三十四段。『軍讖』も『軍勢』も一条として引かない。『下略』は終始おのれの言葉で語り、しかももう兵の話をしていない。語るのは「賢者が去れば国は終わる」ということである。『中略』は「『下略』は道徳を陳べ、安危を察し、賢を賊う咎を明らかにする」と自ら言ったが、三つとも揃っている——冒頭四段の徳と楽、中ほどの「道・徳・仁・義・礼、五者は一体なり」と「命・令・政」の三段、そして末尾の四句「賢を傷つくる者は殃（わざわい）三世に及び、賢を蔽う者は身その害を受け、賢を嫉む者はその名全からず、賢を進むる者は福子孫に流る」。その途中に、本書が唯一、なぜ戦うのかを正面から述べた一節がある——「聖王の兵を用うるは、これを楽しむに非ず、将（まさ）に暴を誅し乱を討たんとすればなり……夫れ兵は不祥の器、天道これを悪む。已むを得ずしてこれを用う、これ天道なり」。後半はほとんど『老子』三十一章そのままである。鄭瑗はこれを「老氏の剽窃」と呼んだ。言い方を変えれば、『三略』は老子を兵書のなかへ持ち込んだ書である。この巻にかかわる外証がもう一つある——『後漢書・臧宮伝』の載せる建武二十七年（五一）の詔書は、以下の第六・第七・第八段を一字も違えず続けて引いている。しかも『黄石公記』の名で。『三略』の年代を定めるいちばん硬い材料は、『上略』ではなく『下略』に落ちているのである。

よく天下の危うきを扶（たす）ける者は、天下の安きに拠る。よく天下の憂いを除く者は、天下の楽しみを享ける。よく天下の禍を救う者は、天下の福を獲る。

だから沢が民に及べば賢人が帰し、沢が昆虫にまで及べば聖人が帰する。賢人が帰すればその国は強く、聖人が帰すれば六合（りくごう＝天下）は同じくなる。（「沢、昆虫に及ぶ」は仁を極まで推した古来の言い方。）

賢を求めるには徳をもってし、聖を致すには道をもってする。賢が去れば国は微（おとろ）え、聖が去れば国は乖（そむ）く。微は危うきの階、乖は亡ぶるの徴である。（底本は「亡の征」に作る。簡繁の回転による誤りで、両本ともに「徴」。ここで改めた。）

賢人の政は人を体において降し、聖人の政は人を心において降す。体が降れば始めを図ることができ、心が降れば終わりを保つことができる。体を降すのは礼、心を降すのは楽である。

いわゆる楽とは、金・石・糸・竹のことではない。人がその家を楽しみ、その族を楽しみ、その業を楽しみ、その都邑を楽しみ、その政令を楽しみ、その道徳を楽しむことをいう。そうなってはじめて、人に君たる者は楽を作ってこれを節し、その和を失わせないようにする。（「楽しむ」が六つ、家から道徳へと近きより遠きへ。「楽」を「音楽」から「たのしみ」へ読み替えた、本書でもっとも文心の見えるところ。）

だから徳ある君は楽をもって人を楽しませ、徳なき君は楽をもっておのれを楽しませる。人を楽しませる者は久しくして長く、身を楽しませる者は久しからずして亡ぶ。

近きを釈（す）てて遠きを謀る者は労して功なく、遠きを釈てて近きを謀る者は佚（やす）くして終わりがある。佚（やす）き政には忠臣が多く、労（つか）るる政には怨民が多い。

だからいう、地を広めることを務める者は荒れ、徳を広めることを務める者は強い。その有を有（たも）ちうる者は安く、人の有を貪る者は残（そこな）う。残滅の政は世を累ねて患いを受け、造作が制を過ぎれば、成っても必ず敗れる。

おのれを舎（お）いて人を教える者は逆、おのれを正して人を化する者は順である。逆は乱を招くもの、順は治の要である。

道・徳・仁・義・礼、この五者は一体である。道とは人の蹈（ふ）むところ、徳とは人の得るところ、仁とは人の親しむところ、義とは人の宜しきところ、礼とは人の体するところ。一つも欠いてはならない。（底本はここの「一」を二箇所とも「壹」に作る。簡繁の回転による誤りで、全書十二箇所。両本ともに「一」で、一括して戻した。この段が『下略』の骨組みであり、真徳秀が「儒者の指意に悖らず」と評した根拠でもある。）

だから夙（つと）に興き夜に寐（い）ぬるは礼の制、賊を討ち仇に報いるは義の決、惻隠の心は仁の発、己を得て人を得るは徳の路、人をして均平にしてその所を失わせないのは道の化である。（「仇」を四庫本・劉寅本はともに「讐」に作る。同字。礼・義・仁・徳・道の順で、前段と逆に対応する。）

君より出でて臣に下るを「命」といい、竹帛に施すを「令」といい、奉じて行うを「政」という。

命が失われれば令は行われず、令が行われなければ政は正しからず、政が正しくなければ道は通ぜず、道が通じなければ邪臣が勝ち、邪臣が勝てば主の威が傷つく。（四庫本・劉寅本はともに二箇所の「政正しからず」を「政立たず」に作る。）

千里を迎えて賢を得るのはその路が遠く、不肖を致すのはその路が近い。だから明王は近きを舎てて遠きを取る。ゆえによく功を全うして人を尚（たっと）び、下は力を尽くす。（四庫本・劉寅本はともに「明王」を「明君」に作る。）

一つの善を廃すれば衆善は衰え、一つの悪を賞すれば衆悪が帰する。善なる者がその祐（たすけ）を得、悪なる者がその誅を受ければ、国は安く衆善は至る。

衆が疑えば定まる国はなく、衆が惑えば治まる民はない。疑いが定まり惑いが還れば、国は安んずることができる。

一つの令が逆らえば百の令が失われ、一つの悪が施されれば百の悪が結ばれる。だから善は順（したが）う民に施し、悪（にく）みは兇（あら）き民に加えれば、令は行われて怨みがない。

怨みをもって怨みを治めるのを逆天という。仇をもって仇を治めれば、その禍は救えない。民を治めて平らにし、平らに至るのに清をもってすれば、民はその所を得て天下は寧（やす）らかである。（劉寅本は二箇所の「仇」をともに「讐」に作る。）

上を犯す者が尊く、貪鄙な者が富むようでは、聖王があってもその治を致すことはできない。（四庫本・劉寅本はともに「聖王」を「聖主」に作る。）

上を犯す者が誅され、貪鄙な者が拘えられれば、化は行われて衆悪は消える。（前段と表裏をなす。）

清白の士は爵禄では得られず、節義の士は威刑では脅せない。（四庫本は「威刑」を「刑威」に倒す。）

だから明君が賢を求めるには、必ずその人が何によって致しうるかを観て、それに従って致す。清白の士を致すにはその礼を修め、節義の士を致すにはその道を修める。そうしてはじめて士は致すことができ、名は保つことができる。（四庫本・劉寅本はともに「而る後に士致すべし」を「然る後に」に作る。）

聖人君子は、盛衰の源を明らかにし、成敗の端に通じ、治乱の機を審らかにし、去就の節を知る。

どれほど窮しても亡国の位には処らず、どれほど貧しても乱邦の禄は食べない。（四庫本・劉寅本はともに「乱邦の粟」に作る。『論語・泰伯』の「危邦には入らず、乱邦には居らず」と同じ筋の言葉。）

名を潜め道を抱く者は、時が至れば動き、人臣の位を極めることができる。徳がおのれに合えば、殊絶の功を建てることができる。だからその道は高く、名は後世に揚がる。（「名を潜め道を抱く」の四字が『三略』の描く士の像であり、『中略』の「功を全うし身を保つ」と一続きである。）

聖王が兵を用いるのは、それを楽しむからではない。暴を誅し乱を討とうとするからである。（四庫本は「聖王」を「聖人」に作る。以下三段が、本書で唯一、戦う理由を正面から述べたところ。）

義をもって不義を誅するのは、江河を決して爝火（しょうか＝小さなたいまつ）に注ぐようなもの、不測の淵に臨んで落ちかけている者を押すようなもの。必ず克つ。（四庫本・劉寅本はともに「墮」を「墜」に作る。）

それでも優遊恬淡として進まないのは、人と物とをこれ以上傷つけるのを重んじるからである。そもそも兵は不祥の器、天道はこれを悪む。已むを得ずしてこれを用いる——それが天道である。（後半はほとんど『老子』三十一章そのままである。）

人が道にあるのは魚が水にあるようなもの。水を得れば生き、水を失えば死ぬ。だから君子は常に畏れ懼れて、道を失うまいとする。（四庫本・劉寅本はともに「故に君子は常に懼れて道を失わず」に作り、底本の二字を持たない。ここは底本に従う。）

豪傑が職を秉（と）れば国威は弱り、殺生が豪傑にあれば国勢は竭き、豪傑が首を低くすれば国は久しくあり得、殺生が君にあれば国は安んじ得る。四民（＝士農工商）の用が虚しければ国に儲えはなく、四民の用が足りれば国は安楽である。（底本「四民用靈」は義をなさない。四庫本・劉寅本はともに「四民用虚」に作り、次句「四民用足」と正しく対する。ここで改めた。）

賢臣が内にあれば邪臣は外にあり、邪臣が内にあれば賢臣は斃れる。内外の宜しきを失えば、禍乱は世に伝わる。

大臣が主を疑えば衆姦が集まる。臣が君の尊に当たれば上下は昏（くら）み、君が臣の処に当たれば上下は序を失う。（四庫本は「上下乃ち昏し」を「上下みな昏し」に作る。）

賢を傷つける者は殃（わざわい）が三世に及び、賢を蔽う者は身その害を受け、賢を嫉む者はその名が全からず、賢を進める者は福が子孫に流れる。だから君子は賢を進めることに急であり、美名はおのずから彰れる。（『中略』にいう「賢を賊う咎を明らかにする」の、まさにその本文。）

一を利して百を害すれば民は城郭を去り、一を利して万を害すれば国は散ることを思う。一を去って百を利すれば人はその沢を慕い、一を去って万を利すれば政は乱れない。（本書はこの四句で終わる。兵の話ではなく、一人と一万人とをどう秤にかけるかの話である。四つの「一」を底本はすべて「壹」に作るが、両本はいずれも「一」、伏見版の巻末葉も「一」。三本が一致するので改めた。）