目 錄
閱人卷第一
事上卷第二
治下卷第三
控權卷第四
制敵卷第五
固榮卷第六
保身卷第七
察姦卷第八
謀劃卷第九
問罪卷第十
刑罰卷第十一
瓜蔓卷第十二
底本與校例
閱人卷第一
全書從「人不可信」起頭。前半說人的常態：矯飾、自私、成功歸己、失敗諉人；後半用四樁史事說禍的兩個來源——「不察」與「不忍」。先把這部書的出身說清楚。書名確有其事：《舊唐書·酷吏傳》記「俊臣與其黨朱南山輩造《告密羅織經》一卷，皆有條貫支節，布置事狀由緒」；《資治通鑑》卷二〇三，天授二年下記「俊臣與司刑評事洛陽萬國俊共撰《羅織經》數千言，教其徒網羅無辜，織成反狀，構造佈置，皆有支節」。但那一卷早已亡佚，歷代書目不見著錄，也沒有任何古本傳世。今天流通的這部十二卷本，最早見於二〇〇三年吉林攝影出版社署「唐·來俊臣著」的一種，譯註者自稱從一位日本友人手中得到萬國俊手抄本一卷——抄本沒有影本、沒有著錄、沒有第三方見過。史書所記的那一卷是「數千言」的操作手冊，說的是怎麼布置罪狀、怎麼用刑具；今本十二卷二千零一十一字（不計標點），通篇是議論，一處具體辦法也沒有。本頁因此把它當託名之作來讀：題署照今本作「唐 舊題 來俊臣 撰」，反證擺在最前面。
人之情多矯，世之俗多偽，豈可信乎？子曰：「巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。」恥其匿怨而友人也。
人的性情多半是裝出來的，世上的風氣多半是假的，哪裡信得過？孔子說：「話說得漂亮、臉色擺得好看、恭敬得過了頭，左丘明覺得可恥，我也覺得可恥。」可恥的是把怨恨藏起來，還跟人做朋友。（「矯」是矯飾、作偽。所引見《論語·公冶長》，原文「巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之；匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之」，此處併兩句為一句。）
人者多慾，其性尚私。成事享其功，敗事委其過，且聖人弗能逾者，蓋人之本然也。
人慾望多，本性偏向自私。事情辦成了就把功勞受下，辦砸了就把過錯推出去；連聖人也跳不出這一條，因為這本來就是人的樣子。（「委」是推卸。「蓋」是發語詞，表示所以如此。古文之家錄文作「概人之本然也」，形近而訛，今從維基文庫錄文。）
多慾則貪，尚私則枉，其罪遂生。民之畏懲，吏之懼禍，或以斂行；但有機變，孰難料也。
慾望多就貪，偏私就行邪，罪就是這樣生出來的。百姓怕受罰、官吏怕惹禍，或許因此把行為收斂一些；可是一旦有機可乘、情勢一變，誰又料得準。（「枉」是不直、行邪；「斂行」是收束行為；「機變」指可乘之機與情勢之變。）
為害常因不察，致禍歸於不忍。桓公溺臣，身死家哀；夫差存越，終喪其吳。親無過父子，然廣逆恆有；恩莫逾君臣，則莽姦弗絕。是以人心多詐，不可視其表；世事寡情，善者終無功。信人莫若信己，防人勿存倖念。此道不修，夫庸為智者乎？
受害常常因為沒有看清，招禍常常因為下不了狠心。齊桓公溺信近臣，死後屍身不殮、一家哀哭；吳王夫差留下越國不滅，最後把吳國丟了。親莫過於父子，可是像楊廣那樣逆父的事從來不缺；恩莫過於君臣，可是像王莽那樣的姦臣從未斷過。所以人心多詐，不能只看表面；世事寡情，做好人的最後未必有功。信別人不如信自己，防人不要存僥倖。這條道理不修，怎麼稱得上智者。（「桓公溺臣」指齊桓公信用易牙、豎刁、開方，死後五公子爭立，屍在牀上六十七日不殮，見《史記·齊太公世家》。「夫差存越」指吳王夫差敗越而不滅，終為句踐所滅。「廣」舊註不一，以隋煬帝楊廣為近——文帝崩於仁壽宮，舊史疑其弒父；與下句的「莽」（王莽篡漢）相對，一為子逆父，一為臣篡君。「倖念」是僥倖之心。古文之家錄文作「身死實哀」「防人毋存幸念」。）
事上卷第二
講做下屬。一條總則：上下之間一旦離心，禍事必起；所以事上的全部功夫是消掉上頭的疑。辦法是順與忠，順到不避諂媚，忠到不忌委曲。後半轉到反面——不可為強臣，不可有妄念，功歸上、罪歸己，連「智勇」都要收起來不顯。
為上者疑，為下者懼。上下離心，禍必興焉。
上頭一起疑，下頭就害怕；上下一離心，禍事一定起來。（古文之家錄文作「上下背德」，今從維基文庫錄文作「離心」——「離心」與上句的「疑」「懼」相承。）
上者驕，安其心以順。上者憂，去其患以忠。順不避媚，忠不忌曲，雖為人詬亦不可少為也。上所予，自可取，生死於人，安可逆乎？是以智者善窺上意，愚者固持己見，福禍相異，咸於此耳。
上頭驕，就順著他，讓他安心；上頭憂，就替他把麻煩去掉，這叫忠。順不必避開諂媚，忠不必忌諱委曲；就算被人罵，也不能少做。上頭給的，自然可以拿；生死都在人家手裡，怎麼違拗得了？所以明白人善於揣摩上意，糊塗人死抱自己的主張；一個得福一個招禍，分別全在這裡。（「詬」是辱罵。「咸」是都。古文之家錄文作「上者懮」，「懮」為「憂」之誤；又作「安能逆乎」。）
人主莫喜強臣，臣下戒懷妄念。臣強則死，念妄則亡。周公尚畏焉，況他人乎？
沒有哪個君主喜歡強臣，做臣子的要戒掉非分之想。臣子一強就死，念頭一妄就亡。連周公都怕這個，何況旁人。（「周公尚畏焉」用《詩·豳風·鴟鴞》與周公居東之事：周公攝政，管叔、蔡叔流言其將不利於成王，周公避居東都，見《尚書·金縢》。）
上無不智，臣無至賢。功歸上，罪歸己。戒惕弗棄，智勇勿顯。雖至親亦忍絕，縱為惡亦不讓。誠如是也，非徒上寵，而又寵無衰矣。
上頭沒有不聰明的，臣子沒有頂賢的。功勞歸上頭，罪過歸自己。戒懼不可丟掉，智謀和膽量不要顯出來。就是最親的人也狠得下心斷絕，就是做壞事也不推讓。真做到這樣，不但能得寵，而且寵不會衰。（「戒惕」是戒懼警覺；「讓」是推辭。古文之家錄文作「智勇弗顯」。）
治下卷第三
把第二卷翻過來，講做上司。前提是沒有人甘心居下，所以馭下一失手，不是冒犯就是篡奪。立威的辦法：威從禮來，用刑撐著，鬆手就散；不許結私黨，不讓一人專寵；心思要藏，交往要疏。後半講具體手段——投其所好、迫其所懼、賞以墜志、罰以警心。
甘居人下者鮮，御之失謀，非犯，則篡耳。
甘心待在人底下的很少；駕馭他們一失了方略，不是冒犯，就是篡奪。（「御」是駕馭、統馭。）
上無威，下生亂。威成於禮，恃以刑，失之縱。私勿與人，謀必辟。幸非一人，專固害。機心信隱，交接靡密，庶下者知威而畏也。
上頭沒有威，底下就生亂。威是從禮制立起來的，靠刑罰撐住，一鬆手就丟。私情不要給人，謀劃一定要避開旁人；受寵的不能只有一個，一人獨專必定成害。心思要藏得住，往來不要太密——這樣底下的人才知道有威而怕。（「辟」通「避」，避人；一說讀為「僻」，隱密。「幸」是受寵幸的人；「專」是獨專其寵。「靡密」是細密、過密。）
下附上以成志，上恃下以成名。下有所求，其心必進，遷之宜緩，速則滿矣。上有所欲，其神若親，禮下勿辭，拒者無助矣。
下屬依附上司是為了遂自己的志，上司靠著下屬是為了成自己的名。下屬有所求，心思一定往前湊；給他升遷要慢，快了他就滿足了。上司有所要，臉色就像對親人一樣；對下屬以禮相待不必推辭，推拒的人得不到幫手。（「遷」是升遷；「滿」是滿足、自滿。）
人有所好，以好誘之無不取；人有所懼，以懼迫之無不納。才可用者，非大害而隱忍。其不可制，果大材而亦誅。賞勿吝，以墜其志。罰適時，以警其心。恩威同施，才德相較，苟無功，得無天耶？
人有喜歡的東西，拿他喜歡的引他，沒有不上鉤的；人有害怕的東西，拿他害怕的逼他，沒有不接受的。有才而可用的，只要不是大害就忍著；管不住的，縱然是大材也殺。賞不要吝惜，用賞來墜掉他的志氣；罰要趕上時候，用罰來警動他的心。恩和威一起下，才和德放在一起比——這樣還辦不成，那就是天意了。（「取」是取得、鉤住；「納」是接受、就範。「墜其志」是使其志氣墮下，安於現狀。末句是反問：如此而無功，豈非天命。）
控權卷第四
講權。開頭一句是全卷的前提：權是人離不開的東西，取難、守更難，而且是生死之事。接下去講怎麼替權找名分——「假天用事」，把自己的事說成天的事，把對手說成自絕於天。後半講取權與守權：亂世用能人、盛世用忠人；名可以讓，實一定要拿；用利祿當韁繩，用虛名收人心。
權者，人莫離也。取之非易，守之尤艱；智不足弗得，謀有失竟患，死生事也。
權這樣東西，沒有人離得開。拿到手不容易，守住更難；智力不夠就拿不到，謀劃一有失就落下禍患——這是生死之事。（「竟」是終、終究。）
假天用事，名之順也。自絕於天，敵之罪也。民有其愚，權有其智。德之不昭，人所難附焉。
借著天的名義辦事，名分就順了；說對方自己斷絕於天，那就是敵人的罪。百姓有百姓的愚，權力有權力的智。德行不彰明，人就難以歸附。（「假」是借。「昭」是明、顯。）
亂世用能，平則去患。盛世惟忠，庸則自從。名可易，實必取；名實悖之，權之喪矣。嗜權逾命者，莫敢不為；權之弗讓也，其求必極。機為要，無機自毀；事可絕，人倫亦滅。利祿為羈，去其實害；賞以虛名，收其本心。若此為之，權無不得，亦無失也。
亂世用有本事的人，天下平了就把他除掉；盛世只用忠的人，平庸也就自然順服。名分可以讓出去，實權一定要拿到手；名和實對不上，權就丟了。把權看得比命還重的人，什麼都敢做；權不肯讓，所求必到極處。時機最要緊，沒有時機就自己毀了；事情做得出絕的，連人倫也滅得掉。拿利祿當韁繩，去掉他的實害；拿虛名去賞，收住他的本心。照這樣辦，權沒有得不到的，也不會丟。（「羈」是馬絡頭，引申為牽制。「去其實害」指削去其實權，留其名位。古文之家錄文作「盛事惟忠」「實必爭」「其求乃極」；今從維基文庫錄文——「盛世」與上句「亂世」相對。）
制敵卷第五
先給「敵」下定義：利害相衝、死生不能相容的，才叫敵；沒認清就分不出誰是友，沒制住就成不了事。接著把「敵」從利害上剝開——君子與小人的分別不在名，在利；再把敵的歸屬交給上頭：眾人的敵未必是我的敵，上頭的敵縱是我的友也是敵。最後四句是辦法：惑、制、構、害。
人皆有其敵也。敵者，利害相衝，死生弗容；未察之無以辨友，非制之無以成業。此大害也，必絕之。
人人都有敵人。所謂敵，是利害相衝、生死不能相容的；沒有看清他就分不出誰是友，沒有制住他就成不了事。這是大害，一定要斷絕。（古文之家錄文作「人皆有敵也」，無「其」字。）
君子敵小人，亦小人也。小人友君子，亦君子也。名為虛，智者不計毀譽；利為上，愚者惟求良善。
君子跟小人為敵，也就成了小人；小人跟君子做朋友，也就成了君子。名是空的，明白人不計較別人罵他還是誇他；利才是頭一等的，糊塗人卻只求一個好名聲。（「毀譽」是詆毀與稱譽。）
眾之敵，未可謂吾敵；上之敵，雖吾友亦敵也。親之故，不可道吾親；刑之故，向吾親亦棄也。惑敵於不覺，待時也。制敵於未動，先機也。構敵於為亂，不赦也。害敵以淫邪，不恥也。敵之大，無過不知；禍之烈，友敵為甚。使視人若寇，待親如疏，接友逾仇，縱人之惡余，而避其害，何損焉？
眾人的敵人，未必就是我的敵人；上頭的敵人，即使是我的朋友也是敵人。因為是親戚的緣故，就不可以說他是我的親戚；因為要問他的罪，本來向著我的親戚也要丟開。在他不覺得的時候把他弄糊塗，這是等時機；在他還沒動的時候把他制住，這是搶先手；把他構陷成作亂，那就不赦；拿淫邪的事去害他，這不必覺得羞恥。敵人最大的，莫過於你不知道有這個敵人；禍最烈的，莫過於把敵人當朋友。所以看人像看賊，待親人像待疏遠的人，接待朋友比接待仇人還要提防；縱然叫人恨我，只要避開了害，又損失了什麼？（「構」是構陷、羅織；「余」是我。古文之家錄文作「害敵於淫邪」。）
固榮卷第六
講已經得了榮寵的人怎麼守住。前提是榮寵有頭無尾、吉凶沒有常數。守法是六條：君命不違，後繼有人，官沒有定主所以要百變以悅其君，君的倖臣沒有由頭也要結交，定人罪要先查他的宗族，用人不要用超過自己的。末段是減怨：對上示足，對下示惠，喜怒不露。
榮寵有初，鮮有終者；吉凶無常，智者少禍。榮寵非命，謀之而後善；吉凶擇人，慎之方消愆。
榮寵都有個開頭，很少有善終的；吉凶沒有定準，明白人禍事少些。榮寵不是命裡帶來的，得謀劃了才有好結果；吉凶挑人，謹慎才能把過失消掉。（末字維基文庫錄文作「消衍」，「衍」於此無義；古文之家錄文作「消愆」，「愆」是過失，今從之。）
君命無違，榮之本也，智者捨身亦存續。後不乏人，榮之方久，賢者自苦亦惠嗣。官無定主，百變以悅其君。君有倖臣，無由亦須結納。人孰無親，罪人慎察其宗。人有賢愚，任人勿求過己。
不違君命，這是榮寵的根本；明白人拚上性命也要把它保住。身後不缺接手的人，榮寵才長久；賢人寧可自己吃苦，也要給子孫留下好處。官位沒有固定的主子，所以要千變萬化去討現在這個主子的歡喜。君主身邊有受寵的人，沒有由頭也得去結交。誰沒有親族？要定一個人的罪，先仔細查他的宗族。人有賢有愚，用人不要用勝過自己的。（「倖臣」是受寵幸之臣；「結納」是結交延攬；「嗣」是子孫。）
榮所眾羨，亦引眾怨。示上以足，示下以惠，怨自削減。大仇必去，小人勿輕，禍不可伏。喜怒無蹤，慎思及遠，人所難圖焉。
榮寵是眾人羨慕的，也就招來眾人的怨。對上頭顯出自己已經滿足，對下面顯出恩惠，怨就自己減下去。大仇一定要除掉，小人不可輕看，禍患不能讓它埋著。喜怒不露痕跡，想得細、想得遠——這樣別人就難以算計你。（「伏」是潛伏、埋伏；「圖」是圖謀、算計。）
保身卷第七
兩句對仗開頭：世道是人不自害而別人害他，人道是人不寬恕自己而只寬恕自己——一句講外面，一句講裡面。中段講名與身：名德不昭，毀謗就傷不到你；仁義沒有名聲，姦邪也不把你當回事。後半是三對辦法：弱則保命、強則斂翼；罪己宜苛、責人勿厲；善惡都沒有定評，所以不必去當那個顯眼的。
世之道，人不自害而人害也；人之道，人不恕己而自恕也。
世上的道理是：人不會害自己，害他的是別人；人本身的道理是：人不會寬恕別人，只寬恕自己。（「恕」是推己及人、寬待；此處兩句對舉，「不恕己」即不以恕待人。）
君子惜名，小人愛身。好名羈行，重利無虧。名德不昭，毀謗無損其身；義仁莫名，姦邪不以為患。陽以讚人，置其難堪而不覺；陰以行私，攻其諱處而自存。
君子愛惜名聲，小人愛惜身家。好名聲會捆住手腳，重實利就不吃虧。沒有德行的名聲在外，毀謗就傷不到你；不落一個仁義的名，姦邪的人也不把你當禍患。表面上稱讚他，把他架到下不來台的地方而他還不覺得；暗地裡行自己的私，攻他忌諱的地方而自己保全。（「羈」是絆住；「諱處」是忌諱、不願人知之處。）
庶人莫與官爭，貴人不結人怨。弱則保命，不可作強；強則斂翼，休求盡善。罪己宜苛，人憐不致大害。責人勿厲，小惠或有大得。
平民不要跟官爭，貴人不要結下怨。弱的時候先保住命，不可裝強；強的時候把翅膀收起來，不要求事事都做到頂好。責備自己要狠一些，別人可憐你，就不至於招大害；責備別人不要嚴厲，一點小恩惠或許換來大收穫。（「斂翼」是收斂羽翼，指不張揚。）
惡無定議，莫以惡為惡者顯；善無定評，勿以善為善者安。自憐人憐，自棄人棄。心無滯礙，害不侵矣。
什麼算惡，並沒有定下來的說法，所以不要去做那個把惡當惡、因而顯眼的人；什麼算善，也沒有定下來的評價，所以不要以為做善事的人就安穩。自己憐惜自己，別人才憐惜你；自己丟開自己，別人也丟開你。心裡沒有窒礙，害就侵不進來。（「滯礙」是停滯窒礙。）
察姦卷第八
全書最露骨的一卷。它先說姦與忠都不自己開口，再說姦必有智、必無善；然後把判斷權完全交給上頭——上頭用的人，姦也是忠；上頭丟的人，忠也是姦。再往後是時與勢：勢一變、時一遷，姦的名目就換了，名靠不住，只有上頭靠得住。末尾一句是全卷的收束：只看上頭、只看自己，去掉表面求實在，姦就自己顯出來了。
姦不自招，忠不自辯；姦者禍國，忠者禍身。
姦邪的人不會自己招認，忠直的人不會自己辯白；姦邪的禍害國家，忠直的禍害自身。
無智無以成姦，其智陰也。有善無以為姦，其知存也。
沒有智計就做不成姦，那種智是陰的。心裡還有善就做不了姦，因為良知還在。（「知」通「智」，一說即「良知」；兩句對舉，一說智之陰，一說知之存。）
智不逾姦，伐之莫勝；知不至大，姦者難拒。忠姦堪易也。上所用者，姦亦為忠；上所棄者，忠亦為姦。
智計比不上姦人，去打他就打不贏；見識不夠大，姦人就拒不住。忠和姦是可以掉換的：上頭用的人，姦也算忠；上頭丟開的人，忠也算姦。（「堪易」是可以互換。）
勢變而人非，時遷而姦異，其名難恃，惟上堪恃也。好惡生姦也。人之敵，非姦亦姦；人之友，其姦亦忠。
情勢一變，人就不是原來那個人了；時候一過，誰算姦也換了樣。這個名目靠不住，只有上頭靠得住。姦是從好惡裡長出來的：是你敵人的，不姦也是姦；是你朋友的，姦也是忠。（古文之家錄文末作「惟上堪恃耳」。）
道同方獲其利，道異惟受其害。姦有益，人皆可為姦；忠致禍，人難為忠。姦眾而忠寡，世之實也；言忠而惡姦，世之表也。
路子相同才拿得到好處，路子不同只會受害。做姦有好處，人人都做得出姦；做忠招禍，人就難做得成忠。姦的多、忠的少，這是世道的實情；嘴上講忠、口頭恨姦，這是世道的表面。
惟上惟己，去表求實，姦者自見矣。
只看上頭、只看自己，去掉表面、求那個實情，姦人自己就露出來了。（「見」讀「現」，顯露。）
謀劃卷第九
把官場說成一張互相謀算的網：上不謀臣則下不治，下不謀上則升不上去，臣不謀同僚則敵去不掉。中間插一句法律：欺君是大罪，加什麼罪名都逃不掉；枉法雖然不容，卻要等他闖出禍來才辦。末段是三層階梯——上用勢、勢不濟用術；下用術、術窮用力；平級用智、智不及用害。收尾四句講密、速，以及怎麼把人的功說成罪、把人的話說成謬。
上不謀臣，下或不治；下不謀上，其身難晉；臣不謀僚，敵者勿去。官無恆友，禍存斯須，勢之所然，智者弗怠焉。料敵於遠，須謀於今；去賊以盡，其謀無忌。
上頭不算計臣子，底下就可能治不住；底下不算計上頭，自己就難升上去；臣子不算計同僚，對頭就去不掉。做官沒有長久的朋友，禍就在轉眼之間——這是情勢使然，明白人不敢鬆懈。要料到遠處的敵，就得從今天謀起；要把賊除乾淨，謀劃就不必有什麼顧忌。（「晉」是進、升遷；「斯須」是片刻。古文之家錄文作「禍存斯虛」，「虛」為「須」之誤；又作「料敵以遠」。）
欺君為大，加諸罪無可免；枉法不容，縱其為禍方懲。
欺君是最大的罪，把這條加在誰身上，誰也逃不掉；枉法雖然不能容，卻要放著他闖出禍來，才動手懲辦。（「加諸罪」是把罪加在他身上；「縱」是放任。）
上謀臣以勢，勢不濟者以術。下謀上以術，術有窮者以力。臣謀以智，智無及者以害。事貴密焉，不密禍己；行貴速焉，緩則人先。其功反罪，彌消其根；其言設謬，益增人厭。行之不輟，不亦無敵乎？
上頭算計臣子用權勢，權勢不夠就用手段。下頭算計上頭用手段，手段用盡了就用力。同僚之間用智，智謀夠不著就用加害。事情貴在密，不密就禍到自己身上；行動貴在快，慢了別人就搶在前頭。把他的功說成罪，一步步消掉他的根；把他的話擺成荒謬的樣子，讓人越發厭惡他。這樣做個不停，不就無敵了嗎？（「濟」是成、夠；「彌消」是漸漸消除；「設謬」是把話布置成謬誤。古文之家錄文作「其言設繆」，「繆」為「謬」之借。）
問罪卷第十
全書最像一份辦案指引的一卷，但仍然沒有一條具體技術。它從一句法理起頭——刑的根本不在罰罪，在「明罪」，即先把罪確定下來；接著是一串程序：舉、待、逮、審、供。「人皆可罪」四字是它的前提，「善修之毋違其真」六字是它的收筆：供狀要修得不缺，又要修得像真的。末兩段講攻心——挑弱的打，用他最怕的刑他；不許存憐憫，援救朋友的要重懲。
法之善惡，莫以文也，乃其行焉；刑之本哉，非罰罪也，乃明罪焉。
法的好壞，不看條文，看它怎麼執行；刑的根本，不在處罰罪行，而在把罪確定下來。（「明罪」是使罪名成立、明白無疑，與下文「罪可成矣」相承。）
人皆可罪，罪人須定其人。罪不自招，密而舉之則顯。上不容罪，無諭則待，有諭則逮。人辯乃常，審之勿憫，刑之非輕，無不招也。或以拒死，畏罪釋耳。人無不黨，罪一人可舉其眾；供必無缺，善修之毋違其真。事至此也，罪可成矣。
人人都可以定罪，要治誰的罪，先把這個人定下來。罪不會自己顯出來，暗地裡把它舉發出來就顯了。上頭不容這條罪，沒有批示就等著，有了批示就抓。人被審總要辯，審他不要動憐憫，用刑不要輕，沒有不招的。有的人寧死不招，那是怕招了更重的罪罷了。人沒有不結黨的，治一個人的罪，可以順手舉發他一夥人。供狀一定不能有缺口，好好修飾它，但不要失了像真的樣子。事情到了這一步，罪就做成了。（「諭」是上頭的批示；「黨」是朋黨。維基文庫錄文作「罪不自昭」「刑之勿輕」，古文之家錄文與晨星版馬樹全譯註本並作「不自招」「非輕」，二本相同，今從之。）
人異而心異，擇其弱者以攻之，其神必潰。
人各不同，心思也各不同；挑他軟的地方去攻，他的精神一定垮。（「神」是精神；「潰」是崩潰。）
身同而懼同，以其至畏而刑之，其人固屈。憐不可存，憐人者無證其忠。友宜重懲，援友者惟其害。
身體一樣，怕的東西也一樣；拿他最怕的那一樣去刑他，這個人一定屈服。憐憫不能存，憐憫別人的人沒法證明自己是忠的。對朋友要重懲，替朋友出頭的只會給自己帶來害處。（「固」是必、一定。）
罪人或免人罪，難為亦為也。
給人定罪，有時候反而是替人免罪；這事難做，也還是要做。（一說「罪人」以自保，故能「免人罪」於己身；一說先加小罪，以免其大罪。原文兩解並通。）
刑罰卷第十一
接上一卷。開頭一句把全書的名目點破：要置人於死，沒有比構他謀反更快的。接著分「刑」與「罰」：刑對身體，罰對處境；智者怕禍，愚者怕刑，所以對智者用言語誅他，對頑者用情勢壓他。中段是三條取法——刑人取其不堪，罰人伐其不甘，證據拿不到就造得像真的。末段翻成一句人與非人的話：被刑的不當人待，動刑的也不叫罰。
致人於死，莫逾構其反也；誘人以服，非刑之無得焉。刑有術，罰尚變，無所不施，人皆授首矣。
要把人弄死，沒有比構陷他謀反更管用的；要誘人認罪，不動刑就得不到。刑有刑的手法，罰貴在會變；什麼都用得上，人就都伏法了。（「構其反」是羅織他謀反的罪狀；「授首」是低頭就戮。）
智者畏禍，愚者懼刑；言以誅人，刑之極也。明者識時，頑者辯理；勢以待人，罰之肇也。
明白人怕的是禍，糊塗人怕的是刑；用一句話就殺掉一個人，這是刑的極致。通達的人認得清時勢，頑固的人只講道理；拿情勢去對付人，這是罰的開端。（「肇」是起始、開端。）
死之能受，痛之難忍，刑人取其不堪。士不耐辱，人患株親，罰人伐其不甘。人不言罪，加其罪逾彼；證不可得，偽其證率真。刑有不及，陷無不至；不患罪無名，患上不疑也。
死還受得住，痛卻難忍，所以動刑要挑他受不住的地方。讀書人受不了辱，人人怕連累親族，所以罰人要打他不甘心的地方。人不肯認罪，就加一條比原來更重的罪；證據拿不到，就把假的做得像真的。刑有夠不著的地方，誣陷卻沒有到不了的地方；不怕罪名安不上，只怕上頭不起疑。（「株親」是株連親屬；「率真」是大致像真。）
人刑者非人也，罰人者非罰也。非人乃賤，非罰乃貴。賤則魚肉，貴則生死。人之取捨，無乃得此乎？
受人刑的已經不被當人看，罰人的那一個自己不受罰。不被當人看就低賤，不受罰就尊貴；低賤的任人宰割，尊貴的掌人生死。人的取捨，大概就是從這裡來的吧。（「魚肉」用《史記·項羽本紀》「人為刀俎，我為魚肉」；「無乃……乎」是「恐怕……吧」。）
瓜蔓卷第十二
卷名是個比喻：順著瓜藤一路牽出去，一案牽一族、一族牽一鄉——後世稱這種株連為「瓜蔓抄」，明成祖誅方孝孺、景清諸案即以此著稱。全卷的道理只有兩句：案子不牽連眾人，功勞就顯不出來；牽連出來的冤枉，本來就免不了。後半把敵和友都拆成暫時的東西——官的朋友是民的敵人，顯達時的朋友是敗落時的敵人；既然敵友無常，那就權不可廢、情不可濫、人不可密、心不可託。末句「餌之以逮」是全書的收尾。
事不至大，無以驚人；案不及眾，功之匪顯。上以求安，下以邀寵，其冤固有，未可免也。
事情不夠大，就驚動不了人；案子牽連的人不夠多，功勞就顯不出來。上頭拿它來求安穩，下頭拿它來討賞，冤枉本來就有，免不了。（「匪」通「非」；「邀寵」是求取恩寵。）
榮以榮人者榮，禍以禍人者禍。榮非己莫恃，禍惟他勿縱。罪無實者，他罪可代；惡無彰者，人惡以附。心之患者，置敵一黨；情之怨者，陷其姦邪。
拿榮顯去榮顯別人的，自己才真榮顯；拿禍去禍害別人的，禍也就到了自己頭上。不是自己掙來的榮顯不要倚仗，只要是落在別人身上的禍就不要放過。罪名沒有實據的，用別的罪名頂上；惡行沒有顯露的，把別人的惡加到他身上。心腹之患，就把他擺進敵人的一黨裡；情分上結怨的，就陷他一個姦邪。（「彰」是顯露；「附」是加附、掛上。）
官之友，民之敵；親之友，仇之敵，敵者無常也。榮之友，敗之敵；賤之友，貴之敵，友者有時也。是以權不可廢，廢則失本，情不可濫，濫則人忌；人不可密，密則疑生；心不可託，託則禍伏。智者不招己害，能者尋隙求功。餌之以逮，事無悖矣。
官的朋友，在百姓眼裡是敵人；親人的朋友，在仇家眼裡是敵人——可見敵人不是固定的。顯達時的朋友，敗落時成了敵人；貧賤時的朋友，富貴後成了敵人——可見朋友只是一時的。所以權不能丟，丟了就失掉根本；同情不能濫給，濫了招人忌；人不可過分親密，太密就生疑；心裡話不能託付，託付了禍就埋下了。明白人不給自己招害，能幹的人專找縫隙去立功。拿餌引他上鉤再抓他，事情就不會出岔子。（「隙」是縫隙、可乘之機；「餌」是用餌引誘。「事無悖矣」是說在事理上挑不出毛病。）
底本與校例
這部書沒有古本。書名見於正史：《舊唐書·酷吏傳上·來俊臣》「俊臣與其黨朱南山輩造《告密羅織經》一卷，皆有條貫支節，布置事狀由緒」；《資治通鑑》卷二〇三，天授二年「俊臣與司刑評事洛陽萬國俊共撰《羅織經》數千言，教其徒網羅無辜，織成反狀，構造佈置，皆有支節」。那一卷早已亡佚，《隋書》以下歷代書目均無著錄，也沒有任何寫本、刻本傳世。本頁封面用的是明嘉靖十七年（1538）聞人詮吳郡刊本《舊唐書》卷一百八十六上《酷吏上》的卷端葉（臺灣國家圖書館藏，善本書號 201.242 01537，十四行行二十六字，左右雙欄，版匡二一·二×一四·七公分）——不是這部書的封面，而是記下這個書名的那一卷書的首葉；「造《告密羅織經》一卷」一句在同一卷裡，離卷端不過數葉，已在原掃描件上逐字覈對。
正文底本用維基文庫錄文《羅織經》十二卷（該站自標 Textquality 100%），全書十二卷，正文二千零一十一字（本頁所加的標點不計在內）。這是一部今人託名之作，最早見於二〇〇三年吉林攝影出版社署「唐·來俊臣著」的一種，譯註者馬樹全自稱從一位日本友人手中得萬國俊手抄本一卷；抄本無影本、無著錄、無第三方目驗。
通校古文之家錄文，逐字機器比對，全書得異文十九處，每一處都在該段註釋裡出校。卷十另以晨星版《羅織經》（來俊臣原著、馬樹全譯註）試讀本所收原文三覈，該卷兩處異文二本相同而與底本異，從二本。
凡例：一、底本用舊字形（爲、絶、眞、呉、僞之類），本頁一律改從通行繁體，不逐一出校。二、凡底本獨異而通校本可通者，仍從底本，出校；凡底本不可通而通校本可通者，從通校本，出校——全書這樣的改字共三處（卷六「消愆」、卷十「不自招」「非輕」）。三、卷、段與標點為本頁所加；底本無句讀。四、卷五「縱人之惡余」的「余」是第一人稱，不是「餘」字的簡省，不改。
篇旨與註釋為 AI 所撰，可用工具欄第一顆按鈕開關。
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