鬼谷子

鬼谷子序

清·秦恩復　嘉慶十年（1805）

《鬼谷子》不見於《漢志》，至隋、唐始著録。《新》、《舊唐書》皆以爲蘇秦撰，然《漢書》縱横家別有《蘇子》三十二篇，其文與《鬼谷》不類。使蘇秦託名鬼谷，班固何以畧而不注？陸龜蒙以鬼谷爲王詡，王嘉《拾遺記》以鬼谷爲歸谷，蓋歸鬼聲轉尔，疋曰鬼之爲言歸也。其謂蘇秦假託者，以儀、秦師事鬼谷，而《史記‧蘇秦傳》有「簡練揣摩」之語，《鬼谷書》適有《揣》、《摩》二篇，遂附會其說，實無所㨿。

或云周時豪士，隱於鬼谷者，近是。書凡三卷，自《捭闔》至《符言》十二篇，《轉丸》、《胠篋》二篇舊亡，又有《夲經隂符七術》及《持樞》、《中經》，共二十一篇。栁子厚嘗譏其險盩峭薄，妄言亂世。今觀其書，抉摘幽隱，反覆變幻，蘇秦得其緒餘，即掉舌爲從約長，真從橫家之祖也。攷《說苑》、《史記》注、《文選》注、《意林》、《太平御覽》諸書所引，或不見於今書，或文與今夲差異。

盖自五季散亂之後，傳寫漸失其真，陶隂帝虎，譌脫相仍，不僅《轉丸》、《胠篋》也。注《鬼谷》者，舊有樂壹、皇甫謐、尹知章三家。樂注一見於《文選》注中。《太平御覽》數條，亦不著注者名氏。《中興書目》始列陶宏景注，晁、陳二家繼之。貞白生於蕭梁，書廼晚出，讀者不無然疑。同年海寧周耕厓孝廉以注中多避唐諱，斷爲是尹非陶，詞頗博辯，然亦憑虛臆言，絶無左證。

惟馬貴與《文獻通考》於陶注下云︰「《唐志》以爲尹知章注，未知孰是。」則在宋時已兩存其說。幸賴華陽真逸之名，得藉收於《道藏》，無論爲陶爲尹，皆可决其非宋以後之書矣。是書刻於乾隆己酉，僅據孫淵如觀察華陰嶽廟所録夲讐校刋行。盧抱經先生重加勘定，至再至三。最後郵示述古堂舊鈔，始知《道藏》所存，譌脫正復不少。

讀書固難，校書亦不易也。因重付剞劂，一以錢夲爲主。其有錢夲所無而《藏》夲所有者，審其異同，互相攷證。又刺取唐、宋書注所引舊注，掇而存之，附於夲文之下。其或今夲亡佚，別見他書，及稱鬼谷事跡，足資參攷者，附録於後，以偹觀覽焉。

嘉慶十年乙丑，八月十五日，江都秦恩復序。

鬼谷子卷上

捭闔第一

粵若稽古，聖人之在天地間也，爲衆生之先，觀隂陽之開闔以名命物；知存亡之門戶，籌策萬類之終始，逹人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古及今，其道一也。變化無窮，各有所歸，或隂或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。夫賢不肖、智愚、勇怯、仁義有差，乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴，無爲以牧之。

審定有無，與其實虛，隨其嗜欲，以見其志意。㣲排其所言而捭反之，以求其實，貴得其指。闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也。可與不可，審明其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴㣲，而與道相追。捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。

皆見其權𢖍輕重，乃爲之度數，聖人因而爲之慮。其不中權𢖍度數，聖人因而自爲之慮。故捭者，或捭而出之，或捭而納之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動隂陽，四時開閉，以化萬物縱橫，反出、反覆、反忤，必由此矣。捭闔者，道之大化，說之變也，必豫審其變化，吉凶大命繫焉。口者，心之門戶也；心者，神之主也。

志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故闗之以捭闔，制之以出入。捭之者，開也，言也，陽也。闔之者，閉也，黙也，隂也。隂陽其和，終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲，爲陽，曰始。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，爲隂，曰終。諸言法陽之類者，皆曰始，言善以始其事。

諸言法隂之類者，皆曰終，言惡以終其謀。捭闔之道，以隂陽試之。故與陽言者，依崇高；與隂言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。爲小無內，爲大無外。益損、去就、倍反，皆以隂陽御其事。陽動而行，隂止而藏；陽動而出，隂隱而入；陽還終隂，隂極反陽。

以陽動者，徳相生也；以隂靜者，形相成也。以陽求隂，苞以徳也；以隂結陽，施以力也。隂陽相求，由捭闔也。此天地隂陽之道，而說人之法也。爲萬事之先，是謂圓方之門戶。

反應第二

古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗來。反以知古，覆以知今。反以知彼，覆以知此。動靜虛實之理，不合於今，反古而求之。事有反而得覆者，聖人之意也，不可不察。人言者，動也；己黙者，靜也。因其言，聽其辭，言有不合者，反而求之，其應必出。言有象，事有比。其有象比，以觀其次。象者，象其事；比者，比其辭也。

以無形求有聲。其釣語合事，得人實也。其猶張罝網而取獸也，多張其會而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之網也。常持其網驅之，其不言無比，乃爲之變。以象動之，以報其心。見其情，隨而牧之。己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。重之襲之，反之覆之，萬事不失其辭。聖人所誘愚智，事皆不疑。故善反聽者，乃變鬼神，以得其情。

其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。變象比，必有反辭，以還聽之。欲聞其聲反默，欲張反歛，欲高反下，欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽眞僞，知同異，得其情詐也。動作言默，與此出入，喜怒由此以見其式。皆以先定爲之法則，以反求覆，觀其所託，故用此者。

己欲平靜，以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌。雖非其事，見㣲知類。若探人而居其內，量其能，射其意，符應不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚；見形也，若光之與影。其察言也不失，若磁石之取鍼，舌之取燔骨。其與人也㣲，其見情也疾。如隂與陽，如圓與方，未見形，圓以道之；旣見形，方以事之。

進退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，事用不巧，是謂忘情失道。己審先定以牧人，䇿而無形容，莫見其門，是謂天神。

內揵第三

君臣上下之事，有逺而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進前而不御，遙聞聲而相思。事皆有內揵，素結夲始。或結以道徳，或結以黨友，或結以財貨，貨結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就，欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蛈母之從其子也，出無間，入無朕，獨往獨來，莫之能止。內者，進說辭也。

揵者，揵所謀也。欲說者務隱度，計事者務循順。隂慮可否，明言得失，以御其志。方來應時，以合其謀。詳思來揵，往應時當也。夫內有不合者，不可施行也。乃揣切時宜，從便所爲，以求其變。以變求內者，若管取揵。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者審知地勢，乃通於天，以化四時，使鬼神，合於隂陽，而牧人民。見其謀事，知其志意。

事有不合者，有所未知也。合而不結者，陽親而隂疏。事有不合者，聖人不爲謀也。故逺而親者，有隂徳也。近而疏者，志不合也。就而不用者，䇿不得也。去而反求者，事中來也。日進前而不御者，施不合也；遙聞聲而相思者，合於謀待決事也。故曰：不見其類而爲之者，見逆；不得其情而說之者，見非。得其情乃制其術，此用可出可入，可揵可開。

故聖人立事，以此先知而揵萬物。由夫道徳仁義，禮樂計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用內，欲去者用外。外內者，必明道數。揣䇿來事，見疑决之。䇿無失計，立功建徳。治名入産業，曰揵而內合。上暗不治，下亂不寤，揵而反之。內自得而外不留，說而飛之。若命自來，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所爲，退爲大儀。

抵巇第四

物有自然，事有合離。有近而不可見，有逺而可知。近而不可見者，不察其辭也；逺而可知者，反往以驗來也。巇者，罅也。罅者，𡼏也。𡼏者，成大隙也。巇始有眹，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。事之危也，聖人知之，獨保其身；因化說事，通逹計謀，以識細㣲。經起秋毫之末，揮之於太山之夲。

其施外兆萌牙櫱之謀，皆由抵巇。抵巇之隙，爲道術用。天下紛錯，上無明主，公侯無道徳，則小人讒賊，賢人不用，聖人竄匿，貪利詐僞者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙巇罅。聖人見萌牙巇罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。

五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之；諸侯相抵，不可勝數。當此之時，能抵爲右。自天地之合離終始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則爲之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，爲天地守神。

鬼谷子卷上　　

鬼谷子卷中

飛箝第五

凡度權量能，所以徵逺來近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語；見內外之辭，知有無之數；决安危之計，定親疏之事；然後乃權量之，其有隱括，乃可徵，乃可求，乃可用。引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先徵之而後重累，或先重以累而後毁之，或以重累爲毁，或以毁爲重累。其用或稱財貨、琦瑋、珠玉、璧帛、采色以事之，或量能立勢以鉤之，或伺候見𡼏而箝之，其事用抵巇。

將欲用之天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹、岨嶮之難易，人民貨財之多少。諸侯之交，孰親孰疏？孰愛孰憎？心意之慮懷，審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭鉤其所好，以箝求之。用之於人，則量智能、權材力、料氣勢，爲之樞機，以迎之隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。用之於人則空往而實來，綴而不失，以究其辭，可箝而從，可箝而橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆。雖覆能復，不失其度。

忤合第六

凡趨合倍反，計有適合。化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事爲制。是以聖人居天地之閒，立身御世，施教揚聲明名也，必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉化。世無常貴，事無常師。聖人無常與、無不與，所聽無不聽。成於事而合於計謀，與之爲主。合於彼而離於此，計謀不兩忠。必有反忤：反於是，忤於彼；忤於此，反於彼，其術也。

用之於天下，必量天下而與之；用之於國，必量國而與之；用之於家，必量家而與之；用之於身，必量身材能氣勢而與之。大小進退，其用一也。必先謀慮計定，而後行之以飛箝之術。古之善背向者，乃恊四海、包諸侯、忤合之地，而化轉之，然後求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能有所明，然後合於湯；吕尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合於文王。

此知天命之箝，故歸之不疑也。非至聖逹奧，不能御世；勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無眞，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知𥈠，量長短逺近孰不如，乃可以進，乃可以退；乃可以縱，乃可以橫。

揣篇第七

古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知强弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。何謂量權？曰：度於大小，謀於衆寡，稱貨財有無之數，料人民多少、饒乏、有餘不足幾何？辨地形之險易，孰利孰害？謀慮，孰長孰短？君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賔客之知慧，孰少孰多？觀天時之禍福，孰吉孰凶？諸侯之交，孰用孰不用？

百姓之心，去就變化，孰安孰危？孰好孰憎？反側孰辯？能知此者，是謂權量。揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也，其有欲也，不能隱其情；必以其甚懼之時，往而極其惡也，其有惡也，不能隱其情，情欲必出其變。感動而不知其變者，乃且錯其人，勿與語，而更問所親，知其所安。夫情變於內者，形見於外。故常必以其見者而知其隱者，此所以謂測深探情。

故計國事者，則當審權量；說人主，則當審揣情。謀慮情欲，必出於此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗。其數一也。故雖有先王之道，聖智之謀，非揣情隱匿，無所索之，此謀之大本也，而說之法也。常有事於人，人莫能先先事而生，此最難爲。故曰：揣情最難守司，言必時其謀慮。故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。此揣情飾言，成文章而後論之。

摩篇第八

摩者，揣之術也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。㣲摩之以其所欲，測而探之，因符必應。其應也，必有爲之。故㣲而去之，是謂塞窌匿端。隱貌逃情而人不知，故成其事而無患。摩之在此，符應在彼，從而應之，事無不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉！故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。

聖人謀之於隂，故曰神；成之於陽，故曰明。所謂主事日成者，積德也。用民安之，不知其所以利，積善也。而民道之，不知其所以然，而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。其摩者：有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以𠔳，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也；正者，宜也。

喜者，悅也；怒者，動也。名者，發也；行者，成也。𠔳者，潔也；信者，期也。利者，求也；卑者，謟也。故聖所獨用者，衆人皆有之，然無成功者，其用之非也。故謀莫難於周密，說莫難於悉聴，事莫難於必成，此三者，唯聖人然後能任之。故謀必欲周密，必擇其所與通者說也。故曰：或結而無隙也。夫事成必合於數，故曰：道數與時相偶者也。

說者聴必合於情，故曰：情合者聴。故物歸類，抱薪趨火，燥者先然；平地注水，濕者先濡。此物類相應於勢，譬猶是也。此言內符之應，外摩也如是。故曰：摩之以其類焉，有不相應者；乃摩之以其欲焉，有不聽者，故曰：獨行之道。夫幾者不晚成，而不拘久而化成。

權篇第九

說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符騐也。言或反覆，欲相却也。難言者，却論也。却論者，釣幾也。佞言者，謟而干忠。諛言者，博而干智。㔻言者，決而干勇。戚言者，權而干信。靜言者，反而干勝。先意成欲者，謟也。繁稱文辭者，博也。

縱舎不宜者，決也。䇿選進謀者，權也。他分不足而窒非者，反也。故口者，機關也，所以闗閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺覸姦邪。故曰：參調而應，利道而動。故繁言而不亂，翺翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。故無目者，不可示以五色；無耳者，不可告以五音。故不可以往者，無所開之也；不可以來者，無所受之也。物有不通者，聖人故不事也。

古人有言曰：口可以食，不可以言。言者，有諱忌。衆口爍金，言有曲故也。人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知其用而用也。

故曰：辭言五，曰病，曰怨，曰憂，曰怒，曰喜。病者，感衰氣而不神也。恐者，腸絶而無主也。憂者，閉塞而不泄也。怒者，妄動而不治也。喜者，宣散而無要也。此五者精則用之，利則行之。故與智者言依於博，與博者言依於辨，與辨者言依於要，與貴者言依於勢，與富者言依於高，與貧者言依於利，與賤者言依於謙，與勇者言依於敢，與愚者言依於銳，此其術也，而人常反之。

是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難爲也。故言多類，事多變，故終日言，不失其類，故事不亂。終日不變，而不失其主，故智貴不妄。聽貴聰，智貴明，辭貴竒。

謀篇第十

凡謀有道，必得其所因，以求其情。審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上，曰中，曰下，參以立焉以生奇，奇不知其所壅，始於古之所從。故鄭人之取玉也，載司南之車，爲其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也。同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。

故相益則親，相損則疏，其數行也，此所以察異同之分也。故墻壊於其隙，木毁於其節，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，進生退，進生制，因以制於事，故百事一道，而百度一數也。夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者逹於數，明於理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功。

是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也。是因事而裁之。故爲强者，積於弱也；爲直者，積於曲也；有餘者，積於不足也。此其道術行也。故外親而內疎者，說內；內親而外疎者，說外。故因其疑以變之，因其見以然之。因其說以要之，因其勢以成之。因其惡以權之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動之。㣲而證之，符而應之。

擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。計謀之用，公不如私，私不如結，結比而無隙者也。正不如竒，竒流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。其身內、其言外者疏；其身外、其言深者危。無以人之所不欲而强之於人，無以人之所不知而教之於人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之。故隂道而陽取之。

故去之者從之，從之者乘之。貌者，不美又不惡，故至情託焉。可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：事貴制人，而不貴見制於人。制人者，握權也；見制於人者，制命也。故聖人之道隂，愚人之道陽。智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以爲存，而危不可以爲安，然而無爲而貴智矣。智用於衆人之所不能知，而能用於衆人之所不能見。

旣用見可否，擇事而爲之，所以自爲也；見不可，擇事而爲之，所以爲人也。故先王之道隂，言有之曰：天地之化，在高與深；聖人之制道，在隱與匿，非獨忠信仁義也，中正而已矣。道理逹於此之義，則可與語。由能得此，則可與穀逺近之誘。

決篇第十一

凡決物，必託於疑者，善其用福，惡其有患，害至於誘也。終無惑偏有利焉，去其利則不受也，奇之所託。若有利於善者，隱託於惡，則不受矣。致疎逺，故其有使失利者，有使離害者，此事之失。聖人所以能成其事者有五，有以陽徳之者，有以隂賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵於一言，隂勵於二言，平素樞機，以用四者，㣲而施之。

於是度之往事，驗之來事，參之平素，可則決之。王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而爲之者，可則決之；去患者，可則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑，萬事之基。以正治亂，決成敗，難爲者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。

符言第十二

安徐正靜，其被節先肉。善與而不靜，虛心平意，以待傾損。右主位。目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聴者，則無不聞；以天下之心思慮者，則無不知。輻湊並進，則明不可塞。右主明。德之術，曰：勿堅而拒之。許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測。神明之徳術正靜，其莫之極。右主徳。

用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗耳目之所見聞；其所不見聞者，莫不闇化矣。誠暢於天下神明，而况姦者干君？右主賞。一曰天之，二曰地之，三曰人之。四方上下，左右前後，熒惑之處安在？右主問。心爲九竅之治，君爲五官之長。爲善者，君與之賞；爲非者，君與之罰。君因其所以求因與之，則不勞。聖人用之，故能賞之；因之循理，固能久長。

右主因。人主不可不周，人主不周，則羣臣生亂。家于其無常也。內外不通，安知所開。開閉不善，不見原也。右主周。一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。明知千里之外，隱㣲之中，是謂洞天下，姦莫不闇變。右主恭。循名而爲，實安而完。名實相生，反相爲情。故曰：名當則生於實，實生於理。理生於名實之德，徳生於和，和生於當。右主名。

轉丸、胠亂二篇皆亡。

鬼谷子卷中　　

鬼谷子卷下

夲經隂符七術

盛神法五龍

盛神法五龍︰盛神中有五氣，神爲之長，心爲之舍，德爲之大，養神之所歸諸道。道者，天地之始，一其紀也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端。是以德養五氣，心能得一，乃有其術。術者，心氣之道。所由舍者，神乃爲之使。九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。

生受於天，謂之眞人；眞人者，與天爲一。內修練而知之，謂之聖人。聖人者，以類知之。故人與生一，出於物化。知類在竅，有所疑惑，通於心術，心無其術，必有不通。其通也，五氣得養，務在舍神，此之謂化。化有五氣者，志也，思也，神也，德也。神其一長也。靜和者養氣，氣得其和。四者不衰，四邊威勢，無不爲存而舍之，是謂神化，歸於身謂之眞人。

眞人者，同天而合道，執一而養産萬類，懐天心，施徳養，無爲以包志慮思意，而行威勢者也。士者通逹之，神盛乃能養志。

養志法靈龜

養志法靈龜：養志者，心氣之思不逹也。有所欲志，存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不逹。故心氣一，則欲不徨；欲不偟，則志意不衰；志意不衰，則思理逹矣。理逹則和通，和通則亂氣不煩於胷中。故內以養志，外以知人。養志則心通矣，知人則分職明矣。將欲用之於人，必先知其養氣志，知人氣盛衰，而養其氣志，察其所安，以知其所能。

志不養，則心氣不固；心氣不固，則思慮不逹；思慮不逹，則志意不實；志意不實，則應對不猛；應對不猛，則失志而心氣虛；志失而心氣虛，則䘮其神矣。神䘮則髣髴，髣髴則參㑹不一。養志之始，務在安己。己安，則志意實堅；志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。

實意法螣蛇

實意法螣蛇︰實意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深逺。心安靜則神䇿生，慮深逺則計謀成。神䇿生則志不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則心遂安，則其所行不錯，神自得矣，得則凝。識氣寄，姦邪而倚之，詐謀而惑之，言無由心矣。故信心術，守真一而不化，待人意慮之交㑹，聴之候也。計謀者，存亡樞機；慮不㑹，則聴不審矣。候之不得，計謀失矣，則意無所信，虛而無實。

故計謀之慮，務在實意，實意必從心術始，無爲而求安靜五臟，和通六腑，精神魂魄固守不動，乃能內視，反聽，定志。慮之太虛，待神往來。以觀天地開闢，知萬物所造化，見隂陽之終始，原人事之政理，不出戶而知天下，不窺牖而見天道，不見而命，不行而至。是謂道知，以通神明，應於無方，而神宿矣。

分威法伏熊

分威法伏熊︰分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛則內實堅，內實堅則莫當，莫當則能以分人之威，而動其勢如其天。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。故動者必隨，唱者必和，撓其一指，觀其餘次，動變見形，無能間者。審於唱和，以間見間，動變明而威可分也。將欲動變，必先養志伏意以視間。知其固實者，自養也；讓己者，養人也。故神存兵亡，乃爲之形勢。

散勢法鷙鳥

散勢法鷙鳥︰散勢者，神之使也。用之必循間而動。威肅內盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛志溢。意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意爲度數，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長。無間則不散勢者，待間而動，動而勢分矣。故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。動則隨其志意，知其計謀。勢者，利害之決，權變之威。勢敗者，不以神肅察也。

轉圓法猛獸

轉圓法猛獸︰轉圓者，無窮之計。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智，而通心術。而神道混沌爲一，以變論萬義類，說義無窮。智畧計謀，各有形容，或圓或方，或隂或陽，或吉或凶，事類不同。故聖人懐此用，轉圓而求其合。故興造化者，爲始動作，無不包大道，以觀神明之域。天地無極，人事無窮。各以成其類，見其計謀，必知其吉凶成敗之所終。

轉圓者，或轉而吉，或轉而凶，聖人以道先知存亡，乃知轉圓而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。皆見其㑹，乃爲要結，以接其說也。

損兊法靈蓍

損兊法靈蓍︰損兊者，機危之決也。事有適然，物有成敗。機危之動，不可不察。故聖人以無爲待有徳，言察辭，合於事。兊者，知之也。損者，行之也。損之說之，物有不可者，聖人不爲之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。當其難易，而後爲之謀，因自然之道以爲實。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆爲之辭。

用分威散勢之權，以見其兊威，其機危乃爲之決。故善損兊者，譬若決水於千仭之堤，轉圓石於萬仭之谿，而能行此者，形勢不得不然也。

持樞

持樞，謂春生夏長，秋収冬藏，天之正也，不可干而逆之。逆之者，雖成必敗。故人君亦有天樞，生養成藏，亦不可干而逆之。逆之者，雖盛必衰，此天道人君之大綱也。

中經

中經，謂振窮趨急，施之能言厚德之人。拘物執窮者，不忘恩也。能言者，儔善博惠。施徳人者依道。而救拘執者，養使小人。蓋士遭世異時，危或當因免塡坑，或當伐害能言，或當破徳爲雄，或當抑拘成罪，或當戚戚自善，或當敗敗自立。故道貴制人，不貴制於人也。制人者握權，制於人者失命。是以見形爲容，象體爲貌，聞聲知音，解仇鬬㕁，綴去却語，攝心守義。

《夲經》紀事者，紀道數，其變要在《持樞》、《中經》。見形爲容，象體爲貌者，謂爻爲之生。也。可以影響形容象貌而得之也。有守之人，目不視非，耳不聴邪，言必詩書，行不僻淫，以道爲形，以徳爲容，貌莊色温，不可象貌而得也。如是，隱情塞郄而去之。聞聲知音者，謂聲氣不同，則恩愛不接，故商角不二合，徵羽不相配。能爲四聲主者，其唯宫乎！

故音不和則悲，是以聲散、傷、醜、害者，言必逆於耳也。雖有美行盛譽，不可比目合翼相須也。此乃氣不合，音不調者也。執仇鬬郄，謂解羸之仇。鬬㕁者，鬬强也。强郄旣鬬，稱勝者高其功、盛其勢也，弱者哀其負、傷其卑、汙其名、耻其宗。故勝者聞其功勢，苟進而不知退；弱者聞哀其負，見其傷，則强大力倍，死者是也。㕁無强大，禦無强大，則皆可脅而并。

綴去者，謂綴己之繫，言使有餘思也。故接貞信者，稱其行，厲其志，言可爲可復，㑹之期喜。以他人庶，引驗以結往，明欵欵而去之。卻語者，察伺短也。故多必有數短之處，識其短驗之。動以忌諱，示以時禁。其人恐畏，然後結信以安其心，收語蓋藏而卻之。無見己之所不能於多方之人。攝心者，謂逄好學伎術者，則爲之稱逺。方驗之，驚以竒怪，人繫其心於己。

効之於驗，驗去亂其前，吾歸誠於己。遭淫色酒者，爲之術音樂，動之以爲必死，生日少之憂。喜以自所不見之事，終可以觀漫瀾之命，使有後㑹。守義者，謂以人探其在內以合也。探心，深得其主也。從外制內，事有繫曲而隨也。故小人比人，則左道而用之，至能敗家奪國。非賢智不能守家以義，不能守國以道。聖人所貴道㣲妙者，誠以其可以轉危爲安，救亡使存也。

鬼谷子卷下　　

鬼谷子篇目考

清·秦恩復　輯

《隋書‧經籍志》縱橫家︰「《鬼谷子》三卷。《鬼谷子》三卷。」

《舊唐書‧經籍志》︰「《鬼谷子》二卷。又三卷。又三卷。」

《新唐書‧藝文志》︰「《鬼谷子》二卷。樂壹注《鬼谷子》三卷。尹知章注《鬼谷子》三卷。」

栁宗元《鬼谷子辯》曰：「元冀好讀古書，然甚賢《鬼谷子》，爲其《指要》幾千言。《鬼谷子》要爲無取，漢時劉向、班固録書無《鬼谷子》。《鬼谷子》後出，而險盩峭薄，恐其妄言亂世，難信，學者宜其不道。而世之言縱橫者，時葆其書。尢者晚乃益出《七術》，怪謬異甚，不可考校。其言益竒，而道益陿，使人狂狙失守，而易於䧟墜。幸矣，人之葆之者少。今元子又文之以《指要》，嗚呼！其爲好術也過矣！」

《中興書目》︰「《鬼谷子》三卷。周時高士，無鄉里、族姓、名字，以其所隱，自號鬼谷先生。蘇秦、張儀事之，授以《捭闔》下至《符言》等十有二篇，及《轉圓》、《夲經》、《持樞》、《中經》等篇，亦以告儀、秦者也。一夲始末皆東晉陶宏景注。一夲《捭闔》、《反應》、《內揵》、《抵巇》四篇，不詳何人訓釋，中、下二卷與宏景所注同。」

《宋史‧藝文志》︰「《鬼谷子》三卷。」

晁公武《讀書志》：「《鬼谷子》三卷，鬼谷先生𢰅。按︰《史記》，戰國時隱居潁川陽城之鬼谷，因以自號。長于養性治身，蘇秦、張儀師之，受縱橫之事。叙謂此書卽授秦、儀者，《捭闔》之術十三章，《夲經》、《持樞》、《中經》三篇，梁陶宏景注。栁子厚嘗曰︰「劉向、班固録書無《鬼谷子》。《鬼谷子》後出，而嶮盩峭薄，恐其言妄亂世，難信。

尤者晚乃益出《七術》，怪謬異甚，言益隘，使人狙狂失守。」來鵠亦曰︰「鬼谷子昔教人詭紿繳訐，揣測憸猾之術，悉備于章，學之者惟儀、秦而已。如《捭闔》、《飛箝》，實今之常態。」是知漸漓之後，不讀《鬼谷子書》者，其行事皆得自然符契也。昔蒼頡作文字，鬼爲之哭；不知鬼谷作是書，鬼何爲耶？世人欲知《鬼谷子》者，觀二子之言畧盡矣，故掇其大要，著之篇。」

鄭樵《通志‧藝文畧》︰「《鬼谷子》三卷。又三卷。又三卷。又三卷。」

馬端臨《通考‧經籍志》︰「《鬼谷子》三卷。」

王應麟《玉海》引《史記正義》︰「鬼谷，谷名，在雒州陽城縣北五里。《七録》有《蘇秦書》。樂壹注云︰『秦欲神秘其道，故假名鬼谷也。』《鬼谷子》三卷，樂壹注。樂壹字正，魯郡人。有《隂符七術》，有《揣》及《摩》二篇。《戰國䇿》云『得太公《隂符》之謀，伏而誦之，簡練以爲揣摩。朞年，揣摩成』。按︰《鬼谷子》乃《蘇秦書》明矣。」

王應麟《漢書藝文志考證》︰「縱橫《蘇子》三十二篇。」○《鬼谷子》三卷，樂壹注云︰「蘇秦欲神秘其道，故假名鬼谷也。」《史記正義》︰「《戰國策》云，乃發書陳篋數十，得太公《隂符》之謀，伏而誦之，簡練以爲揣摩。《鬼谷子》有《隂符七術》，有《揣》及《摩》二篇，乃《蘇秦書》明矣。」東萊吕氏曰︰「戰國游說之風，蘇秦、張儀、公孫衍實倡之。

秦，周人也。儀與衍，皆魏人也。故言權變辯智之士，必曰三晉兩周云。」石林葉氏曰：「蘇秦學出於揣摩，未嘗卓然有志天下，反覆無常，不守一道，度其隙苟可入者則爲之。此揣摩之術也。故始求說周，周顯王不能用，則去而之秦；再求說秦，秦孝公不能用，則去而之燕；幸燕文侯適合而從說行。其所以說周者，吾不能知。若秦孝公而聽之，則必先爲𢖍說以噬六國，何有于周？

此蘇秦所以取死也。」劉氏涇曰︰「老之翕張，儒之闔闢，其與鬼谷，徃來如環。鬼，幽而顯者也；谷，扣而應者也。藏幽露顯，一扣一應，信如其名哉！」

高似孫《子畧》曰：「戰國之事危矣。士有挾雋異豪偉之氣求騁乎用，其應對酬酢變詐激昻以自放於文章，見於頓挫險怪離合揣摩者，其辭又極矣。《鬼谷子書》，其智謀，其數術，其變譎，其辭談，蓋出於戰國諸人之表。夫一闢一闔，《易》之神也；一翕一張，老氏之幾也。鬼谷之術，徃徃有得於闔闢翕張之外，神而明之，益至於自放潰裂而不可禦。

予嘗觀諸《隂符》矣，窮天之用，賊人之私，而隂謀詭秘，有《金匱》、《韜》、《畧》之所不可該者，而《鬼谷》盡得而泄之，其亦一代之雄乎！按︰劉向、班固録書無《鬼谷子》。《隋志》始有之，列於縱橫家。《唐志》以爲蘇秦之書。然蘇秦所記，以爲周時有豪士隱者居鬼谷，自號鬼谷先生，無鄉里、族姓、名字。今攷其言，有曰︰『世無常貴，事無常師。』

又曰︰『人動我靜，人言我聽。知性則寡累，知命則不憂。』凡此之類，其爲辭亦卓然矣。至若《盛神》、《養志》諸篇，所謂中稽道徳之祖，散入神明之賾者，不亦幾乎？郭璞《登樓賦》有曰︰『揖首陽之二老，招鬼谷之隱士。』又《遊僊詩》曰︰『青溪千餘仭，中有一道士。借問此誰何？云是鬼谷子。』可謂慨想其人矣。徐廣曰︰『潁川陽城有鬼谷。』注其書者，樂壹、皇甫謐、陶宏景、尹知章。」

陳振孫《書録解題》︰「《鬼谷子》三卷。戰國時，蘇秦、張儀所師事者，號鬼谷先生，其地在潁川陽城，名氏不傳于世。此書《漢志》亦無有，《隋》、《唐志》則直以爲蘇秦𢰅，不可攷也。《隋志》有皇甫謐、樂壹二家注，今本稱陶宏景注。」又云︰「按︰《唐書‧藝文志》作二卷。」

錢曾《讀書敏求記》︰「陶宏景注《鬼谷子》三卷。鬼谷子無鄉里、族姓、名字，戰國時隱居潁川陽城之鬼谷，故以爲號。其《轉丸》、《胠篋》二篇今亡，貞白曰︰『或云即《夲經》、《中經》是也。』」

鬼谷子附録

清·秦恩復　輯

《說苑‧善說篇》引《鬼谷子》曰：「人之不善而能矯之者難矣。說之不行，言之不從者，其辨之不明也；旣明而不行者，持之不固也；旣固而不行者，未中其心之所善也。辨之明之，持之固之，又中其人之所善，其言神而珍，白而分，能入于人之心，如此而說不行者，天下未嘗聞也。」

《史記‧太史公自序》云︰「故曰『聖人不朽，時變自守。虛者道之常也，因者君之綱』也。」《索隱》曰︰「此出《鬼谷子》，遷引之以成其章，故稱『故曰』也。」又《漢書‧司馬遷傳》「朽」作「巧」，顔師古曰：「無機巧之心，但順時也。」

《史記‧田世家索隱》引《鬼谷子》云︰「田成子殺齊君，十二代而有齊國。」

《太平御覽‧治道部》引《鬼谷子》曰：「事聖君有聴從，無諫爭；事中君有諫諍，無謟諛；事暴君有補削，無矯拂。」又曰：「君得名則羣臣恃之。」

《意林》引《鬼谷子》曰︰「人動我靜，人言我聽。能固能去，在我而問。知性則寡累，知命則不憂。憂累去則心平，心平而仁義著矣。」又曰︰「以徳養民，猶草木之得時；以仁化人，猶天生草木，以雨潤澤之。」

《文選》注《鬼谷子序》曰：「周時有豪士隱於鬼谷者，自號鬼谷子，言其自逺也。然鬼谷之名，隱者通號也。」

《太平御覽‧禮儀部》《鬼谷子》曰：「周有豪士，居鬼谷，號爲鬼谷神生。蘇秦、張儀往見之。先生曰：『吾將爲二子陳言至道，子其齋戒，擇日而學。』後秦、儀齋戒而往。」

晁公武《讀書志》尹知章叙︰「儀、秦復往見，先生乃正席而坐，嚴顔而言，告二子以全身之道。」

《史記‧蘇秦列傳索隱》曰︰「樂壹注《鬼谷子書》，云『蘇秦欲神秘其道，故假名鬼谷』。」

《史記‧蘇秦列傳》︰「蘇秦東事師于齊，而習之於鬼谷先生。」徐廣曰：「潁川陽城有鬼谷，蓋是其人所居，因爲號。」駰案：「《風俗通義》曰『鬼谷先生，六國時從橫家』。」《索隱》曰︰「鬼谷，地名也。扶風池陽、潁川陽城并有鬼谷墟，盖是其人所居，因爲號。」○《集解》︰「《鬼谷子》有《揣摩篇》也。」王劭云︰「《揣情》、《摩意》是《鬼谷》之二章名，非爲一篇也。」

《法言》云︰「蘇秦學乎鬼谷術。」

《論𢖍‧答佞篇》︰「蘇秦、張儀從橫習之鬼谷先生。掘地爲坑，曰：『下說令我泣出，則耐分人君之地。』蘇秦下說，鬼谷先生泣下沾襟。」又《明雩篇》︰「蘇秦、張儀悲說坑中，鬼谷先生泣下沾襟。」

王嘉《拾遺記》曰︰「張儀、蘇秦二人，遞剪髮以相活，或傭力寫書。行遇聖人之文，無以題記，則以墨書於掌中及股裏，夜還，折竹寫之。二人假食於路，剝樹皮爲囊，以盛天下良書。每息大樹之下，假息而寐。有一先生問曰：『二子何勤苦若是？』而儀、秦共與言論，曰：『子是何人？』答曰：『吾死生於山谷，世論謂余歸谷子也。』

秦、儀後遊學，復逄歸谷子，乃請其學術。則教以干世出俗之辯，乃探胷中韋秩三卷書，言輔時之事，故儀、秦學之以終身也。《古史考》云：『儀、秦受術鬼谷先生，歸之聲與鬼相亂故也。』」

《金樓子》曰︰「秦始皇聞鬼谷先生言，因遣徐福入海求金菜玉蔬。」

鬼谷子附録

鬼谷子跋

周廣業跋

緑飲鮑君購得《鬼谷子》注鈔夲，屬余是正。注甚明白簡當，自非五季、宋人可及。乃其卷首題曰「東晉貞白先生丹陽陶宏景注」，則非也。陶係梁人，大同初賜諡貞白，「東晉」之誤無待深辨。案：《鬼谷》録自《隋志》，有皇甫謐、樂壹注各三卷，《新》、《舊唐志》無皇甫而增尹知章注三卷，不聞陶也。陶注始見于晁氏《讀書志》，濳溪《諸子辨》繼之。

卷如樂、尹而亡《轉丸》、《胠篋》二篇，是夲篇卷適與相符，當即宋氏所見者。其書不類古夲，如以《捭闔》、《反應》、《內揵》、《抵巇》列上，《飛箝》、《忤合》、《揣摩》、《權謀》、《決事》、《符言》并亡篇列中，《夲經隂符七術》及《持樞》、《中經》列下，與近刻無異。凡文之軼，見於《史記》、《意林》、《太平御覽》諸書者，此皆無之。

其篇名舊有作《反覆》、《抵巇》、《飛鉆》、《湼闇》、《午合》、《揣情》、《摩意》、《量權》、《謀慮》者，今亦不然。至《盛神》、《養志》諸篇，正栁子厚所譏「晚乃益出《七術》，怪謬不可考校」之言。梁世寧遽有此？縱有之，隱居抗志華陽，安用險詭之談？《梁史》及《邵陵王碑銘》亦絶不言其注《鬼谷》，而僞託焉可乎？

《困學紀聞》載尹知章序《鬼谷子》，有云「蘇秦、張儀事之，受《捭闔》之術十三章，復受《轉丸》、《胠篋》三章」。晁氏則但言序謂此書，即受秦、儀者。雖詳略不同，可證其皆爲尹序。序出於尹，安見注不出尹？觀其注文往往避唐諱，如以「民」爲「人」，「世」爲「代」，「治」爲「理」，「縲紲」作「縲絏」之類，而筆法又絕似《管子注》，是爲尹注無疑。

尹生中宗、𥈠宗之世，卒於開元六年，故於「隆基」字不復避也。其注亡篇云︰「或有取莊周《胠篋》充次第者，以非此書之意，不取。」注《持樞》云︰「恨太簡促，或簡篇脫爛，夲不能全故也。」蓋自底柱標没之後，五部殘缺，不能復覩文徳舊夲，故注家以爲憾事。若果係陶注，則同時劉勰作《文心雕龍》，明言「《轉丸》騁其巧辭，《飛鉗》伏其精術」矣，此豈不見原文者，可遽云《轉丸》已亡乎？

庾仲容亦梁人，其所鈔子，今在《意林》「人動我靜」及「以徳養民」二條，顯有完書可据，何是夲獨以脫爛爲恨？此亦是尹非陶之明徵矣。乃其譌尹爲陶，莫解其由。以意揣之，尹注在《舊史》，雖云頗行於時；而《新志》却自注云「尹知章不著録」，意其夲在宋初原無標識。而《持樞篇》注中嘗一稱「元亮曰」。元亮係晉陶淵明字，或錯認陶淵明爲陶通明，遂妄立主名，而讀者不察，致成久假耳。

抑或謟道之徒，旣詭鬼谷子爲王詡，强名爲元微子，復以貞白寓情仙術，矯託以注，未可知也。然是注世已罕傳，大可寳貴，似宜改題曰「唐國子博士尹知章注」，與趙蕤《長短經》合梓以行，其禆益人神智正不少也。乾隆辛丑閏五月七日，海寧周廣業書。

盧文弨跋

《鬼谷子》，小人之書也。凡其《捭闔》、《鉤箝》之術，祗可施於闇君耳。其意欲探厥意指之所向，從而巧變其說，以要結之，使得親恱於我，膠固而不可離。千古姦邪之愚，美其主者，莫不如是。彼豈待教之而後知，學之而後能哉？其用術一一與此書闇合，未必皆見此書也。來鵠有云︰「捭闔、飛箝，實今之常態，不讀《鬼谷子書》者，皆得自然符契也。」

兹言信矣。及觀其施於常人，亦必在於昏邪庸怯之輩。其言曰︰「有守之人，目不視非，耳不聽邪，言必詩書，行不淫僻，以道爲形，以徳爲容，貌莊色温，不可象貌而得也。如是，隱情塞卻而去之。」觀此言，是其術遇正人而窮也。又其《抵巇篇》云︰「世無可抵，則深隱而待時。」此非遇明君治世，所挾之術皆無所可用乎？或問曰︰「如此，則是書何以不毁？」

曰︰「凡夫姦邪之情狀，畢見於斯。爲人主者，不可不反覆畱意焉，庻幾遇若人也，洞見其肺肝然。彼欲以其術嘗我，而我得以逆折之。是助上知人之明也，何可毁也？」吾甚惜其方寸之間，神明之舍，惟詭譎變詐之是務，而終不免於窮，亦何苦而爲此？且其術亦有至淺至陋，而斷不能轉移人者。如遭淫酒色者，爲之術音樂之可悅，謂足以移其所好。

夫聞正樂則唯恐臥，必將以靡靡之樂，庶或動之。靡靡之樂適足以𦔳其情欲耳，其術不更疎乎？是書余年家子江都秦太史敦夫曾依《道藏》夲繡梓，爲校一過。今年甲寅，始見錢遵王手鈔夲，乃知《藏》夲之譌脫不可勝計，《內揵篇》內至脫去正文、注文四百十有二字。余亟借以補正之。噫！若使無此夲，不即以《藏》夲爲善夲哉！校既竟，因爲書其後。東里盧文弨跋。

阮元跋

陶宏景注《鬼谷子》，爲《道藏》舊夲。吾鄉秦編修敦夫博覽嗜，古精于校讐，因刺取諸書，考訂譌謬，梓行之。其畧見《自序》中。元讀《鬼谷子》，中多韻語。又其《抵巇篇》曰︰「巇者，罅也。」讀巇如呼，合古聲訓字之義，非後人所能依託。其篇名有《飛箝》。按：《周禮‧春官‧典同》︰「微聲韽。」後鄭讀爲「飛鉆湼韽」之「韽」。

箝、鉆同字。賈疏即引《鬼谷子》證之，又《揣》、《摩》二篇，似放《蘇秦傳》「簡練以爲揣摩」之語爲之。然《史記‧虞卿傳》稱《虞氏春秋》亦有《揣摩篇》，則亦游說者之通語也。竊謂書苟爲《隋》、《唐志》所著録，而今僅存者，無不當精校傳世，况是編爲縱橫家獨存之子書？陶氏注又世所久佚，誠罔羅古籍者所樂覩也。乾隆戊申冬月，儀眞阮元䟦尾。