鬼谷子

鬼谷子序

清·秦恩复　嘉庆十年（1805）

《鬼谷子》不见于《汉志》，至隋、唐始著录。《新》、《旧唐书》皆以为苏秦撰，然《汉书》纵横家别有《苏子》三十二篇，其文与《鬼谷》不类。使苏秦托名鬼谷，班固何以略而不注？陆龟蒙以鬼谷为王诩，王嘉《拾遗记》以鬼谷为归谷，盖归鬼声转尔，疋曰鬼之为言归也。其谓苏秦假托者，以仪、秦师事鬼谷，而《史记‧苏秦传》有「简练揣摩」之语，《鬼谷书》适有《揣》、《摩》二篇，遂附会其说，实无所据。

或云周时豪士，隐于鬼谷者，近是。书凡三卷，自《捭阖》至《符言》十二篇，《转丸》、《胠箧》二篇旧亡，又有《本经阴符七术》及《持枢》、《中经》，共二十一篇。柳子厚尝讥其险盩峭薄，妄言乱世。今观其书，抉摘幽隐，反复变幻，苏秦得其绪余，即掉舌为从约长，真从横家之祖也。考《说苑》、《史记》注、《文选》注、《意林》、《太平御览》诸书所引，或不见于今书，或文与今本差异。

盖自五季散乱之后，传写渐失其真，陶阴帝虎，讹脱相仍，不仅《转丸》、《胠箧》也。注《鬼谷》者，旧有乐壹、皇甫谧、尹知章三家。乐注一见于《文选》注中。《太平御览》数条，亦不著注者名氏。《中兴书目》始列陶宏景注，晁、陈二家继之。贞白生于萧梁，书乃晚出，读者不无然疑。同年海宁周耕厓孝廉以注中多避唐讳，断为是尹非陶，词颇博辩，然亦凭虚臆言，绝无左证。

惟马贵与《文献通考》于陶注下云︰「《唐志》以为尹知章注，未知孰是。」则在宋时已两存其说。幸赖华阳真逸之名，得藉收于《道藏》，无论为陶为尹，皆可决其非宋以后之书矣。是书刻于乾隆己酉，仅据孙渊如观察华阴岳庙所录本雠校刊行。卢抱经先生重加勘定，至再至三。最后邮示述古堂旧钞，始知《道藏》所存，讹脱正复不少。

读书固难，校书亦不易也。因重付剞劂，一以钱本为主。其有钱本所无而《藏》本所有者，审其异同，互相考证。又刺取唐、宋书注所引旧注，掇而存之，附于本文之下。其或今本亡佚，别见他书，及称鬼谷事迹，足资参考者，附录于后，以备观览焉。

嘉庆十年乙丑，八月十五日，江都秦恩复序。

鬼谷子卷上

捭阖第一

粤若稽古，圣人之在天地间也，为众生之先，观阴阳之开阖以名命物；知存亡之门户，筹策万类之终始，达人心之理，见变化之朕焉，而守司其门户。故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。变化无穷，各有所归，或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或弛或张。是故圣人一守司其门户，审察其所先后，度权量能，校其伎巧短长。夫贤不肖、智愚、勇怯、仁义有差，乃可捭，乃可阖，乃可进，乃可退，乃可贱，乃可贵，无为以牧之。

审定有无，与其实虚，随其嗜欲，以见其志意。微排其所言而捭反之，以求其实，贵得其指。阖而捭之，以求其利。或开而示之，或阖而闭之。开而示之者，同其情也；阖而闭之者，异其诚也。可与不可，审明其计谋，以原其同异。离合有守，先从其志。即欲捭之，贵周；即欲阖之，贵密。周密之贵微，而与道相追。捭之者，料其情也；阖之者，结其诚也。

皆见其权衡轻重，乃为之度数，圣人因而为之虑。其不中权衡度数，圣人因而自为之虑。故捭者，或捭而出之，或捭而纳之。阖者，或阖而取之，或阖而去之。捭阖者，天地之道。捭阖者，以变动阴阳，四时开闭，以化万物纵横，反出、反复、反忤，必由此矣。捭阖者，道之大化，说之变也，必豫审其变化，吉凶大命系焉。口者，心之门户也；心者，神之主也。

志意、喜欲、思虑、智谋，此皆由门户出入。故关之以捭阖，制之以出入。捭之者，开也，言也，阳也。阖之者，闭也，默也，阴也。阴阳其和，终始其义。故言长生、安乐、富贵、尊荣、显名、爱好、财利、得意、喜欲，为阳，曰始。故言死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚，为阴，曰终。诸言法阳之类者，皆曰始，言善以始其事。

诸言法阴之类者，皆曰终，言恶以终其谋。捭阖之道，以阴阳试之。故与阳言者，依崇高；与阴言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，无所不出，无所不入，无所不可。可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。为小无内，为大无外。益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事。阳动而行，阴止而藏；阳动而出，阴隐而入；阳还终阴，阴极反阳。

以阳动者，德相生也；以阴静者，形相成也。以阳求阴，苞以德也；以阴结阳，施以力也。阴阳相求，由捭阖也。此天地阴阳之道，而说人之法也。为万事之先，是谓圆方之门户。

反应第二

古之大化者，乃与无形俱生。反以观往，覆以验来。反以知古，覆以知今。反以知彼，覆以知此。动静虚实之理，不合于今，反古而求之。事有反而得覆者，圣人之意也，不可不察。人言者，动也；己默者，静也。因其言，听其辞，言有不合者，反而求之，其应必出。言有象，事有比。其有象比，以观其次。象者，象其事；比者，比其辞也。

以无形求有声。其钓语合事，得人实也。其犹张罝网而取兽也，多张其会而司之，道合其事，彼自出之，此钓人之网也。常持其网驱之，其不言无比，乃为之变。以象动之，以报其心。见其情，随而牧之。己反往，彼覆来，言有象比，因而定基。重之袭之，反之覆之，万事不失其辞。圣人所诱愚智，事皆不疑。故善反听者，乃变鬼神，以得其情。

其变当也，而牧之审也。牧之不审，得情不明；得情不明，定基不审。变象比，必有反辞，以还听之。欲闻其声反默，欲张反敛，欲高反下，欲取反与。欲开情者，象而比之，以牧其辞。同声相呼，实理同归。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此听真伪，知同异，得其情诈也。动作言默，与此出入，喜怒由此以见其式。皆以先定为之法则，以反求覆，观其所托，故用此者。

己欲平静，以听其辞，察其事，论万物，别雄雌。虽非其事，见微知类。若探人而居其内，量其能，射其意，符应不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之鱼；见形也，若光之与影。其察言也不失，若磁石之取针，舌之取燔骨。其与人也微，其见情也疾。如阴与阳，如圆与方，未见形，圆以道之；既见形，方以事之。

进退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，事用不巧，是谓忘情失道。己审先定以牧人，策而无形容，莫见其门，是谓天神。

内揵第三

君臣上下之事，有远而亲，近而疏；就之不用，去之反求；日进前而不御，遥闻声而相思。事皆有内揵，素结本始。或结以道德，或结以党友，或结以财货，货结以采色。用其意，欲入则入，欲出则出；欲亲则亲，欲疏则疏；欲就则就，欲去则去；欲求则求，欲思则思。若蛈母之从其子也，出无间，入无朕，独往独来，莫之能止。内者，进说辞也。

揵者，揵所谋也。欲说者务隐度，计事者务循顺。阴虑可否，明言得失，以御其志。方来应时，以合其谋。详思来揵，往应时当也。夫内有不合者，不可施行也。乃揣切时宜，从便所为，以求其变。以变求内者，若管取揵。言往者，先顺辞也；说来者，以变言也。善变者审知地势，乃通于天，以化四时，使鬼神，合于阴阳，而牧人民。见其谋事，知其志意。

事有不合者，有所未知也。合而不结者，阳亲而阴疏。事有不合者，圣人不为谋也。故远而亲者，有阴德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中来也。日进前而不御者，施不合也；遥闻声而相思者，合于谋待决事也。故曰：不见其类而为之者，见逆；不得其情而说之者，见非。得其情乃制其术，此用可出可入，可揵可开。

故圣人立事，以此先知而揵万物。由夫道德仁义，礼乐计谋，先取诗书，混说损益，议论去就。欲合者用内，欲去者用外。外内者，必明道数。揣策来事，见疑决之。策无失计，立功建德。治名入产业，曰揵而内合。上暗不治，下乱不寤，揵而反之。内自得而外不留，说而飞之。若命自来，己迎而御之。若欲去之，因危与之。环转因化，莫知所为，退为大仪。

抵巇第四

物有自然，事有合离。有近而不可见，有远而可知。近而不可见者，不察其辞也；远而可知者，反往以验来也。巇者，罅也。罅者，𡼏也。𡼏者，成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而却，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此谓抵巇之理也。事之危也，圣人知之，独保其身；因化说事，通达计谋，以识细微。经起秋毫之末，挥之于太山之本。

其施外兆萌牙蘖之谋，皆由抵巇。抵巇之隙，为道术用。天下纷错，上无明主，公侯无道德，则小人谗贼，贤人不用，圣人窜匿，贪利诈伪者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子离散，乖乱反目，是谓萌牙巇罅。圣人见萌牙巇罅，则抵之以法。世可以治，则抵而塞之；不可治，则抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。

五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之；诸侯相抵，不可胜数。当此之时，能抵为右。自天地之合离终始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭阖，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世无可抵，则深隐而待时；时有可抵，则为之谋；可以上合，可以检下。能因能循，为天地守神。

鬼谷子卷上　　

鬼谷子卷中

飞箝第五

凡度权量能，所以征远来近。立势而制事，必先察同异，别是非之语；见内外之辞，知有无之数；决安危之计，定亲疏之事；然后乃权量之，其有隐括，乃可征，乃可求，乃可用。引钩箝之辞，飞而箝之。钩箝之语，其说辞也，乍同乍异。其不可善者，或先征之而后重累，或先重以累而后毁之，或以重累为毁，或以毁为重累。其用或称财货、琦玮、珠玉、璧帛、采色以事之，或量能立势以钩之，或伺候见𡼏而箝之，其事用抵巇。

将欲用之天下，必度权量能，见天时之盛衰，制地形之广狭、岨崄之难易，人民货财之多少。诸侯之交，孰亲孰疏？孰爱孰憎？心意之虑怀，审其意，知其所好恶，乃就说其所重，以飞箝之辞钩其所好，以箝求之。用之于人，则量智能、权材力、料气势，为之枢机，以迎之随之，以箝和之，以意宣之，此飞箝之缀也。用之于人则空往而实来，缀而不失，以究其辞，可箝而从，可箝而横，可引而东，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆。虽覆能复，不失其度。

忤合第六

凡趋合倍反，计有适合。化转环属，各有形势，反复相求，因事为制。是以圣人居天地之间，立身御世，施教扬声明名也，必因事物之会，观天时之宜，因知所多所少，以此先知之，与之转化。世无常贵，事无常师。圣人无常与、无不与，所听无不听。成于事而合于计谋，与之为主。合于彼而离于此，计谋不两忠。必有反忤：反于是，忤于彼；忤于此，反于彼，其术也。

用之于天下，必量天下而与之；用之于国，必量国而与之；用之于家，必量家而与之；用之于身，必量身材能气势而与之。大小进退，其用一也。必先谋虑计定，而后行之以飞箝之术。古之善背向者，乃协四海、包诸侯、忤合之地，而化转之，然后求合。故伊尹五就汤，五就桀，而不能有所明，然后合于汤；吕尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王。

此知天命之箝，故归之不疑也。非至圣达奥，不能御世；劳心苦思，不能原事；不悉心见情，不能成名；材质不惠，不能用兵；忠实无真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知𥈠，量长短远近孰不如，乃可以进，乃可以退；乃可以纵，乃可以横。

揣篇第七

古之善用天下者，必量天下之权，而揣诸侯之情。量权不审，不知强弱轻重之称；揣情不审，不知隐匿变化之动静。何谓量权？曰：度于大小，谋于众寡，称货财有无之数，料人民多少、饶乏、有余不足几何？辨地形之险易，孰利孰害？谋虑，孰长孰短？君臣之亲疏，孰贤孰不肖？与宾客之知慧，孰少孰多？观天时之祸福，孰吉孰凶？诸侯之交，孰用孰不用？

百姓之心，去就变化，孰安孰危？孰好孰憎？反侧孰辩？能知此者，是谓权量。揣情者，必以其甚喜之时，往而极其欲也，其有欲也，不能隐其情；必以其甚惧之时，往而极其恶也，其有恶也，不能隐其情，情欲必出其变。感动而不知其变者，乃且错其人，勿与语，而更问所亲，知其所安。夫情变于内者，形见于外。故常必以其见者而知其隐者，此所以谓测深探情。

故计国事者，则当审权量；说人主，则当审揣情。谋虑情欲，必出于此。乃可贵，乃可贱；乃可重，乃可轻；乃可利，乃可害；乃可成，乃可败。其数一也。故虽有先王之道，圣智之谋，非揣情隐匿，无所索之，此谋之大本也，而说之法也。常有事于人，人莫能先先事而生，此最难为。故曰：揣情最难守司，言必时其谋虑。故观蜎飞蠕动，无不有利害，可以生事美。生事者，几之势也。此揣情饰言，成文章而后论之。

摩篇第八

摩者，揣之术也。内符者，揣之主也。用之有道，其道必隐。微摩之以其所欲，测而探之，因符必应。其应也，必有为之。故微而去之，是谓塞窌匿端。隐貌逃情而人不知，故成其事而无患。摩之在此，符应在彼，从而应之，事无不可。古之善摩者，如操钩而临深渊，饵而投之，必得鱼焉！故曰：主事日成，而人不知；主兵日胜，而人不畏也。

圣人谋之于阴，故曰神；成之于阳，故曰明。所谓主事日成者，积德也。用民安之，不知其所以利，积善也。而民道之，不知其所以然，而天下比之神明也。主兵日胜者，常战于不争不费，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。其摩者：有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以𠔳，有以信；有以利，有以卑。平者，静也；正者，宜也。

喜者，悦也；怒者，动也。名者，发也；行者，成也。𠔳者，洁也；信者，期也。利者，求也；卑者，谄也。故圣所独用者，众人皆有之，然无成功者，其用之非也。故谋莫难于周密，说莫难于悉听，事莫难于必成，此三者，唯圣人然后能任之。故谋必欲周密，必择其所与通者说也。故曰：或结而无隙也。夫事成必合于数，故曰：道数与时相偶者也。

说者听必合于情，故曰：情合者听。故物归类，抱薪趋火，燥者先然；平地注水，湿者先濡。此物类相应于势，譬犹是也。此言内符之应，外摩也如是。故曰：摩之以其类焉，有不相应者；乃摩之以其欲焉，有不听者，故曰：独行之道。夫几者不晚成，而不拘久而化成。

权篇第九

说者，说之也；说之者，资之也。饰言者，假之也；假之者，益损也。应对者，利辞也；利辞者，轻论也。成义者，明之也；明之者，符验也。言或反复，欲相却也。难言者，却论也。却论者，钓几也。佞言者，谄而干忠。谀言者，博而干智。㔻言者，决而干勇。戚言者，权而干信。静言者，反而干胜。先意成欲者，谄也。繁称文辞者，博也。

纵舍不宜者，决也。策选进谋者，权也。他分不足而窒非者，反也。故口者，机关也，所以关闭情意也。耳目者，心之佐助也，所以窥覸奸邪。故曰：参调而应，利道而动。故繁言而不乱，翱翔而不迷，变易而不危者，观要得理。故无目者，不可示以五色；无耳者，不可告以五音。故不可以往者，无所开之也；不可以来者，无所受之也。物有不通者，圣人故不事也。

古人有言曰：口可以食，不可以言。言者，有讳忌。众口烁金，言有曲故也。人之情，出言则欲听，举事则欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所长；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，从其所长也；言其有害者，避其所短也。故介虫之捍也，必以坚厚；螫虫之动也，必以毒螫。故禽兽知用其长，而谈者亦知其用而用也。

故曰：辞言五，曰病，曰怨，曰忧，曰怒，曰喜。病者，感衰气而不神也。恐者，肠绝而无主也。忧者，闭塞而不泄也。怒者，妄动而不治也。喜者，宣散而无要也。此五者精则用之，利则行之。故与智者言依于博，与博者言依于辨，与辨者言依于要，与贵者言依于势，与富者言依于高，与贫者言依于利，与贱者言依于谦，与勇者言依于敢，与愚者言依于锐，此其术也，而人常反之。

是故与智者言，将此以明之；与不智者言，将此以教之，而甚难为也。故言多类，事多变，故终日言，不失其类，故事不乱。终日不变，而不失其主，故智贵不妄。听贵聪，智贵明，辞贵奇。

谋篇第十

凡谋有道，必得其所因，以求其情。审得其情，乃立三仪。三仪者，曰上，曰中，曰下，参以立焉以生奇，奇不知其所壅，始于古之所从。故郑人之取玉也，载司南之车，为其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而相亲者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也。同恶而相亲者，其俱害者也；同恶而相疏者，偏害者也。

故相益则亲，相损则疏，其数行也，此所以察异同之分也。故墙坏于其隙，木毁于其节，斯盖其分也。故变生事，事生谋，谋生计，计生议，议生说，说生进，进生退，进生制，因以制于事，故百事一道，而百度一数也。夫仁人轻货，不可诱以利，可使出费；勇士轻难，不可惧以患，可使据危；智者达于数，明于理，不可欺以不诚，可示以道理，可使立功。

是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易惧也，贪者易诱也。是因事而裁之。故为强者，积于弱也；为直者，积于曲也；有余者，积于不足也。此其道术行也。故外亲而内疏者，说内；内亲而外疏者，说外。故因其疑以变之，因其见以然之。因其说以要之，因其势以成之。因其恶以权之，因其患以斥之。摩而恐之，高而动之。微而证之，符而应之。

拥而塞之，乱而惑之，是谓计谋。计谋之用，公不如私，私不如结，结比而无隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故说人主者，必与之言奇；说人臣者，必与之言私。其身内、其言外者疏；其身外、其言深者危。无以人之所不欲而强之于人，无以人之所不知而教之于人。人之有好也，学而顺之；人之有恶也，避而讳之。故阴道而阳取之。

故去之者从之，从之者乘之。貌者，不美又不恶，故至情托焉。可知者，可用也；不可知者，谋者所不用也。故曰：事贵制人，而不贵见制于人。制人者，握权也；见制于人者，制命也。故圣人之道阴，愚人之道阳。智者事易，而不智者事难。以此观之，亡不可以为存，而危不可以为安，然而无为而贵智矣。智用于众人之所不能知，而能用于众人之所不能见。

既用见可否，择事而为之，所以自为也；见不可，择事而为之，所以为人也。故先王之道阴，言有之曰：天地之化，在高与深；圣人之制道，在隐与匿，非独忠信仁义也，中正而已矣。道理达于此之义，则可与语。由能得此，则可与谷远近之诱。

决篇第十一

凡决物，必托于疑者，善其用福，恶其有患，害至于诱也。终无惑偏有利焉，去其利则不受也，奇之所托。若有利于善者，隐托于恶，则不受矣。致疏远，故其有使失利者，有使离害者，此事之失。圣人所以能成其事者有五，有以阳德之者，有以阴贼之者，有以信诚之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。阳励于一言，阴励于二言，平素枢机，以用四者，微而施之。

于是度之往事，验之来事，参之平素，可则决之。王公大人之事也，危而美名者，可则决之；不用费力而易成者，可则决之；用力犯勤苦，然不得已而为之者，可则决之；去患者，可则决之；从福者，可则决之。故夫决情定疑，万事之基。以正治乱，决成败，难为者。故先王乃用蓍龟者，以自决也。

符言第十二

安徐正静，其被节先肉。善与而不静，虚心平意，以待倾损。右主位。目贵明，耳贵聪，心贵智。以天下之目视者，则无不见；以天下之耳听者，则无不闻；以天下之心思虑者，则无不知。辐凑并进，则明不可塞。右主明。德之术，曰：勿坚而拒之。许之则防守，拒之则闭塞。高山仰之可极，深渊度之可测。神明之德术正静，其莫之极。右主德。

用赏贵信，用刑贵正。赏赐贵信，必验耳目之所见闻；其所不见闻者，莫不暗化矣。诚畅于天下神明，而况奸者干君？右主赏。一曰天之，二曰地之，三曰人之。四方上下，左右前后，荧惑之处安在？右主问。心为九窍之治，君为五官之长。为善者，君与之赏；为非者，君与之罚。君因其所以求因与之，则不劳。圣人用之，故能赏之；因之循理，固能久长。

右主因。人主不可不周，人主不周，则群臣生乱。家于其无常也。内外不通，安知所开。开闭不善，不见原也。右主周。一曰长目，二曰飞耳，三曰树明。明知千里之外，隐微之中，是谓洞天下，奸莫不暗变。右主恭。循名而为，实安而完。名实相生，反相为情。故曰：名当则生于实，实生于理。理生于名实之德，德生于和，和生于当。右主名。

转丸、胠乱二篇皆亡。

鬼谷子卷中　　

鬼谷子卷下

本经阴符七术

盛神法五龙

盛神法五龙︰盛神中有五气，神为之长，心为之舍，德为之大，养神之所归诸道。道者，天地之始，一其纪也。物之所造，天之所生，包宏无形，化气先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。故道者，神明之源，一其化端。是以德养五气，心能得一，乃有其术。术者，心气之道。所由舍者，神乃为之使。九窍十二舍者，气之门户，心之总摄也。

生受于天，谓之真人；真人者，与天为一。内修练而知之，谓之圣人。圣人者，以类知之。故人与生一，出于物化。知类在窍，有所疑惑，通于心术，心无其术，必有不通。其通也，五气得养，务在舍神，此之谓化。化有五气者，志也，思也，神也，德也。神其一长也。静和者养气，气得其和。四者不衰，四边威势，无不为存而舍之，是谓神化，归于身谓之真人。

真人者，同天而合道，执一而养产万类，怀天心，施德养，无为以包志虑思意，而行威势者也。士者通达之，神盛乃能养志。

养志法灵龟

养志法灵龟：养志者，心气之思不达也。有所欲志，存而思之。志者，欲之使也。欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达。故心气一，则欲不徨；欲不徨，则志意不衰；志意不衰，则思理达矣。理达则和通，和通则乱气不烦于胸中。故内以养志，外以知人。养志则心通矣，知人则分职明矣。将欲用之于人，必先知其养气志，知人气盛衰，而养其气志，察其所安，以知其所能。

志不养，则心气不固；心气不固，则思虑不达；思虑不达，则志意不实；志意不实，则应对不猛；应对不猛，则失志而心气虚；志失而心气虚，则丧其神矣。神丧则仿佛，仿佛则参会不一。养志之始，务在安己。己安，则志意实坚；志意实坚，则威势不分，神明常固守，乃能分之。

实意法螣蛇

实意法螣蛇︰实意者，气之虑也。心欲安静，虑欲深远。心安静则神策生，虑深远则计谋成。神策生则志不可乱，计谋成则功不可间。意虑定则心遂安，则其所行不错，神自得矣，得则凝。识气寄，奸邪而倚之，诈谋而惑之，言无由心矣。故信心术，守真一而不化，待人意虑之交会，听之候也。计谋者，存亡枢机；虑不会，则听不审矣。候之不得，计谋失矣，则意无所信，虚而无实。

故计谋之虑，务在实意，实意必从心术始，无为而求安静五脏，和通六腑，精神魂魄固守不动，乃能内视，反听，定志。虑之太虚，待神往来。以观天地开辟，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理，不出户而知天下，不窥牖而见天道，不见而命，不行而至。是谓道知，以通神明，应于无方，而神宿矣。

分威法伏熊

分威法伏熊︰分威者，神之覆也。故静意固志，神归其舍，则威覆盛矣。威覆盛则内实坚，内实坚则莫当，莫当则能以分人之威，而动其势如其天。以实取虚，以有取无，若以镒称铢。故动者必随，唱者必和，挠其一指，观其余次，动变见形，无能间者。审于唱和，以间见间，动变明而威可分也。将欲动变，必先养志伏意以视间。知其固实者，自养也；让己者，养人也。故神存兵亡，乃为之形势。

散势法鸷鸟

散势法鸷鸟︰散势者，神之使也。用之必循间而动。威肃内盛，推间而行之，则势散。夫散势者，心虚志溢。意衰威失，精神不专，其言外而多变。故观其志意为度数，乃以揣说图事，尽圆方，齐短长。无间则不散势者，待间而动，动而势分矣。故善思间者，必内精五气，外视虚实，动而不失分散之实。动则随其志意，知其计谋。势者，利害之决，权变之威。势败者，不以神肃察也。

转圆法猛兽

转圆法猛兽︰转圆者，无穷之计。无穷者，必有圣人之心，以原不测之智，而通心术。而神道混沌为一，以变论万义类，说义无穷。智略计谋，各有形容，或圆或方，或阴或阳，或吉或凶，事类不同。故圣人怀此用，转圆而求其合。故兴造化者，为始动作，无不包大道，以观神明之域。天地无极，人事无穷。各以成其类，见其计谋，必知其吉凶成败之所终。

转圆者，或转而吉，或转而凶，圣人以道先知存亡，乃知转圆而从方。圆者，所以合语；方者，所以错事。转化者，所以观计谋；接物者，所以观进退之意。皆见其会，乃为要结，以接其说也。

损兑法灵蓍

损兑法灵蓍︰损兑者，机危之决也。事有适然，物有成败。机危之动，不可不察。故圣人以无为待有德，言察辞，合于事。兑者，知之也。损者，行之也。损之说之，物有不可者，圣人不为之辞。故智者不以言失人之言，故辞不烦而心不虚，志不乱而意不邪。当其难易，而后为之谋，因自然之道以为实。圆者不行，方者不止，是谓大功。益之损之，皆为之辞。

用分威散势之权，以见其兑威，其机危乃为之决。故善损兑者，譬若决水于千仞之堤，转圆石于万仞之溪，而能行此者，形势不得不然也。

持枢

持枢，谓春生夏长，秋收冬藏，天之正也，不可干而逆之。逆之者，虽成必败。故人君亦有天枢，生养成藏，亦不可干而逆之。逆之者，虽盛必衰，此天道人君之大纲也。

中经

中经，谓振穷趋急，施之能言厚德之人。拘物执穷者，不忘恩也。能言者，俦善博惠。施德人者依道。而救拘执者，养使小人。盖士遭世异时，危或当因免填坑，或当伐害能言，或当破德为雄，或当抑拘成罪，或当戚戚自善，或当败败自立。故道贵制人，不贵制于人也。制人者握权，制于人者失命。是以见形为容，象体为貌，闻声知音，解仇斗却，缀去却语，摄心守义。

《本经》纪事者，纪道数，其变要在《持枢》、《中经》。见形为容，象体为貌者，谓爻为之生。也。可以影响形容象貌而得之也。有守之人，目不视非，耳不听邪，言必诗书，行不僻淫，以道为形，以德为容，貌庄色温，不可象貌而得也。如是，隐情塞郤而去之。闻声知音者，谓声气不同，则恩爱不接，故商角不二合，征羽不相配。能为四声主者，其唯宫乎！

故音不和则悲，是以声散、伤、丑、害者，言必逆于耳也。虽有美行盛誉，不可比目合翼相须也。此乃气不合，音不调者也。执仇斗郤，谓解羸之仇。斗却者，斗强也。强郤既斗，称胜者高其功、盛其势也，弱者哀其负、伤其卑、污其名、耻其宗。故胜者闻其功势，苟进而不知退；弱者闻哀其负，见其伤，则强大力倍，死者是也。却无强大，御无强大，则皆可胁而并。

缀去者，谓缀己之系，言使有余思也。故接贞信者，称其行，厉其志，言可为可复，会之期喜。以他人庶，引验以结往，明款款而去之。却语者，察伺短也。故多必有数短之处，识其短验之。动以忌讳，示以时禁。其人恐畏，然后结信以安其心，收语盖藏而却之。无见己之所不能于多方之人。摄心者，谓逄好学伎术者，则为之称远。方验之，惊以奇怪，人系其心于己。

效之于验，验去乱其前，吾归诚于己。遭淫色酒者，为之术音乐，动之以为必死，生日少之忧。喜以自所不见之事，终可以观漫澜之命，使有后会。守义者，谓以人探其在内以合也。探心，深得其主也。从外制内，事有系曲而随也。故小人比人，则左道而用之，至能败家夺国。非贤智不能守家以义，不能守国以道。圣人所贵道微妙者，诚以其可以转危为安，救亡使存也。

鬼谷子卷下　　

鬼谷子篇目考

清·秦恩复　辑

《隋书‧经籍志》纵横家︰「《鬼谷子》三卷。《鬼谷子》三卷。」

《旧唐书‧经籍志》︰「《鬼谷子》二卷。又三卷。又三卷。」

《新唐书‧艺文志》︰「《鬼谷子》二卷。乐壹注《鬼谷子》三卷。尹知章注《鬼谷子》三卷。」

柳宗元《鬼谷子辩》曰：「元冀好读古书，然甚贤《鬼谷子》，为其《指要》几千言。《鬼谷子》要为无取，汉时刘向、班固录书无《鬼谷子》。《鬼谷子》后出，而险盩峭薄，恐其妄言乱世，难信，学者宜其不道。而世之言纵横者，时葆其书。尢者晚乃益出《七术》，怪谬异甚，不可考校。其言益奇，而道益狭，使人狂狙失守，而易于陷坠。幸矣，人之葆之者少。今元子又文之以《指要》，呜呼！其为好术也过矣！」

《中兴书目》︰「《鬼谷子》三卷。周时高士，无乡里、族姓、名字，以其所隐，自号鬼谷先生。苏秦、张仪事之，授以《捭阖》下至《符言》等十有二篇，及《转圆》、《本经》、《持枢》、《中经》等篇，亦以告仪、秦者也。一本始末皆东晋陶宏景注。一本《捭阖》、《反应》、《内揵》、《抵巇》四篇，不详何人训释，中、下二卷与宏景所注同。」

《宋史‧艺文志》︰「《鬼谷子》三卷。」

晁公武《读书志》：「《鬼谷子》三卷，鬼谷先生撰。按︰《史记》，战国时隐居颍川阳城之鬼谷，因以自号。长于养性治身，苏秦、张仪师之，受纵横之事。叙谓此书即授秦、仪者，《捭阖》之术十三章，《本经》、《持枢》、《中经》三篇，梁陶宏景注。柳子厚尝曰︰「刘向、班固录书无《鬼谷子》。《鬼谷子》后出，而崄盩峭薄，恐其言妄乱世，难信。

尤者晚乃益出《七术》，怪谬异甚，言益隘，使人狙狂失守。」来鹄亦曰︰「鬼谷子昔教人诡绐缴讦，揣测憸猾之术，悉备于章，学之者惟仪、秦而已。如《捭阖》、《飞箝》，实今之常态。」是知渐漓之后，不读《鬼谷子书》者，其行事皆得自然符契也。昔苍颉作文字，鬼为之哭；不知鬼谷作是书，鬼何为耶？世人欲知《鬼谷子》者，观二子之言略尽矣，故掇其大要，著之篇。」

郑樵《通志‧艺文略》︰「《鬼谷子》三卷。又三卷。又三卷。又三卷。」

马端临《通考‧经籍志》︰「《鬼谷子》三卷。」

王应麟《玉海》引《史记正义》︰「鬼谷，谷名，在雒州阳城县北五里。《七录》有《苏秦书》。乐壹注云︰『秦欲神秘其道，故假名鬼谷也。』《鬼谷子》三卷，乐壹注。乐壹字正，鲁郡人。有《阴符七术》，有《揣》及《摩》二篇。《战国策》云『得太公《阴符》之谋，伏而诵之，简练以为揣摩。期年，揣摩成』。按︰《鬼谷子》乃《苏秦书》明矣。」

王应麟《汉书艺文志考证》︰「纵横《苏子》三十二篇。」○《鬼谷子》三卷，乐壹注云︰「苏秦欲神秘其道，故假名鬼谷也。」《史记正义》︰「《战国策》云，乃发书陈箧数十，得太公《阴符》之谋，伏而诵之，简练以为揣摩。《鬼谷子》有《阴符七术》，有《揣》及《摩》二篇，乃《苏秦书》明矣。」东莱吕氏曰︰「战国游说之风，苏秦、张仪、公孙衍实倡之。

秦，周人也。仪与衍，皆魏人也。故言权变辩智之士，必曰三晋两周云。」石林叶氏曰：「苏秦学出于揣摩，未尝卓然有志天下，反复无常，不守一道，度其隙苟可入者则为之。此揣摩之术也。故始求说周，周显王不能用，则去而之秦；再求说秦，秦孝公不能用，则去而之燕；幸燕文侯适合而从说行。其所以说周者，吾不能知。若秦孝公而听之，则必先为衡说以噬六国，何有于周？

此苏秦所以取死也。」刘氏泾曰︰「老之翕张，儒之阖辟，其与鬼谷，往来如环。鬼，幽而显者也；谷，扣而应者也。藏幽露显，一扣一应，信如其名哉！」

高似孙《子略》曰：「战国之事危矣。士有挟隽异豪伟之气求骋乎用，其应对酬酢变诈激昂以自放于文章，见于顿挫险怪离合揣摩者，其辞又极矣。《鬼谷子书》，其智谋，其数术，其变谲，其辞谈，盖出于战国诸人之表。夫一辟一阖，《易》之神也；一翕一张，老氏之几也。鬼谷之术，往往有得于阖辟翕张之外，神而明之，益至于自放溃裂而不可御。

予尝观诸《阴符》矣，穷天之用，贼人之私，而阴谋诡秘，有《金匮》、《韬》、《略》之所不可该者，而《鬼谷》尽得而泄之，其亦一代之雄乎！按︰刘向、班固录书无《鬼谷子》。《隋志》始有之，列于纵横家。《唐志》以为苏秦之书。然苏秦所记，以为周时有豪士隐者居鬼谷，自号鬼谷先生，无乡里、族姓、名字。今考其言，有曰︰『世无常贵，事无常师。』

又曰︰『人动我静，人言我听。知性则寡累，知命则不忧。』凡此之类，其为辞亦卓然矣。至若《盛神》、《养志》诸篇，所谓中稽道德之祖，散入神明之赜者，不亦几乎？郭璞《登楼赋》有曰︰『揖首阳之二老，招鬼谷之隐士。』又《游仙诗》曰︰『青溪千余仞，中有一道士。借问此谁何？云是鬼谷子。』可谓慨想其人矣。徐广曰︰『颍川阳城有鬼谷。』注其书者，乐壹、皇甫谧、陶宏景、尹知章。」

陈振孙《书录解题》︰「《鬼谷子》三卷。战国时，苏秦、张仪所师事者，号鬼谷先生，其地在颍川阳城，名氏不传于世。此书《汉志》亦无有，《隋》、《唐志》则直以为苏秦撰，不可考也。《隋志》有皇甫谧、乐壹二家注，今本称陶宏景注。」又云︰「按︰《唐书‧艺文志》作二卷。」

钱曾《读书敏求记》︰「陶宏景注《鬼谷子》三卷。鬼谷子无乡里、族姓、名字，战国时隐居颍川阳城之鬼谷，故以为号。其《转丸》、《胠箧》二篇今亡，贞白曰︰『或云即《本经》、《中经》是也。』」

鬼谷子附录

清·秦恩复　辑

《说苑‧善说篇》引《鬼谷子》曰：「人之不善而能矫之者难矣。说之不行，言之不从者，其辨之不明也；既明而不行者，持之不固也；既固而不行者，未中其心之所善也。辨之明之，持之固之，又中其人之所善，其言神而珍，白而分，能入于人之心，如此而说不行者，天下未尝闻也。」

《史记‧太史公自序》云︰「故曰『圣人不朽，时变自守。虚者道之常也，因者君之纲』也。」《索隐》曰︰「此出《鬼谷子》，迁引之以成其章，故称『故曰』也。」又《汉书‧司马迁传》「朽」作「巧」，颜师古曰：「无机巧之心，但顺时也。」

《史记‧田世家索隐》引《鬼谷子》云︰「田成子杀齐君，十二代而有齐国。」

《太平御览‧治道部》引《鬼谷子》曰：「事圣君有听从，无谏争；事中君有谏诤，无谄谀；事暴君有补削，无矫拂。」又曰：「君得名则群臣恃之。」

《意林》引《鬼谷子》曰︰「人动我静，人言我听。能固能去，在我而问。知性则寡累，知命则不忧。忧累去则心平，心平而仁义著矣。」又曰︰「以德养民，犹草木之得时；以仁化人，犹天生草木，以雨润泽之。」

《文选》注《鬼谷子序》曰：「周时有豪士隐于鬼谷者，自号鬼谷子，言其自远也。然鬼谷之名，隐者通号也。」

《太平御览‧礼仪部》《鬼谷子》曰：「周有豪士，居鬼谷，号为鬼谷神生。苏秦、张仪往见之。先生曰：『吾将为二子陈言至道，子其斋戒，择日而学。』后秦、仪斋戒而往。」

晁公武《读书志》尹知章叙︰「仪、秦复往见，先生乃正席而坐，严颜而言，告二子以全身之道。」

《史记‧苏秦列传索隐》曰︰「乐壹注《鬼谷子书》，云『苏秦欲神秘其道，故假名鬼谷』。」

《史记‧苏秦列传》︰「苏秦东事师于齐，而习之于鬼谷先生。」徐广曰：「颍川阳城有鬼谷，盖是其人所居，因为号。」骃案：「《风俗通义》曰『鬼谷先生，六国时从横家』。」《索隐》曰︰「鬼谷，地名也。扶风池阳、颍川阳城并有鬼谷墟，盖是其人所居，因为号。」○《集解》︰「《鬼谷子》有《揣摩篇》也。」王劭云︰「《揣情》、《摩意》是《鬼谷》之二章名，非为一篇也。」

《法言》云︰「苏秦学乎鬼谷术。」

《论衡‧答佞篇》︰「苏秦、张仪从横习之鬼谷先生。掘地为坑，曰：『下说令我泣出，则耐分人君之地。』苏秦下说，鬼谷先生泣下沾襟。」又《明雩篇》︰「苏秦、张仪悲说坑中，鬼谷先生泣下沾襟。」

王嘉《拾遗记》曰︰「张仪、苏秦二人，递剪发以相活，或佣力写书。行遇圣人之文，无以题记，则以墨书于掌中及股里，夜还，折竹写之。二人假食于路，剥树皮为囊，以盛天下良书。每息大树之下，假息而寐。有一先生问曰：『二子何勤苦若是？』而仪、秦共与言论，曰：『子是何人？』答曰：『吾死生于山谷，世论谓余归谷子也。』

秦、仪后游学，复逄归谷子，乃请其学术。则教以干世出俗之辩，乃探胸中韦秩三卷书，言辅时之事，故仪、秦学之以终身也。《古史考》云：『仪、秦受术鬼谷先生，归之声与鬼相乱故也。』」

《金楼子》曰︰「秦始皇闻鬼谷先生言，因遣徐福入海求金菜玉蔬。」

鬼谷子附录

鬼谷子跋

周广业跋

绿饮鲍君购得《鬼谷子》注钞本，属余是正。注甚明白简当，自非五季、宋人可及。乃其卷首题曰「东晋贞白先生丹阳陶宏景注」，则非也。陶系梁人，大同初赐谥贞白，「东晋」之误无待深辨。案：《鬼谷》录自《隋志》，有皇甫谧、乐壹注各三卷，《新》、《旧唐志》无皇甫而增尹知章注三卷，不闻陶也。陶注始见于晁氏《读书志》，潜溪《诸子辨》继之。

卷如乐、尹而亡《转丸》、《胠箧》二篇，是本篇卷适与相符，当即宋氏所见者。其书不类古本，如以《捭阖》、《反应》、《内揵》、《抵巇》列上，《飞箝》、《忤合》、《揣摩》、《权谋》、《决事》、《符言》并亡篇列中，《本经阴符七术》及《持枢》、《中经》列下，与近刻无异。凡文之轶，见于《史记》、《意林》、《太平御览》诸书者，此皆无之。

其篇名旧有作《反复》、《抵巇》、《飞钻》、《涅暗》、《午合》、《揣情》、《摩意》、《量权》、《谋虑》者，今亦不然。至《盛神》、《养志》诸篇，正柳子厚所讥「晚乃益出《七术》，怪谬不可考校」之言。梁世宁遽有此？纵有之，隐居抗志华阳，安用险诡之谈？《梁史》及《邵陵王碑铭》亦绝不言其注《鬼谷》，而伪托焉可乎？

《困学纪闻》载尹知章序《鬼谷子》，有云「苏秦、张仪事之，受《捭阖》之术十三章，复受《转丸》、《胠箧》三章」。晁氏则但言序谓此书，即受秦、仪者。虽详略不同，可证其皆为尹序。序出于尹，安见注不出尹？观其注文往往避唐讳，如以「民」为「人」，「世」为「代」，「治」为「理」，「缧绁」作「缧絏」之类，而笔法又绝似《管子注》，是为尹注无疑。

尹生中宗、𥈠宗之世，卒于开元六年，故于「隆基」字不复避也。其注亡篇云︰「或有取庄周《胠箧》充次第者，以非此书之意，不取。」注《持枢》云︰「恨太简促，或简篇脱烂，本不能全故也。」盖自底柱标没之后，五部残缺，不能复睹文德旧本，故注家以为憾事。若果系陶注，则同时刘勰作《文心雕龙》，明言「《转丸》骋其巧辞，《飞钳》伏其精术」矣，此岂不见原文者，可遽云《转丸》已亡乎？

庾仲容亦梁人，其所钞子，今在《意林》「人动我静」及「以德养民」二条，显有完书可据，何是本独以脱烂为恨？此亦是尹非陶之明征矣。乃其讹尹为陶，莫解其由。以意揣之，尹注在《旧史》，虽云颇行于时；而《新志》却自注云「尹知章不著录」，意其本在宋初原无标识。而《持枢篇》注中尝一称「元亮曰」。元亮系晋陶渊明字，或错认陶渊明为陶通明，遂妄立主名，而读者不察，致成久假耳。

抑或谄道之徒，既诡鬼谷子为王诩，强名为元微子，复以贞白寓情仙术，矫托以注，未可知也。然是注世已罕传，大可宝贵，似宜改题曰「唐国子博士尹知章注」，与赵蕤《长短经》合梓以行，其裨益人神智正不少也。乾隆辛丑闰五月七日，海宁周广业书。

卢文弨跋

《鬼谷子》，小人之书也。凡其《捭阖》、《钩箝》之术，祗可施于暗君耳。其意欲探厥意指之所向，从而巧变其说，以要结之，使得亲悦于我，胶固而不可离。千古奸邪之愚，美其主者，莫不如是。彼岂待教之而后知，学之而后能哉？其用术一一与此书暗合，未必皆见此书也。来鹄有云︰「捭阖、飞箝，实今之常态，不读《鬼谷子书》者，皆得自然符契也。」

兹言信矣。及观其施于常人，亦必在于昏邪庸怯之辈。其言曰︰「有守之人，目不视非，耳不听邪，言必诗书，行不淫僻，以道为形，以德为容，貌庄色温，不可象貌而得也。如是，隐情塞却而去之。」观此言，是其术遇正人而穷也。又其《抵巇篇》云︰「世无可抵，则深隐而待时。」此非遇明君治世，所挟之术皆无所可用乎？或问曰︰「如此，则是书何以不毁？」

曰︰「凡夫奸邪之情状，毕见于斯。为人主者，不可不反复留意焉，庶几遇若人也，洞见其肺肝然。彼欲以其术尝我，而我得以逆折之。是助上知人之明也，何可毁也？」吾甚惜其方寸之间，神明之舍，惟诡谲变诈之是务，而终不免于穷，亦何苦而为此？且其术亦有至浅至陋，而断不能转移人者。如遭淫酒色者，为之术音乐之可悦，谓足以移其所好。

夫闻正乐则唯恐卧，必将以靡靡之乐，庶或动之。靡靡之乐适足以助其情欲耳，其术不更疏乎？是书余年家子江都秦太史敦夫曾依《道藏》本绣梓，为校一过。今年甲寅，始见钱遵王手钞本，乃知《藏》本之讹脱不可胜计，《内揵篇》内至脱去正文、注文四百十有二字。余亟借以补正之。噫！若使无此本，不即以《藏》本为善本哉！校既竟，因为书其后。东里卢文弨跋。

阮元跋

陶宏景注《鬼谷子》，为《道藏》旧本。吾乡秦编修敦夫博览嗜，古精于校雠，因刺取诸书，考订讹谬，梓行之。其略见《自序》中。元读《鬼谷子》，中多韵语。又其《抵巇篇》曰︰「巇者，罅也。」读巇如呼，合古声训字之义，非后人所能依托。其篇名有《飞箝》。按：《周礼‧春官‧典同》︰「微声韽。」后郑读为「飞钻涅韽」之「韽」。

箝、钻同字。贾疏即引《鬼谷子》证之，又《揣》、《摩》二篇，似放《苏秦传》「简练以为揣摩」之语为之。然《史记‧虞卿传》称《虞氏春秋》亦有《揣摩篇》，则亦游说者之通语也。窃谓书苟为《隋》、《唐志》所著录，而今仅存者，无不当精校传世，况是编为纵横家独存之子书？陶氏注又世所久佚，诚罔罗古籍者所乐睹也。乾隆戊申冬月，仪真阮元跋尾。