茶經ちゃきょう

巻上卷上

三篇。茶がまだ山にあり、まだ仕事場にある間の話である。一之源はどういう木か、どんな土に生えるか、何と呼ばれるか、人に何をするか。二之具は採って製するための十五の道具。三之造は二月から四月までの摘み方と、七つの工程と、できあがった餅茶の姿かたち。三篇つづけて読めば、一枚の茶餅が枝から封まで辿る道がそのまま出てくる。陸羽の順序に注意したい——まず土、つぎに人である。「野なるもの上、園なるもの次」「陽崖陰林」——品等の根拠を彼は山場に置き、手わざには置かない。手わざにできるのは、土がくれたものを損なわぬことだけである。

第一　茶の源（いちのげん）一之源

六段、それぞれ一事を受け持つ。木・字・名・地・用・累。最後の一段がいちばん彼らしい。茶の効能に一段、茶の害に一段を割き、しかも人参を引いて比べる。茶をすすめるための書物の第一篇が「則ち茶の累尽くせり」の一句で閉じるのである。

茶は南方の佳い木である。一尺、二尺、はては数十尺にもなる。巴山峡川のあたりには二人がかりで抱えるほどの木があり、伐り倒してから摘み取る。木は瓜蘆に似、葉は梔子に似、花は白薔薇に似、実は栟櫚に似、蔕は丁香に似、根は胡桃に似る。〔瓜蘆の木は広州に出る。茶に似て、きわめて苦く渋い。栟櫚は蒲葵のたぐいで、その実は茶に似る。胡桃と茶とは、根がいずれも下へ下へと伸び、瓦礫を押しのけてはじめて苗が上へ抽く。〕

「茶」の字は、草冠に従うか、木偏に従うか、草と木と両方に従うかである。〔草に従えば「茶」と書く。この字は『開元文字音義』に出る。木に従えば「𣗪」と書く。この字は『本草』に出る。草木ともに従えば「荼」と書く。この字は『爾雅』に出る。〕

その名は、一に茶、二に檟、三に蔎、四に茗、五に荈という。〔周公は「檟は苦荼なり」と言う。揚執戟（揚雄）は「蜀の西南の人は茶を蔎と言う」と言う。郭弘農（郭璞）は「早く摘むを荼とし、晩く摘むを茗とする。あるいは荈とも言う」と言う。〕

その土は、上は爛石（風化した砕石）に生じ、中は礫壌に生じ、下は黄土に生ずる。およそ植えて踏み固めず、まばらに植えれば、茂ることはまれである。植え方は瓜と同じで、三年目に摘める。野生のものが上、園に植えたものが次。日の当たる崖の、木蔭のあるところで、紫の芽が上、緑の芽が次。筍のかたちが上、芽のかたちが次。葉の巻いたものが上、開いたものが次。日陰の山坡や谷のものは摘むに値しない。性が滞りやすく、腹にしこりを結ぶ。

茶の効きめは、味がきわめて寒である。飲みものとしては、行いの清らかな、徳の慎ましい人にいちばんふさわしい。熱い渇き、胸のつかえ、頭痛、目の乾き、四肢のだるさ、節々のこわばり——四口五口すすれば、醍醐や甘露と張り合うほどである。

時を外して摘み、精しからずに製し、雑草を混ぜたものは、飲めば病になる。茶が人を害するのは、人参が人を害するのと同じである。人参は上党のものが上、百済・新羅のものが中、高麗のものが下。沢州・易州・幽州・檀州に出るものは薬として効かない——それでもまだ人参である。まして人参でないものはどうか。薺苨（人参に似て効かぬ根）を服んで六疾が癒えぬとき、人参の累を知る。そこまで分かれば、茶の累も尽くしたことになる。

第二　茶の具（にのぐ）二之具

採製の道具十五件を、使う順に並べる——採る（籝）、蒸す（竈・釜・甑）、搗く（杵臼）、型に入れる（規・承・檐）、乾かす（芘莉）、穿つ（棨・撲）、焙る（焙・貫・棚）、数える（穿）、蔵う（育）。四之器の煎飲の具とは混ぜない。『四庫提要』が「二者部を異にす」と言うのはこのことである。どれも材質と寸法が記してあり、これを見て作ることができる。

籝〔加追の反〕。籃とも籠とも筥ともいう。竹で編み、五升、あるいは一斗・二斗・三斗を容れる。茶人はこれを背負って茶を摘む。〔籝は『漢書』に音は盈とあり、いわゆる「黄金籝に満つるも、一経に如かず」の籝である。顔師古の注に「籝は竹の器なり。四升を受く」という。〕

竈は、突（煙出し）のないものを用いる。釜は、唇の反った口のものを用いる。

甑は、木でも瓦でもよい。腰をくびれさせず、継ぎ目を泥で塞ぐ。中に竹の箄（すのこ）を入れて葉を載せ、篾で結んで引き上げられるようにする。蒸しはじめは葉を箄に入れ、蒸し上がれば箄ごと出す。釜の水が涸れたら甑の中から注ぎ足す。〔甑は帯をせず泥で塗る。〕また三つまたの穀（こうぞ）の枝で蒸した芽筍と葉を散らす。膏が流れ出るのを恐れるからである。

杵臼。碓ともいう。いつも使っているものがよい。

規。模とも棬ともいう。鉄で作る。円いもの、四角いもの、花形のものがある。

承。臺とも砧ともいう。石で作る。なければ槐や桑の木を半分地に埋めて、動かぬようにする。

檐。衣ともいう。油絹、あるいは古びた雨具や単衣で作る。檐を承の上に置き、規を檐の上に置いて茶を作る。餅ができたら檐ごと持ち上げて取り替える。

芘莉〔音は杷離〕。籝子とも篣筤ともいう。小さな竹二本、長さ三尺、胴二尺五寸、柄五寸。篾で方眼に編み、畑の人の土篩のようにして、幅二尺、これに茶を並べる。

棨。錐刀ともいう。柄は堅い木で作り、茶に穴をあけるのに用いる。

撲。鞭ともいう。竹で作り、茶を貫き通しておいて一枚ずつ外すのに用いる。

焙。地を鑿って深さ二尺、幅二尺五寸、長さ一丈。上に高さ二尺の低い壁を作り、泥で塗る。

貫。竹を削って作る。長さ二尺五寸。茶を貫いて焙る。

棚。棧ともいう。木を焙の上に渡し、二層に組み、間を一尺あけて茶を焙る。半乾きのものは下の棚に上げ、すっかり乾いたものは上の棚に上げる。

穿〔音は釧〕。江東・淮南では竹を割って作り、巴川峡山では穀の皮を縒って作る。江東では一斤を上穿、半斤を中穿、四両五両を小穿とする。峡中では百二十斤を上穿、八十斤を中穿、五十斤を小穿とする。この字は昔は釵釧の「釧」に作り、あるいは貫串の「串」に作ったが、今はそうしない。磨・扇・弾・鑽・縫の五字のように、書くときは平声、使うときは去声に呼ぶ。この物の名としては「穿」と書く。

育。木で枠を組み、竹で編み、紙を貼る。中に仕切りがあり、上に蓋、下に床、脇に戸があって、一枚だけ開く。中に器を一つ置いて煻煨の火（灰をかぶせた熾火）を入れ、ほのかに温めておく。江南の梅雨どきには火を焚く。〔育というのは、蔵い養うところから名づけたのである。〕

第三　茶の造（さんのぞう）三之造

製法と、できたものの見分け方。七つの工程はわずか十四字で言い切られる——「これを採り、これを蒸し、これを擣き、これを拍ち、これを焙り、これを穿ち、これを封ず」。ところが餅茶の八つの姿には一段まるごとを費し、さらに一段を使って鑑識の三段階を説く——善いとだけ言う者は下、悪いとだけ言う者は次、善し悪しの両方を言える者が上。全書中、「鑑」を論じた最も重い一段である。

茶を摘むのは二月・三月・四月のあいだである。

茶の筍のかたちのものは爛石の肥えた土に生え、長さ四五寸、薇や蕨が伸びはじめたようで、露を凌いで摘む。芽のかたちのものは叢の上に出て、三枝・四枝・五枝のものがあり、その中の抜きん出た一枝を選んで摘む。その日に雨が降れば摘まない。晴れていても雲があれば摘まない。晴れた日に、これを摘み、これを蒸し、これを擣き、これを拍ち、これを焙り、これを穿ち、これを封ずれば、茶は乾き上がる。

茶には千も万も姿がある。大づかみに言えば——胡人の靴のように縮んだもの〔京錐の描く文様である〕、犎牛の胸のように襞のあるもの、浮雲が山から出るように巻いたもの、軽い風が水を撫でるようにさざ波立つもの。陶工が膏土を水で澄ませたようなもの〔澄泥をいう〕、新しく耕した地を夕立の水が流れたようなもの——これらはみな茶の精腴（よいところ）である。竹の皮のようで、枝や幹が硬く、蒸すのも搗くのも骨が折れ、篩のように粗いもの〔上は离、下は師と書く〕、霜にあたった蓮のようで、茎も葉も萎れて形を変え、しおれ果てたもの——これらはみな茶の痩せて老いたものである。

摘むことから封ずることまでで七つの工程、胡靴から霜荷までで八つの等級。光って黒く平らで整っているから佳いと言うのは、鑑識の下である。皺んで黄色く凸凹しているから佳いと言うのは、鑑識の次である。どこが佳く、どこが佳くないかを両方とも言えるのが、鑑識の上である。なぜか。膏の出たものは光り、膏を含んだものは皺む。前の晩に作ったものは黒く、その日に仕上げたものは黄色い。蒸してから圧したものは平らで、そのままにしたものは凸凹する。この点で茶はほかの草木の葉と何も変わらない。茶の善し悪しは、口伝えのうちにある。

巻中卷中

一篇だけだが、全書でいちばん重い巻である。茶を煎てるための二十四の器を、火を熾す風炉から一式を担いで去る都籃まで、材質と寸法と理由つきで並べる。中国最古の、一揃いの道具目録である。後世の茶席にあるものは、辿ってゆけばみなこの二十四件に行き着く。大事なのは並び順で、大小ではなく一服の所作の順に並ぶ——火を熾し、炭を割り、釜を据え、茶を炙り、末に挽き、水を量り、漉し、汲み、塩を入れ、椀に分け、洗い、並べ、しまう。読み下せばそのまま一続きの動作になる。

第四　茶の器（しのき）四之器

二十四器。陸羽は器の名をそれぞれ行頭に立て、その下に説明を置く——旧本がそう刻んでいるのであって、本頁が付けたものではない。本頁は段頭の太字で示した。風炉の下の「灰承」、碾の下の「拂末」、鹺簋の下の「揭」、畚の下の「紙帊」も、原書の子目である。この人の人柄がいちばん出るのは風炉（三足の二十一字）と碗（邢と越の争い）の二条。一方は炉ひとつを易の書に仕立て、他方は越州の青磁のために三度も理を尽くす。その理由が「青ければ茶に益あり」——器の善し悪しは、結局は茶で測るのである。

風炉〔灰承とともに〕風炉は銅か鉄で鋳る。古鼎のかたちで、厚さ三分、縁の幅九分、六分を中空にして、内側に泥を塗る。足は三本。その足に古文で二十一字を鋳る。一の足に「坎上巽下離于中」——水を上に、風を下に、火を中に。一の足に「体均五行去百疾」——五行が調えば百病が去る。一の足に「聖唐滅胡明年鋳」——大唐が胡を滅ぼした翌年に鋳た、と。三足のあいだに窓を三つ、炉底にも一つあけて、風を通し灰を落とす。窓の上にさらに古文六字。一の窓の上に「伊公」、次に「羹陸」、次に「氏茶」——すなわち「伊公の羹、陸氏の茶」である。炉の内に墆堁（炭を受ける土の台）を置き、三格に分ける。一格に翟（火の鳥）を画いて離の卦を、一格に彪（風の獣）を画いて巽の卦を、一格に魚（水の虫）を画いて坎の卦を記す。巽は風を、離は火を、坎は水を主る。風は火を起こし、火は水を熟す。ゆえに三卦を備える。飾りは連葩・垂蔓・曲水・方文のたぐい。炉は鉄を鍛って作っても、泥をこねて作ってもよい。灰承は三足で、鉄の盤がこれを支える。

筥竹で編む。高さ一尺二寸、径七寸。藤を使ってもよい。筥のかたちの木型を作ってそれに編みつけ、六角の丸い目を出す。底と蓋は竹篋の口のように仕上げて磨く。

炭檛鉄を六角に打って作る。長さ一尺、頭は鋭く、中ほどは太い。細いほうの端に小さな鐶を繋いで飾りとする。今の河隴の軍人の木吾（警杖）のようなものである。槌のかたちにも斧のかたちにも、手に合うように作ればよい。

火筴火箸のこと。ふつうのもので、丸く真っ直ぐ、長さ一尺三寸。頭は平らに切り落とし、葱台のような飾り頭も鎖もつけない。鉄か熟銅で作る。

鍑〔音は輔。釜とも鬴とも書く〕鍑は銑鉄で鋳る。今、鋳物を業とする者のいう「急鉄」で、これは使い古した鋤の刃を熔かし直して鋳たものである。内型は土、外型は砂。土は内を滑らかにして洗いやすく、砂は外を粗くして炎を吸う。耳を方形にするのは正しさのため。縁を広くするのは遠きに及ぼすため。臍を長くするのは中を守るため。臍が長ければ沸きが真ん中に立ち、真ん中で沸けば末が揚がりやすく、末が揚がりやすければ味が淳くなる。洪州では磁器で作り、萊州では石で作る。磁も石も雅な器ではあるが、堅くないので長持ちしない。銀で作れば至って清潔だが、奢りに傾く。雅は雅、潔は潔である。だが日々使うとなれば、結局は銀に落ち着いてしまうのだ。

交床十字に組み、真ん中を刳り抜いて、鍑を支える。

夾小さな青竹で作る。長さ一尺二寸。一寸のところに節を残し、節から上を割って、茶を炙るのに使う。あの竹の若い幹は火にかけると汁が滲み、その清らかな香りが茶の味に添う——ただ林谷の間でなければ手に入らない。精鉄や熟銅を使ってもよい。長持ちするからである。

紙囊剡の藤紙の白く厚いものを二重に縫う。炙りたての茶を入れて、香りを逃がさない。

碾〔拂末とともに〕橘の木で作るのが第一、次に梨・桑・桐・柘。内は円く、外は方形。内が円いのは墮（碾の輪）を転がすため、外が方形なのは倒れないため。内は墮を容れて余分な木を残さない。墮は車輪のかたちで、輻はなく軸だけがある。碾の長さ九寸、幅一寸七分。墮は径三寸八分、中の厚み一寸、縁の厚み五分、軸は中ほどが方形で握りが円い。拂末（末を掃く刷毛）は鳥の羽で作る。

羅合篩った末は合（蓋つきの箱）に入れて蓄え、則（匙）を合の中に入れておく。篩は大竹を割って曲げ、紗絹を張る。合は竹の節で作るか、杉を曲げて漆をかける。高さ三寸、蓋一寸、底二寸、口径四寸。

則海貝・蠣・蛤のたぐい、あるいは銅・鉄・竹の匕や策で作る。則とは、量ることであり、準ることであり、度ることである。おおよそ水一升を煮るのに末を方寸匕ひとつ用いる。薄いのが好きなら減らし、濃いのが好きなら増やす。だから則というのである。

水方椆の木・槐・楸・梓などを矧ぎ合わせ、内も外も継ぎ目に漆をかける。一斗を容れる。

漉水囊ふつう使うものは、枠を生銅で鋳る。始終水に濡れるので、苔もつかず生臭くも渋くもならないからである。熟銅は苔がつき、鉄は生臭くなる。林や谷に隠れ住む者は竹や木を使うこともあるが、竹木は長く持たず遠くへも行けない。だから生銅を使う。囊は青竹を編んで巻き、碧の縑を裁って縫い、翠鈿を綴じつける。さらに緑の油布の袋を作ってこれを入れる。径五寸、柄一寸五分。

瓢犧杓ともいう。瓠を割って作るか、木を刻んで作る。晋の舎人杜育の『荈賦』に「これを酌むに匏をもってす」とある。匏とは瓢のことである。口が広く、脛が薄く、柄が短い。永嘉のころ、余姚の人虞洪が瀑布山に入って茗を摘み、一人の道士に出会った。道士は言った、「われは丹丘子である。いつの日か甌や犧に余ったものを分けてもらいたい」。犧とは木の杓である。今はふつう梨の木で作る。

竹筴桃・柳・蒲葵の木で作るか、柿の心材で作る。長さ一尺、両端を銀で包む。

鹺簋〔揭とともに〕磁器で作る。径四寸、合のかたち。瓶のかたち、罍のかたちのものもある。塩の花を入れる。揭は竹製、長さ四寸一分、幅九分。揭とは策（へら）である。

熟盂熟した湯を入れておく器。磁器か陶器で、二升を容れる。

碗越州が上、鼎州が次、婺州が次、岳州が次、壽州と洪州が次。ある人は邢州を越州の上に置くが、まったくそうではない。邢の磁器が銀に似るなら、越の磁器は玉に似る。邢の越に如かざる一。邢の磁器が雪に似るなら、越の磁器は氷に似る。邢の越に如かざる二。邢の磁器は白く茶の色が赤く出る。越の磁器は青く茶の色が緑に出る。邢の越に如かざる三。晋の杜育の『荈賦』にいう「器を択び陶を簡ぶ、東甌より出づ」。甌とは越である。甌は越州のものが上、口の唇が反らず、底が巻いて浅く、半升以下を容れる。越州の磁器も岳州の磁器も青く、青ければ茶に益がある。茶は白と紅のまじる色に見える。邢州の磁器は白く茶の色が紅、壽州の磁器は黄で茶の色が紫、洪州の磁器は褐で茶の色が黒——どれも茶に宜しくない。

畚〔紙帊とともに〕白い蒲を巻いて編む。碗十枚が入る。筥で代えてもよい。紙帊は剡の紙を二重に縫い、四角に裁つ。これも十枚。

札栟櫚の皮を揃え、茱萸の木で挟んで縛るか、竹を切って管に束ねる。大きな筆のかたちになる。

滌方洗いものの残り水を入れる。楸の木を矧ぎ合わせ、作りは水方と同じ。八升を容れる。

滓方滓を集める。作りは滌方と同じ。五升を容れる。

巾絁（粗い絹）で作る。長さ二尺。二枚作って交互に使い、諸器を清める。

具列床のかたちにも架のかたちにも作る。木だけ竹だけで作っても、木と竹を合わせ、黄と黒に塗り分けて畳めるように漆をかけてもよい。長さ三尺、幅二尺、高さ六寸。具列というのは、諸器を残らず収め、残らず陳べ並べるからである。

都籃諸器をことごとく収めるので、この名がある。内側は竹の篾で三角の方眼に編み、外側は幅広の篾を二本ずつ経にし、細い篾一本で縛り、二本の経を互い違いに押さえて方眼を作り、透かして玲瓏とする。高さ一尺五寸、底の幅一尺・高さ二寸、長さ二尺四寸、幅二尺。

巻下卷下

六篇。五之煮と六之飲は煮方と飲み方。七之事は唐以前の茶の記事をことごとく集めて一巻とする。八之出は全国八道四十余州の茶産。九之略は野外で省いてよい器。十之図はわずか一段、前の九篇を絹に写して掛けよ、という。七之事だけで巻の半分を超える——陸羽はここで説を立てているのではない。まず証拠を並べているのである。四十七条のうちには医書・字書・地志・詩賦・家伝・志怪・遺詔があり、神農から本朝まで順に並ぶ。茶の文献長編であり、しかも現存する最も古いものである。

第五　茶の煮（ごのしゃ）五之煮

煎茶の全工程——炙る、挽く、火を択ぶ、水を択ぶ、三沸、酌み分ける、味を論ずる。「三沸」はこの篇が定めた法である。魚の目のようなのが一沸、縁に真珠を連ねたようなのが二沸、波が躍るのが三沸。それを過ぎれば「水老いて」飲めない。一沸で塩を入れ、二沸で一瓢を汲み出して末を投じ、三沸でその一瓢を戻して沸きを止め、華を育てる。末段の沫餑の描写は、棗の花・青萍・浮雲・緑銭・菊の英・積雪と六つの比喩を重ねる。唐代の散文で湯花を書いた最上の一段である。

およそ茶を炙るには、風が熾火を吹き散らすところでは炙ってはならない。炎が錐のように走って、熱の当たりが揃わないからである。夾で火に近づけ、しきりに裏表を返す。餅の表に炮〔普教の反〕が出て小さな瘤ができ、蝦蟆の背のようになったら、火から五寸離す。巻いたものがまた伸びたら、はじめに戻ってもう一度炙る。火で乾かしたものは湯気が通ったところでやめ、日に乾かしたものは柔らかくなったところでやめる。

そもそも、いちばん嫩い茶は、蒸し終えてすぐ熱いうちに搗く。葉は崩れても芽筍は残っている。力にまかせて千鈞の杵を持たせても、これは搗き潰せない。漆の盤で珠を転がすようなもので、力自慢でも指で押さえていられない。搗き上がったものは、まるで筋も骨もないようである。炙れば、その節は嬰児の腕のように柔らかくなる。そのまま熱いうちに紙囊に入れれば、精華の気は逃げ出さない。冷めきってから末に挽く。〔末の上等なものは屑が細かい米のよう、下等なものは屑が菱の実のようである。〕

火は炭を第一とし、次に堅い薪を用いる。〔桑・槐・桐・櫪のたぐいをいう。〕一度肉を焙って脂の匂いがついた炭、脂の多い木や壊れた古道具は用いない。〔膏木とは柏・桂・檜のこと。敗器とは打ち棄てた器物のこと。〕古人に「労薪の味」という言葉がある。まことにそのとおりである。

水は山水を上、江水を中、井水を下とする。〔『荈賦』にいう「水は則ち岷方の注、彼の清流を挹む」。〕山水は乳泉と石池のゆるく流れるものを択ぶ。飛び跳ね激しく流れるものは飲んではならない。長く飲めば首に腫れができる。また谷に分かれて流れ込み、澄んだまま抜けない水がある。真夏から霜の降りる前までは、潜んだ龍が毒を溜めていることがあるから、飲む者は堰を切ってその悪い水を流し去り、新しい泉がこんこんと湧いてから汲むがよい。江水は人里から遠いところで取り、井水は汲む者の多い井戸から取る。

沸きが魚の目のようで、かすかに音がするのが一沸。縁に湧き出す泉の真珠を連ねたようになるのが二沸。波が躍り浪が打つのが三沸。それより上は水が老いて、飲めない。初沸のとき、水の量に合わせて塩を入れて味を調え、味見した一口は棄てる。〔啜とは嘗めること。〕そうしなければ、薄いのを嫌ってその塩気ひとつに偏ってしまうではないか。〔二字は味のないことをいう。〕二沸のとき水を一瓢汲み出し、竹筴で湯の中心をぐるりと攪き、量っておいた末を真ん中に落とす。しばらくすると勢いが奔る濤のように沫を散らす。そこで汲み出しておいた水を戻して鎮め、その華を育てる。

およそ酌むときは、椀に置いて沫餑が均しくなるようにする。〔字書ならびに『本草』に、餑は茗の沫、蒲笏の反、とある。〕沫餑とは湯の華である。薄いのを沫といい、厚いのを餑といい、細かく軽いのを花という。棗の花が輪の池の面に漂うよう、めぐる淵の曲がった洲に青萍が生えはじめたよう、晴れた空が爽やかで鱗のような浮雲があるよう。沫は緑の銭苔が水際に浮かぶよう、また菊の花びらが樽俎のなかに落ちたよう。餑は滓を煮返したもので、沸けば華が重なり沫が累なって、皤々として積もった雪のようである。『荈賦』にいう「煥として積雪の如く、燁として春の敷の若し」——まことにそのとおりである。

第一の沸きで、その沫を棄てる。上に黒雲母のような水の膜があり、飲めば味が正しくない。その第一の椀を雋永という。〔徐県・全県の二反。至って美なるを雋永という。雋は味、永は長い。味の長いのを雋永という。『漢書』に蒯通が『雋永』二十篇を著したとある。〕これを熟盂に留めておいて、華を育て沸きを救うのに備える。第一に次いで第二・第三の椀がこれに次ぐ。第四・第五の椀から先は、よほど渇いているのでなければ飲まない。およそ水一升を煮て、五椀に酌み分ける。〔椀の数は少なくて三、多くて五。人が十人にもなれば、炉をもう一つ加える。〕熱いうちに続けて飲む。重く濁ったものは下に凝り、精英は上に浮くからである。冷めれば精英は気とともに尽きる。だらだら飲んで飲み切らないのも同じことである。

茶の性は倹である。広げるのに向かない。広げれば味が暗く淡くなる。一椀なみなみと注いだところで、半分すすればもう味は薄い。まして多ければなおのことである。その色は緗（淡い黄）である。その馨りは𣣑である。〔香りの至って美なるを𣣑という。𣣑の音は使。〕その味が甘いのは檟、甘くなくて苦いのは荈、口に苦く喉に甘いのが茶である。〔『本草』にいう、その味が苦くて甘くないのは檟、甘くて苦くないのは荈、と。〕

第六　茶の飲（ろくのいん）六之飲

なぜ飲むのかから、どう飲めば飲んだことにならないかまで。冒頭は飲を天地のあいだに置く——翼あるもの、毛あるもの、口を開いて語るもの、みな飲み啄んで生きている。ついで茶の系譜。神農に発し、魯の周公に聞こえ、晏嬰・揚雄・司馬相如・韋曜・劉琨・張載・陸納・謝安・左思が飲み、本朝に至っては「比屋の飲」、どの家でも飲む。そして篇の骨——「茶に九難あり」。九つの字にそれぞれ一句の反例を付した、裏から書いた作業規程である。

翼あって飛ぶもの、毛あって走るもの、口を開いて語るもの。この三者はともに天地のあいだに生まれ、飲み啄んで生きている。飲むということの時宜にかなった意味は、遠く深いものだ。渇きを救うには漿を飲み、憂いと忿りを除くには酒を飲み、昏い眠けを払うには茶を飲む。

茶を飲むことは神農氏に発し、魯の周公によって世に聞こえた。斉には晏嬰、漢には揚雄と司馬相如、呉には韋曜、晋には劉琨・張載・遠祖の陸納・謝安・左思のともがらがあり、みな飲んだ。時代に溢れ風俗に浸みて、本朝に至って最も盛んである。両都（長安・洛陽）と荊・渝のあいだでは、いまや家並みごとの飲みものとなった。

飲まれているものには觕茶・散茶・末茶・餅茶があり、斫り、熬り、煬り、舂いて、瓶や缶に貯え、湯を注ぎかける。これを痷茶（漬け茶）という。あるいは葱・薑・棗・橘皮・茱萸・薄荷などを入れて百沸も煮、汲み上げては落として滑らかにし、あるいは沫を煮とばす。これは溝に棄てる水である。それなのに習俗はやまない。

ああ。天は万物を育て、どれにも至妙のところがある。ところが人の巧みは、浅く手近なところばかりを漁る。身を庇う屋は屋として極まり、身に着ける衣は衣として極まり、腹を満たす飲食は、食も酒もともに極まっている。茶には九つの難がある。一に造、二に別、三に器、四に火、五に水、六に炙、七に末、八に煮、九に飲。陰に採り夜に焙るのは造ではない。味を噛み香を嗅ぐだけなのは別ではない。羶い鼎、腥い甌は器ではない。脂の木、厨の炭は火ではない。飛ぶ早瀬、淀んだ溜り水は水ではない。外は熟して内は生なのは炙ではない。碧い粉、縹い塵に挽くのは末ではない。手つきがぎごちなく、慌てて攪きまわすのは煮ではない。夏に飲んで冬にやめるのは飲ではない。

珍しく鮮やかで馥りの烈しいものは、椀の数は三。それに次ぐものは椀の数は五。客の数が五人なら三椀を回し、七人なら五椀を回す。六人以下なら椀の数を約めない。ただ一人足りないものと考えて、あの雋永の一椀を、欠けた一人の分に充てるのである。

第七　茶の事（しちのじ）七之事

神農から唐初まで、書物に見える茶の事をひとつ残らず写す。四十七条。まず三皇・周・漢・呉・晋・後魏・宋・斉・梁・皇朝と十代にわたる人名の総目を掲げ、それから一条ずつ引く。『四庫提要』は司馬相如『凡将篇』の三十八字を「他書に無き所」と特筆する——この篇が保存したものの価値は、しばしば茶事の外にある。引文は底本のままとし、今日伝わる各書と小異があっても改めない。

三皇——炎帝神農氏。周——魯の周公旦、斉の相の晏嬰。漢——仙人丹丘子、黄山君、司馬文園令相如、揚執戟雄。呉——帰命侯、韋太傅弘嗣。晋——恵帝、劉司空琨、琨の兄の子で兖州刺史の演、張黄門孟陽、傅司隸咸、江洗馬統、孫参軍楚、左記室太沖、陸呉興納、納の兄の子で会稽内史の俶、謝冠軍安石、郭弘農璞、桓揚州温、杜舎人育、武康小山寺の釈法瑤、沛国の夏侯愷、余姚の虞洪、北地の傅巽、丹陽の弘君挙、楽安の任育長、宣城の秦精、燉煌の単道開、剡県の陳務の妻、広陵の老姥、河内の山謙之。後魏——琅琊の王粛。宋——新安王子鸞、鸞の弟の豫章王子尚、鮑昭の妹の令暉、八公山の沙門曇済。斉——世祖武帝。梁——劉廷尉、陶先生弘景。皇朝——徐英公勣。

『神農食経』——「茶茗を久しく服すれば、人をして力あらしめ、志を悦ばしむ」。

周公『爾雅』——「檟は苦荼なり」。『広雅』にいう——「荊と巴のあいだでは葉を採って餅に作る。葉の老いたものは、餅にしてから米の膏で固める。茗を煮て飲もうとするなら、まず炙って赤い色にし、搗いて末にして磁器に入れ、湯を注いで覆いをする。葱・薑・橘子で味をつける。これを飲めば酒が醒め、人を眠らせない」。

『晏子春秋』——「嬰が斉の景公の相であったとき、脱粟の飯を食い、炙り物と卵と茗菜だけであった」。

司馬相如『凡将篇』——「烏喙、桔梗、芫華、款冬、貝母、木蘗、蔞、芩草、芍薬、桂、漏蘆、蜚廉、雚菌、荈詫、白斂、白芷、菖蒲、芒消、莞椒、茱萸」。

『方言』——「蜀の西南の人は茶を蔎という」。

『呉志・韋曜伝』——「孫皓は宴を張るたび、席にある者にはみな七升を限りとして飲ませ、口に入らぬ分まで注ぎかけて飲み干させた。韋曜は酒が二升を超えなかった。皓ははじめ彼を別格に遇し、ひそかに茶荈を賜って酒に代えさせた」。

『晋中興書』——「陸納が呉興の太守であったとき、衛将軍の謝安がたびたび訪ねようとした。〔『晋書』には、納は吏部尚書であったとある。〕納の兄の子の俶は、納が何も用意しないのを怪しんだが、問いただすこともできず、ひそかに十数人分の馳走を蓄えておいた。謝安が来ると、納が出したのは茶と果物だけであった。俶はそこで盛大な馳走を並べ、珍味をことごとく揃えた。謝安が去ったのち、納は俶を杖で四十打って言った——「おまえは叔父に光を添えられぬばかりか、どうしてわしの素業（清貧の家風）を穢すのか」」。

『晋書』——「桓温が揚州牧であったとき、性が倹であって、宴のたびに茶と果物の七盤を出すだけであった」。

『捜神記』——「夏侯愷が病んで死んだ。一族の苟奴という者は鬼神が見えた。愷が馬を取りに来るのを見、また妻を病ませるのを見た。平上幘をかぶり単衣を着て、生前に坐っていた西壁の大床に入って坐り、人に茶を飲ませてくれと求めた」。

劉琨『兄の子、南兖州刺史の演に与うる書』——「先ごろ安州の乾薑一斤、桂一斤、黄芩一斤を得た。どれも入り用のものであった。わたしは胸のうちが憒れて悶える。いつも真の茶を頼みにしている。おまえ、手配してくれ」。

傅咸『司隸教』——「聞くところでは南方に、困窮した蜀の老婆が茶粥を売っていたのを、市の役人がその器具を打ち壊したという。婆はのちに市で餅を売った。蜀の婆さん一人のために茶粥を禁ずるとは、いったい何事か」。

『神異記』——「余姚の人虞洪が山に入って茗を摘んでいると、青い牛を三頭牽いた道士に出会った。道士は洪を瀑布山まで連れて行って言った——「われは丹丘子である。そなたが飲みものをよく調えると聞いて、いつも恵みを思っていた。山中に大茗がある。融通してやろう。いつの日か甌や犧に余りがあれば、分けてもらいたい」。そこで洪は祠を立てて祀り、のちにつねに家人を山に入らせて、大茗を得たという」。

左思『嬌女詩』——「わが家に嬌女あり、皎々として頗る白し。小字を紈素といい、口ぶりは清くはっきりしている。姉は恵芳といい、眉目は画のようだ。園林を駆けまわり、実は熟さぬうちに摘んでしまう。花を惜しんで風雨のなかにも出て、たちまちのうちに幾百度も往き来する。心は茶荈に急いて、鼎の口に向かってふうふうと吹く」。

張孟陽『登成都楼詩』——「揚子（揚雄）の家はどこかと問い、長卿（司馬相如）の廬を思い浮かべる。程・卓の両家は千金を積み、その驕りと奢りは五侯になぞらえるほどだ。門には騎馬を連ねた客があり、翠の帯に呉鉤を佩く。鼎の食は時に随って運ばれ、百の味付けは妙にして殊なる。林を分けて秋の橘を採り、江に臨んで春の魚を釣る。黒子は龍の醢にまさり、果物は蟹の蝑を越える。芳しい茶は六清の冠たり、あふれる味は九区に播く。人生、かりにも安楽であるならば、この土地はいささか娯しむに足る」。

傅巽『七誨』——「蒲桃と宛の柰、斉の柿と燕の栗、峘陽の黄梨、巫山の朱橘、南中の茶子、西極の石蜜」。

弘君挙『食檄』——「寒暄の挨拶が済んだら、まず霜華の茗を出すべきである。三爵が終わったら、諸蔗・木瓜・元李・楊梅・五味・橄欖・懸豹・葵羹をそれぞれ一杯ずつ出すべきである」。

孫楚『歌』——「茱萸は芳しい樹の梢に出で、鯉魚は洛水の泉に出づ。白塩は河東に出で、美豉は魯淵に出づ。薑・桂・茶荈は巴蜀に出で、椒・橘・木蘭は高山に出づ。蓼蘇は溝渠に出で、精稗は中田に出づ」。

華佗『食論』——「苦茶を久しく食えば、意思を益す」。

壺居士『食忌』——「苦茶を久しく食えば羽化する。韮と同じく食えば、人の体を重くする」。

郭璞『爾雅注』——「樹は小さく梔子に似る。冬も青く、葉は煮て羹にして飲める。今は早く摘むものを茶と呼び、晩く摘むものを茗と呼ぶ。あるいは荈ともいい、蜀の人はこれを苦茶と名づける」。

『世説』——「任瞻、字は育長。若いころは評判が高かったが、江を渡ってから気が抜けた。あるとき茶が出されて、人に問うた——「これは茶か、それとも茗か」。人の顔色が怪しむのを見て、自分から言いつくろった——「いま尋ねたのは、この飲みものが熱いか冷たいかということだ」」。

『続捜神記』——「晋の武帝の世、宣城の人秦精がいつも武昌山に入って茗を摘んでいた。一丈あまりの毛人に出会い、山の下に連れて行かれて、茗の叢を示されたかと思うと毛人は去った。しばらくして戻ってくると、懐から橘を取り出して秦精に与えた。秦精は怖くなり、茗を背負って帰った」。

『晋四王起事』——「恵帝が蒙塵ののち洛陽に還ったとき、黄門が瓦の盂に茶を盛って至尊に奉った」。

『異苑』——「剡県の陳務の妻は若くして二人の子と寡居し、茶茗を好んで飲んだ。宅のうちに古い塚があり、飲むたびにまずこれを祀った。二人の子はこれを厭って言った——「古塚に何が分かるものか。ただ心を労するだけだ」。そして掘り棄てようとした。母が固く止めてやめさせた。その夜、夢に一人が現れて言った——「わたしはこの塚に三百余年いる。そなたの二人の子はつねづね毀そうとしたが、そなたが守ってくれ、そのうえ佳い茗まで享けさせてくれた。潜んだ土の朽ちた骨とはいえ、翳桑の報いを忘れようか」。明け方、庭のうちで銭十万を得た。久しく埋められていたようであったが、貫（さし）だけが新しかった。母が二人の子に告げると、子らは恥じ入り、これより祈りと供えはますます篤くなった」。

『広陵耆老伝』——「晋の元帝のとき、一人の老婆があり、毎朝ひとりで茗を一器提げて市に売りに行った。市の人は争って買った。朝から晩まで、その器の茗は減らなかった。得た銭は道端の孤児・貧者・乞食に散じた。怪しむ者があって、州の法曹が獄に繋いだ。夜になると、老婆は茗を売っていた器を手に、獄の窓から飛び出して行った」。

『芸術伝』——「燉煌の人単道開は寒暑を畏れず、つねに小石を服した。服した薬には松・桂・蜜の気があり、飲んだのは茶蘇だけであった」。

釈道該の説く『続名僧伝』——「宋の釈法瑤は、俗姓を楊氏といい、河東の人である。元嘉のうちに江を渡り、沈臺真に出会い、請われて武康の小山寺に入った。年はすでに懸車（七十）に近く、飯のたびに茶を飲んだ。永明のうちに、勅によって呉興が礼を尽くして京に送った。年は七十九であった」。

宋『江氏家伝』——「江統、字は応元。愍懐太子の洗馬に遷り、あるとき上疏して諫めた——「いま西園で醯・麪・藍子・菜・茶のたぐいを売っておりますのは、国体を虧き敗るものです」」。

『宋録』——「新安王子鸞と豫章王子尚が八公山に曇済道人を訪ねた。道人は茶茗を設けた。子尚はこれを味わって言った——「これは甘露である。どうして茶茗などと言おうか」」。

王微『雑詩』——「寂々として高閣を掩い、寥々として広厦空し。君を待てどもついに帰らず、領を収めて今、檟に就く」。

鮑昭の妹の令暉は『香茗賦』を著した。

南斉の世祖武皇帝の遺詔——「わが霊座の上には、くれぐれも牲を以て祭ってはならぬ。ただ餅・果物・茶の飲みもの・乾飯・酒・脯を設けるだけにせよ」。

梁の劉孝綽『晋安王の米等を餉らるるを謝する啓』——「伝詔の李孟孫が教旨を宣べ、米・酒・瓜・筍・菹・脯・酢・茗の八種を賜りました。気は新城に苾しく、味は雲松に芳し。江潭に節を抽き、昌荇の珍に邁ぐ。疆場に翹を擢んで、葺精の美を越ゆ。羞は純束の野麏に非ざれども、裛まれて雪の驢に似たり。鮓は陶瓶の河鯉に異なれども、操るに瓊の粲の如し。茗は食粲に同じく、酢は望柑に類す。千里の宿舂を免れ、三月の糧聚を省く。小人は恵みを懐い、大いなる懿は忘れ難し」。

陶弘景『雑録』——「苦茶は身を軽くし骨を換える。昔、丹丘子と黄山君がこれを服した」。

『後魏録』——「琅琊の王粛が南朝に仕えたときは茗を飲み蓴の羹を好んだ。北の地に還ってからは、また羊肉を好み酪漿を好んだ。ある人が問うた——「茗は酪に比べてどうか」。粛は答えた——「茗は酪の奴となるにも堪えぬ」」。

『桐君録』——「西陽・武昌・廬江・晋陵は茗を好み、いずれも東の人が清茗を作る。茗には餑があり、飲めば人によい。およそ飲むに堪えるものは、多くはその葉を取る。天門冬や拔揳は根を取るが、これも人によい。また巴東には別に真の茗茶があり、煎じて飲めば人を眠らせない。俗間では檀の葉や大皁李を煮て茶とすることが多いが、どちらも冷やす。また南方に瓜蘆の木があって、これも茗に似てきわめて苦く渋い。屑にして茶として飲めば、やはり夜通し眠らずにいられる。塩を煮る人はもっぱらこれを頼みにしており、交州・広州では最も重んじられ、客が来ればまずこれを出し、さらに香りのものを加える」。

『坤元録』——「辰州溆浦県の西北三百五十里に無射山がある。蛮の風俗では、吉慶のときに親族が集まって山の上で歌い舞うという。山には茶の樹が多い」。

『括地図』——「臨蒸県の東百四十里に茶渓がある」。

山謙之『呉興記』——「烏程県の西二十里に温山があり、御荈（献上の茶）を出す」。

『夷陵図経』——「黄牛・荊門・女観・望州などの山に茶茗が出る」。

『永嘉図経』——「永嘉県の東三百里に白茶山がある」。

『淮陰図経』——「山陽県の南二十里に茶坡がある」。

『茶陵図経』——「茶陵というのは、陵や谷に茶茗が生えるからそう呼ぶのである」。

『本草・菜部』——「茗は苦茶である。味は甘くて苦く、やや寒で、毒はない。瘻瘡を主り、小便を利し、痰と渇きと熱を去り、人を眠らせない。秋に採ったものは苦く、気を下し食を消すのに効く」。注にいう——「春に採る」。

『本草・菜部』のもう一条——「苦茶は、一に荼といい、一に選といい、一に游冬という。益州の川谷、山陵の道傍に生え、冬を凌いで死なない。三月三日に採って乾かす」。注にいう——「これはおそらく今の茶であろう。一に荼といい、人を眠らせない」。『本草』の注にまたいう——「『詩』に「誰か荼を苦しと謂う」といい、また「堇荼飴の如し」というのは、どちらも苦菜のことである。陶弘景のいう苦茶は木のたぐいであって、菜のたぐいではない。茗を春に採ったものを苦𣗪という」。〔途假の反。〕

『枕中方』——「積年の瘻を療するには、苦茶と蜈蚣をともに炙って香ばしく熟し、等分に搗いて篩い、甘草の湯を煮て患部を洗い、その末を傅ける」。

『孺子方』——「小児の故なき驚蹶を療するには、苦茶と葱の鬚を煮て服ませる」。

第八　茶の出（はちのしゅつ）八之出

全国の茶産の等級。八道——山南・淮南・浙西・剣南・浙東・黔中・江南・嶺南。前の五道は州ごとに上・次・下・又下を定め、注に県名・山名・寺名を挙げ、さらに「某州と同じ」と記す。既知の味で未知の味を言う、使える対照表である。末段は正直に認める——思・播・費・夷・鄂・袁・吉・福・建・泉・韶・象の十一州は「未詳」、ときおり手に入るが味はきわめて佳い、と。品等を定める書物が、最後に「未詳」と書くのである。

山南——峡州を上とし〔峡州は遠安・宜都・夷陵の三県の山谷に生ずる〕、襄州と荊州がこれに次ぎ〔襄州は南漳県の山谷に、荊州は江陵県の山谷に生ずる〕、衡州が下〔衡山・茶陵の二県の山谷に生ずる〕、金州と梁州がまた下である〔金州は西城・安康の二県の山谷に、梁州は褒城・金牛の二県の山谷に生ずる〕。

淮南——光州を上とし〔光山県の黄頭港に生ずるものは峡州と同じ〕、義陽郡と舒州がこれに次ぎ〔義陽県の鍾山に生ずるものは襄州と同じ。舒州は太湖県の潜山に生じ、荊州と同じ〕、寿州が下〔盛唐県の霍山に生ずるものは衡山と同じ〕、蘄州と黄州がまた下である〔蘄州は黄梅県の山谷に、黄州は麻城県の山谷に生じ、ともに金州・梁州と同じ〕。

浙西——湖州を上とする〔湖州は長城県の顧渚の山谷に生じ、峡州・光州と同じ。山桑・儒師の二寺、白茅山の懸脚嶺に生ずるものは襄州・荊南・義陽郡と同じ。鳳亭山の伏翼閣、飛雲・曲水の二寺、啄木嶺に生ずるものは寿州・常州と同じ。安吉・武康の二県の山谷に生ずるものは金州・梁州と同じ〕。常州がこれに次ぐ〔常州は義興県の君山、懸脚嶺の北峰の下に生じ、荊州・義陽郡と同じ。圏嶺の善権寺、石亭山に生ずるものは舒州と同じ〕。宣州・杭州・睦州・歙州が下〔宣州は宣城県の雅山に生じ蘄州と同じ。太平県の上睦・臨睦に生ずるものは黄州と同じ。杭州は臨安・於潜の二県の天目山に生じ舒州と同じ。銭塘は天竺・霊隠の二寺に生じ、睦州は桐廬県の山谷に、歙州は婺源の山谷に生じ、衡州と同じ〕。潤州・蘇州がまた下である〔潤州は江寧県の傲山に、蘇州は長洲県の洞庭山に生じ、金州・蘄州・梁州と同じ〕。

剣南——彭州を上とし〔九隴県の馬鞍山、至徳寺、棚口に生じ、襄州と同じ〕、綿州と蜀州がこれに次ぎ〔綿州は龍安県の松嶺関に生じ荊州と同じ。その西昌・昌明・神泉県の西山のものはみな佳いが、松嶺を越えたものは摘むに堪えない。蜀州は青城県の丈人山に生じ綿州と同じ。青城県には散茶・木茶がある〕、邛州がこれに次ぎ、雅州と瀘州が下〔雅州の百丈山・名山、瀘州の瀘川のものは金州と同じ〕、眉州と漢州がまた下である〔眉州は丹稜県の鉄山に、漢州は綿竹県の竹山に生じ、潤州と同じ〕。

浙東——越州を上とし〔余姚県の瀑布泉嶺に生ずるものを仙茗という。大きいものは格別で、小さいものは襄州と同じ〕、明州と婺州がこれに次ぎ〔明州は鄮県の榆筴村に生じ、婺州は東陽県の東白山に生じ荊州と同じ〕、台州が下である〔台州は始豊県の赤城に生じ歙州と同じ〕。

黔中——思州・播州・費州・夷州に生ずる。

江南——鄂州・袁州・吉州に生ずる。

嶺南——福州・建州・韶州・象州に生ずる。〔福州は閩県の方山の陰に生ずる。〕

その思・播・費・夷・鄂・袁・吉・福・建・泉・韶・象の十一州はまだ詳らかでない。ときおり手に入るが、その味はきわめて佳い。

第九　茶の略（くのりゃく）九之略

どういうときに省いてよいか。野で採り製し、松の間の石の上で煮るなら、省ける器を一つずつ名指しで落としてゆく。ところが最後の一句がそれを引き取る——「ただし城邑のうち、王公の門にては、二十四器一を闕けば、則ち茶廃れん」。前の二段が通融で、この一句が規矩である。篇の意味は対照のなかにある。山では省け、町では省けない。

造具について。もし春の禁火のころ、野の寺や山の園で大勢の手で摘み、その場で蒸し、舂き、また火で乾かすのであれば、棨・撲・焙・貫・棚・穿・育の七事はみな要らない。

煮器について。松の間の石の上に坐れるなら、具列は要らない。枯れ薪と鼎鏂のたぐいを使うなら、風炉・灰承・炭檛・火筴・交床は要らない。泉を見おろし澗に臨むなら、水方・滌方・漉水囊は要らない。五人以下で、茶がすでに細かく挽けているなら、羅合は要らない。藟にすがって巌を攀じ、絙を引いて洞に入り、山の口で炙って末にし、あるいは紙に包んで容れるなら、碾と拂末は要らない。瓢・盌・竹筴・札・熟盂・鹺簋がみな一つの筥に収まるなら、都籃は要らない。

ただし城邑のうち、王公の門にあっては、二十四器のうち一つを欠いても、茶は廃れるのである。

第十　茶の図（じゅうのず）十之圖

全書で最も短い篇。一段しかない。前の九篇を四幅あるいは六幅の白絹に書き分け、座の隅に掛けておけば、『茶経』はまるごと「目撃して存す」。だから『四庫提要』は「その類は十、その文は実は九なり」という——第十篇は別に図があるのではなく、前の九篇を一枚の図に変えよという指示なのである。

白絹を四幅あるいは六幅取り、前の九篇を分けて書き写し、座の隅に掛けておく。そうすれば茶の源・具・造・器・煮・飲・事・出・略が目に触れてそこにあり、ここに『茶経』は始めから終わりまで備わるのである。