目 錄
菜根譚題詞
前集
一至二十
二十一至四十
四十一至六十
六十一至八十
八十一至一百
一百零一至一百二十
一百二十一至一百四十
一百四十一至一百六十
一百六十一至一百八十
一百八十一至二百
二百零一至二百二十
二百二十一至二百二十二
後集
一至二十
二十一至四十
四十一至六十
六十一至八十
八十一至一百
一百零一至一百二十
一百二十一至一百三十四
底本與校例
菜根譚題詞
《菜根譚》有題詞而無序。這一篇是萬曆年間金壇人于孔兼替洪應明寫的，也是這部書唯一一件與作者同時的外證——洪應明的生平幾乎一無可考，連生卒年都不知道，全靠這一篇知道他確有其人，確有此書，且與于氏往還。題詞先說自己的立身與交遊，再說初讀此書的經過與判語，末了解釋書名：「譚以菜根名，固自清苦歷練中來。」下文所引洪子「天勞我以形，吾逸吾心以補之」兩句，原文就在前集第九十一條，可證于孔兼所見的本子已與今本相合。
逐客孤踪，屏居蓬舍，樂與方以內人遊，不樂與方以外人遊也。妄與千古聖賢置辯於五經同異之間，不妄與二三小子浪跡于雲山變幻之麓也。甘與漁父田夫，朗吟唱和於五湖之濱、綠野之坳，不甘與競刀錐，榮升斗者交臂抒情於冷熱之場，腥羶之窟也。間有習濂洛之說者牧之，習竺乾之業者闢之，為譚天雕龍之辯者遠之。此足以畢予山中伎倆矣。
于孔兼自道身分與交遊：我是被貶回鄉的人（逐客），住在草屋裏，只肯同方內人來往，不同方外人來往；不肯替千古聖賢去爭五經的異同，也不肯同幾個後生在雲山裏亂跑；願意同打魚種田的人在五湖邊、綠野裏唱和，不願意同爭分毫之利、爭升斗之祿的人在冷熱場、腥羶窟裏拉着手說心事。碰上講程朱理學的，我引導他；講佛學的，我駁他；專會空談雄辯的，我躲開他。（「方以內」「方以外」出《莊子·大宗師》，即世內世外；「濂洛」指周敦頤、程顥程頤，代指理學；「竺乾」即天竺，指佛；「譚天雕龍」用《史記·孟子荀卿列傳》「談天衍，雕龍奭」，形容辯士的鋪張。這一段先把自己的立場擺明，下一段才好說為什麼替這本書作序。）
適有友人洪自誠者，持菜根譚示予，且丐予序。予始訑訑然視之耳，既而徹几上陳編，屏胸中雜慮，手讀之，則覺其譚性命直入玄微，道人情曲盡岩險，俯仰天地，見胸次之夷猶；塵芥功名，知識趣之高遠。筆底陶鑄，無非綠樹青山；口吻化工，盡是鳶飛魚躍。此其自得何如。固未敢深信，而據所摛詞，悉砭世醒人之喫緊，非入耳出口之浮華也。
一位姓洪名自誠的朋友拿《菜根譚》來，要我作序。我起初只隨口應着，並不當回事。後來把案上的舊書撤了，把胸中的雜念屏了，親手讀下去，才覺得：他講性命，一直講到最幽微處；他講人情，把險惡處說得曲折都盡。抬頭低頭之間見得出他胸襟的從容，把功名看作塵芥見得出他識趣的高遠。他筆下鑄出來的全是綠樹青山，口裏化出來的全是鳶飛魚躍。他自己到了什麼地步，我不敢說死；但就他寫出來的話看，句句是砭世醒人的要緊處，不是入耳出口的浮華。（「訑訑」音 yí yí，自滿而不聽人言的樣子，此處作敷衍領受解；「摛詞」是鋪陳文辭；「鳶飛魚躍」出《詩·大雅·旱麓》，宋儒用來說天理流行的活潑。「洪自誠」即洪應明，自誠是他的字。）
譚以菜根名，固自清苦歷練中來，亦自栽培灌溉裏得，其顛頓風波，備嘗險阻，可想矣。洪子曰：「天勞我以形，吾逸吾心以補之；天阨我以遇，吾亨吾道以通之。」其所自警自力者，又可思矣。用是以數語弁之，俾公諸人，人知菜根中有真味也。
書名叫「菜根」，本來就從清苦歷練中來，也從栽培灌溉裏得——他一生顛頓風波、備嘗險阻，可以想見。洪先生自己說：「老天用形體勞我，我就讓我的心閒下來補它；老天用境遇困我，我就讓我的道通達起來通它。」他怎樣自警自勵，也就可以想見了。所以我寫這幾句放在卷首，公之於眾，好讓人人知道菜根裏頭有真味。（「阨」音 è，困阻。書名的來歷即在此段：宋汪信民說「人常咬得菜根，則百事可做」，見《小學·善行篇》，是這兩個字的出處。）
三峰主人于孔兼題。
題署。于孔兼，字元時，號景素，又號三峰主人，江蘇金壇人，萬曆八年進士，官至禮部儀制司郎中，因爭國本、救趙用賢等事忤旨，萬曆二十一年削籍歸里，隱居三十年。他這篇題詞是《菜根譚》最早、也是唯一與作者同時的外證：洪應明的行事幾乎一無可考，全靠這一篇知道他有其人、有其書，且與于氏往來。
前集
前集二百二十二條，講的是人在世間怎麼站住：待人、任事、居官、持家、責己責人、處盛處衰。體例是一條一義，前後不相鉤連，可以從任何一條讀起。它的辦法始終是減法——「作人無甚高遠事業，擺脫得俗情便入名流」「處世不必邀功，無過便是功」——而它並不勸人退出，只教人在裏面把份量放輕。全書最常用的句法是「不可不……亦不可……」：先立一條，再給它畫上限。原書無篇目、無分卷，也不編號；今人引它一概用條次，本頁因此把號碼標在每條之前，每二十條繫一目，以便檢尋。
一至二十
1棲守道德者，寂寞一時；依阿權勢者，淒涼萬古。達人觀物外之物，思身後之身，寧受一時之寂寞，毋取萬古之淒涼。
守着道德過日子的，冷落的只是一時；攀附權勢的，淒涼的是萬世。所以通達的人看重物外之物，想着身後之身：寧可受一時的冷落，不要換萬古的淒涼。（「棲守」是棲息守定；「依阿」是依附阿諛，通校本作「依附」；「物外之物」指名利之外的東西，「身後之身」指人死後留下的名聲。底本此句無「故」字。全書以此條開卷，等於先把價碼表掛出來：冷落一時對淒涼萬古，這是一筆帳。）
2涉世淺，點染亦淺；歷事深，機械亦深。故君子與其練達，不若朴魯；與其曲謹，不若疏狂。
在世上走得淺，沾染也淺；經的事深，心機也深。所以君子與其練達，不如樸拙；與其小心拘謹，不如疏放。（「機械」是機巧心計，不是器物；「朴魯」即樸魯，通校本作「樸」；「曲謹」是委曲周到的謹慎；「疏狂」是不拘小節。上條講長遠帳，這條講代價：老練是拿沾染換來的。）
3君子之心事，天青日白，不可使人不知；君子之才華，玉韞珠藏，不可使人易知。
君子的心事，要像青天白日一樣，沒有一件不可對人說；君子的才華，要像玉裹在石裏、珠藏在蚌中一樣，不可以讓人輕易看見。（「韞」音 yùn，藏。兩句一放一收：心事全開，才華全藏。）
4勢利紛華，不近者為潔，近之而不染者為尤潔；智械機巧，不知者為高，知之而不用者為尤高。
權勢繁華，不去接近的算乾淨，接近了而不沾染的更乾淨；機巧心計，不懂的算高明，懂了而不用的更高明。（兩句都用「尤」字把標準往上推一級：真正的乾淨不是沒見過，是見過而不要。通校本此處作「智巧機械」。）
5耳中常聞逆耳之言，心中常有拂心之事，纔是進德修行的砥石。若言言悅耳，事事快心，便把此生埋在鴆毒中矣。
耳朵裏常聽些不中聽的話，心裏常有些不稱心的事，這才是進德修行的磨刀石。要是句句話中聽、件件事稱心，那就等於把這一生埋在毒酒裏了。（「砥石」是磨刀石；「鴆毒」是用鴆羽泡的毒酒，喻甘美而致命的東西。）
6疾風怒雨，禽鳥戚戚；霽日光風，草木欣欣。可見天地不可一日無和氣，人心不可一日無喜神。
疾風暴雨一來，鳥雀都縮着；雨過天晴、和風吹着，草木都精神。可見天地不可以一天沒有和氣，人心不可以一天沒有喜神。（「戚戚」是憂懼的樣子；「霽日光風」即光風霽日，雨後初晴的和暢。通校本作「怒雨疾風」「光風霽日」，語序互異，今從底本。這一條是全書為數不多的純寫景起興。）
7醲肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓異非至人，至人只是常。
濃厚肥膩、辛辣甘甜的都不是真味，真味只是淡；神奇卓異的都不是至人，至人只是尋常。（「醲」音 nóng，厚酒。這是全書的調子：真的東西一律不出奇。書名「菜根」二字的意思，也就在這一條裏。）
8天地寂然不動，而氣機無息少停；日月晝夜奔馳，而貞明萬古不易。故君子閒時要有喫緊的心思，忙處要有悠閒的趣味。
天地看去寂然不動，而其中的氣機沒有一息停過；日月晝夜奔馳，而它們照臨的常道萬古不改。所以君子閒的時候要有吃緊的心思，忙的時候要有悠閒的趣味。（「貞明」出《易·繫辭下》「日月之道，貞明者也」，指日月以正而恆久地照明。底本「無息少停」「貞明萬古不易」，通校本作「無一息少停」「貞明則萬古不易」，多「一」「則」二字，今從底本。）
9夜深人靜，獨坐觀心，始覺妄窮而真獨露，每於此中得大機趣。既覺真現而妄難逃，又於此中得大慚忸。
夜深人靜，一個人坐着看自己的心，這才覺得妄念窮盡、真心獨露，每每從這裏得着大機趣；既覺得真心現前而妄念仍舊逃不掉，又每每從這裏得着大慚愧。（「慚忸」是羞愧；「忸」音 niǔ。一得一失寫在同一段裏，是這部書的長處：它很少只說一半。）
10恩裏由來生害，故快意時須早回頭；敗後或反成功，故拂心處莫便放手。
恩寵裏頭向來會生出禍害，所以正得意的時候要早些回頭；失敗之後或許反能成功，所以正不稱心的地方不要隨手放開。（「拂心」是不順心。上下兩句都是逆着當時的情緒說話：得意時勒住，失意時別鬆手。）
11藜口莧腸者，多冰清玉潔；袞衣玉食者，甘婢膝奴顏。蓋志以澹泊明，而節從肥甘喪也。
吃藜藿、腸胃裏只有莧菜的人，多半冰清玉潔；穿袞服、吃玉食的人，卻甘心奴顏婢膝。可見志向靠澹泊才顯得出來，而節操是從肥甘裏喪掉的。（「藜口莧腸」指粗食；「袞衣」是天子公卿的禮服。這一條把「菜根」二字說成一種選擇，不是一種處境。）
12面前的田地要放得寬，使人無不平之嘆；身後的惠澤要流得長，使人有不匱之思。
眼前的地步要讓得寬，使人沒有不平的嘆息；身後的恩澤要流得長，使人有不盡的思念。（「田地」此處指地步、餘地；「不匱」是不竭。一句管當下，一句管身後。）
13徑路窄處，留一步與人行；滋味濃的，減三分讓人嗜。此是涉世一極安樂法。
路窄的地方，留一步讓人先走；味濃的東西，減三分讓人也嘗。這是在世上過日子一個極安樂的辦法。（「與人行」是讓給人走。全書講退讓的話極多，這一條說得最簡單：讓一步不是吃虧，是省心。）
14作人無甚高遠事業，擺脫得俗情，便入名流；為學無甚增益功夫，減除得物累，便超聖境。
做人沒有什麼高遠的事業，能擺脫世俗人情，就進了名流；做學問沒有什麼增益的功夫，能減除外物的拖累，就超入聖境。（兩句都在做減法：一個減人情，一個減外物。底本作「增益功夫」，通校本作「工夫」。）
15交友須帶三分俠氣，作人要存一點素心。
交朋友須帶三分俠氣，做人要存一點素心。（「俠氣」是肯替人擔事；「素心」是本來乾淨的心地。十六個字，是全書最常被單獨引用的一條。底本作「作人」，通校本作「做人」。）
16寵利毋居人前，德業毋落人後，受享毋踰分外，修為毋減分中。
受寵得利不要搶在人前，修德立業不要落在人後；享受不要超出本分之外，修為不要少於本分之內。（四句兩兩相對，一條線把「分」劃出來：好處讓在後面，責任擔在前面。）
17處世讓一步為高，退步即進步的張本。待人寬一分是福，利人實利己的根基。
處世讓一步為高，退一步正是進一步的張本；待人寬一分是福，利人其實是利己的根基。（「張本」是伏筆、預先鋪下的地步。底本此條標點誤作「是福利，人實利己」，今依文義正之。）
18蓋世功勞，當不得一個矜字。彌天罪過，當不得一個悔字。
蓋過一世的功勞，抵不住一個「矜」字；瀰天的罪過，抵不住一個「悔」字。（「當不得」是抵不住、經不起。一字誇功，功就空了；一字知悔，罪就消了。這一條是全書最省筆的一條。）
19完名美節，不宜獨任，分些與人，可以遠害全身。辱行污名，不宜全推，引些歸己，可以韜光養德。
完美的名聲、漂亮的節操，不宜一個人全佔了，分些給人，可以遠禍全身；難聽的行事、難聽的名聲，不宜全推給別人，自己攬過來一些，可以韜光養德。（底本「歸已」當作「歸己」，形近而誤，據通校本正。這一條把名聲當作可以分配的東西來處理，是很冷的一條。）
20事事留個有餘不盡的意思，便造物不能忌我，鬼神不能損我。若業必求滿，功必求盈者，不生內變，必召外憂。
凡事留個有餘不盡的意思，造物就不能忌我，鬼神也不能損我。若是事業一定要做滿，功名一定要求盈，不從裏頭出變故，也必定招來外頭的憂患。（「造物」指主宰造化者。這是《易》「亢龍有悔」的意思，下文第一百二十六條、後集第一百二十條還會回來說。）
二十一至四十
21家庭有個真佛，日用有種真道。人能誠心和氣，愉色婉言，使父母兄弟間，形骸兩釋，意氣交流，勝於調息觀心萬倍矣。
家庭裏就有個真佛，日用之間就有種真道。人能誠心和氣，臉色愉悅、言語婉轉，使父母兄弟之間形跡兩忘、意氣相通，這比調息觀心強上一萬倍。（「形骸兩釋」是彼此忘掉形跡上的隔閡；「調息觀心」是道家佛家的修煉功夫。）
22好動者雲電風燈，嗜寂者死灰槁木，須定雲止水中，有鳶飛魚躍氣象，纔是有道的心體。
好動的人像雲間閃電、風中殘燈；喜歡死寂的人像冷灰、枯木。必須在定雲止水之中有鳶飛魚躍的氣象，才是有道的心體。（通校本作「魚躍鳶飛」。動與靜兩頭都被否掉，要的是靜中之動——這是宋儒講「靜中涵養」的路數，《題詞》也用了「鳶飛魚躍」四字。）
23攻人之惡，毋太嚴，要思其堪受。教人以善，毋過高，當使其可從。
攻擊人家的短處不要太嚴，要想想他受得住受不住；教人為善不要立得太高，要使他跟得上。（「堪受」是承受得起。底本作「教人以善」，通校本作「教人之善」。全書談責人與教人的話，都以對方能接得住為限。）
24糞蟲至穢，變為蟬而飲露於秋風。腐草無光，化為螢而耀采於夏月。固知潔常自污出，明每從晦生也。
糞蟲最髒，變成蟬卻在秋風裏飲露；腐草沒有光，化成螢卻在夏夜裏放光。可知潔常常從污裏出來，明常常從暗裏生出。（蟬飲露、腐草化螢都是古人的成說，見《禮記·月令》。這一條為出身低的人說話，在全書裏並不多見。）
25矜高倨傲，無非客氣。降伏得客氣下，而後正氣伸。情欲意識，盡屬妄心。消殺得妄心盡，而後真心現。
自高自大都是客氣，把客氣降伏下去，正氣才伸得出來；情欲意識都屬妄心，把妄心消殺盡了，真心才現得出來。（「客氣」是一時浮動、不屬本來的意氣；「正氣」是本有的。兩句一個格式：先除掉外來的，本有的自然出來。）
26飽後思味，則濃淡之境都消。色後思婬，則男女之見盡絕。故人常以事後之悔悟，破臨事之癡迷，則性定而動無不正。
吃飽了再想那滋味，濃的淡的分別都沒有了；事後再想那色欲，男女的念頭也就斷了。所以人常用事後的悔悟去破臨事的癡迷，本性就定，一動就無不正。（「色後思婬」通校本或作「媱」「淫」。這一條是全書少數給出具體辦法的地方：把事後的清醒挪到事前來用。）
27居軒冕之中，不可無山林的氣味。處林泉之下，須要懷廊廟的經綸。
身居高位，不可以沒有山林的氣味；退處林泉，卻要懷着廊廟的經綸。（「軒冕」是大夫的車與冠，代指官位；「廊廟」是朝廷；「經綸」本是整理絲縷，引申為治理天下的規劃。在朝要有出世的味，在野要有經世的心——兩頭都不許坐實。）
28處世不必邀功，無過便是功。與人不求感德，無怨便是德。
處世不必求功，沒有過失就是功；待人不必求人感恩，沒有怨恨就是德。（把「功」與「德」的標準一路降到零：不出錯、不結怨。全書最低調的一條，也最容易做到。）
29憂勤是美德，太苦，則無以適性怡情，澹泊是高風，太枯，則無以濟人利物。
憂勞勤苦是美德，太苦了就無法適性怡情；澹泊是高尚的風格，太枯槁了就無法濟人利物。（兩句都在給美德劃上限。上條把標準降到零，這條給它加個頂：全書講中道，這兩條合看最清楚。）
30事窮勢蹙之人，當原其初心。功成行滿之士，要觀其末路。
事情走到絕路、形勢逼到窄處的人，應當原諒他當初的心；功成行滿的人，要看他最後的路。（底本「未路」當作「末路」，形近而誤，據通校本正；通校本此條又作「人至事窮勢蹙，宜原其初心；事當行滿功成，要觀其末路」，語序小異。「原」是推原、體諒。）
31富貴家宜寬厚，而反忌刻，是富貴而貧賤，其行矣，如何能享？聰明人宜斂藏，而反炫耀，是聰明而愚懵，其病矣，如何不敗？
富貴人家本該寬厚，反倒刻薄，這是富貴而行止貧賤，怎麼享得住？聰明人本該收斂，反倒炫耀，這是聰明而病在愚昧，怎麼會不敗？（「忌刻」是猜忌刻薄；「愚懵」是愚昧糊塗。兩句都用「是……其……矣」的句式，把身分與行事對起來看。）
32居卑，而後知登高之為危，處晦，而後知向明之太露。守靜，而後知好動之過勞。養默，而後知多言之為躁。
住過低處，才知道登高的危險；待過暗處，才知道向着亮處太露；守過靜，才知道好動的太勞；養過默，才知道多言的太躁。（四句一個格式，都是從反面得來的知識——這是全書的一種基本方法：要懂一樣東西，先站到它的對面去。）
33放得功名富貴之心下，便可脫凡。放得道德仁義之心下，纔可入聖。
放得下功名富貴之心，便可以脫離凡俗；放得下道德仁義之心，才可以進入聖境。（第二句是這一條的要害：連「要做好人」的念頭也得放下。通校本「纔」作「纖」，於義不通。）
34利欲未盡害心，意見乃害心之蟊賊；聲色未必障道，聰明乃障道之藩屏。
利慾未必就害心，主見成見才是害心的蟊賊；聲色未必就障道，自以為聰明才是障道的屏障。（「蟊賊」是吃苗根、吃苗節的害蟲；「藩屏」是遮擋的籬笆。這一條把矛頭從通常說的罪過移到自以為是上，是全書最不庸常的一條。）
35人情反復，世路崎嶇。行不去處，須知退一步之法；行得去處，務加讓三分之功。
人情反覆，世路崎嶇。走不過去的地方，要知道退一步的辦法；走得過去的地方，也務必加上讓三分的工夫。（底本作「反復」，通校本作「反覆」，二字古通。「務加」是必須再加，不是可加可不加——走得通的時候尤其要讓，這是這一條比第十三條更進一層的地方。）
36待小人不難於嚴，而難於不惡；待君子不難於恭，而難於有禮。
對付小人，難的不是嚴，是不厭惡他；對待君子，難的不是恭敬，是合乎禮。（「不惡」是不形於厭惡；「有禮」是恰如其分，不諂不慢。難的都是分寸那一頭，不是態度那一頭。）
37寧守渾噩而黜聰明，留些正氣還天地；寧謝紛華而甘澹泊，遺個清名在乾坤。
寧可守着渾噩而擯去聰明，留些正氣還給天地；寧可謝絕紛華而甘於澹泊，留個清名在乾坤。（「渾噩」是渾樸未鑿；「黜」是罷去。兩句都用「還」「遺」，把人放在天地的帳上算——這是宋明語錄常有的口氣。）
38降魔者，先降自心，心伏則群魔退聽；馭橫者，先馭此氣，氣平則外橫不侵。
降魔的人，先降自己的心，心伏了，群魔就退聽；駕馭橫逆的人，先駕馭自己這口氣，氣平了，外來的橫逆就侵不進來。（「退聽」是退避聽命；「橫」音 hèng，蠻不講理的人與事。底本作「群魔」，通校本作「群邪」。）
39教弟子如養閨女，最要嚴出入，謹交遊。若一接近匪人，是清淨田中下一不淨種子，便終身難植嘉禾矣。
教弟子如同養閨女，最要緊的是嚴出入、謹交遊。一旦接近了壞人，就像在乾淨田裏下了一粒不乾淨的種子，一輩子難再長出好莊稼。（「匪人」是行為不正的人；「嘉禾」是好莊稼。）
40欲路上事，毋樂其便，而姑為染指，一染指便深入萬仞；理路上事，毋憚其難，而稍為退步，一退步便遠隔千山。
欲路上的事，不要因為方便就姑且沾一下手，一沾手便深陷萬仞；理路上的事，不要因為難就稍微退一步，一退步便遠隔千山。（「染指」出《左傳·宣公四年》子公食黿故事；「仞」是八尺。底本作「毋憚其難」，通校本作「無憚」。兩句的分量全在「一」字：欲與理都沒有小數點。）
四十一至六十
41念頭濃者，自待厚，待人亦厚，處處皆濃；念頭淡者，自待薄，待人亦薄，事事皆淡。故君子居常嗜好，不可太濃艷，亦不宜太枯寂。
念頭濃的人，待自己厚，待別人也厚，處處都濃；念頭淡的人，待自己薄，待別人也薄，事事都淡。所以君子平居的嗜好，不可太濃艷，也不宜太枯寂。（通校本末句作「處處皆淡」。這一條說的是：待人的厚薄不是道德問題，是體質問題——你怎麼待自己，就怎麼待人。）
42彼富我仁，彼爵我義，君子固不為君相所牢籠。人定勝天，志一動氣，君子亦不受造物之陶鑄。
他有他的富，我有我的仁；他有他的爵，我有我的義：君子本來不被君相牢籠。人定勝天，志一則能動氣：君子也不受造物的陶鑄。（前二句用《孟子·公孫丑下》曾子語「彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義」；「志壹動氣」用《孟子·公孫丑上》。通校本作「造化之陶鑄」。全書談「人定勝天」只此一處。）
43風恬浪靜中，見人生之真境；味淡聲希處，識心體之本然。
風平浪靜之中，見得出人生的真境界；味淡聲稀之處，認得出心體的本來面目。（「聲希」出《老子》「大音希聲」。兩句都把辨認的條件定在「沒有刺激」上，與第七條「真味只是淡」同一路。）
44立身不高一步，立如塵裏振衣，泥中濯足，如何超達？處世不退一步，處如飛蛾投燭，羝羊觸藩，如何安樂？
立身不高一步去立，就像在灰塵裏抖衣裳、在泥水裏洗腳，怎麼超脫得出來？處世不退一步去處，就像飛蛾撲燈、公羊撞籬笆，怎麼安樂得起來？（「羝羊觸藩」出《易·大壯》，公羊頂籬笆，角卡住，進退不得。「高一步立」與「退一步處」是一對：立身要高，處世要退。）
45學者要收拾精神，併歸一路。如修德而留意於事功名譽，必無實詣；讀書而寄興於吟詠風雅，定不深心。
做學問的人要把精神收攏起來，併歸一路。比如修德卻留意於事功名譽，一定沒有真實的造詣；讀書卻把興致寄在吟詠風雅上，一定不能深入。（「實詣」是實在的造詣。這一條不反對事功，也不反對文辭，只反對一心二用。）
46人人有個大慈悲，維摩屠劊無二心也；處處有種真趣味，金屋茅簷非兩地也。只是欲蔽情封，當面錯過，便咫尺千里矣。
人人都有一副大慈悲，維摩詰與屠戶劊子手並沒有兩樣的心；處處都有一種真趣味，金屋與茅簷也不是兩個地方。只是被欲望遮住、被情識封住，當面錯過，就近在咫尺而遠隔千里了。（「維摩」即維摩詰居士；「屠劊」指屠戶與劊子手。底本「太慈悲」，太、大古通，今作「大」；底本「使咫尺千裏」，「使」當作「便」，「裏」當作里程之「里」，均據通校本正。）
47進德修道，要個木石的念頭，若一有欣羨，便趨欲境。濟世經邦，要段雲水的趣味，若一有貪著，便墮危機。
進德修道，要有個木石一般的念頭，一有欣羨，就奔到欲境裏去了；濟世經邦，要有一段雲水一般的趣味，一有貪着，就墮進危機裏去了。（「雲水」指行雲流水，無所繫着。兩句一硬一軟：修身要硬得像木石，做事要軟得像雲水。）
48吉人無論作用安祥，即夢寐神魂，無非和氣。凶人無論行事狠戾，即聲音笑語，渾是殺機。
吉人不必說行事安詳，就是睡夢中的神魂，也無非和氣；凶人不必說行事狠戾，就是說話發笑的聲口，也渾身是殺機。（底本「安祥」與「安詳」通；通校本末句作「笑貌」。這一條把人的品性推到不自覺的地方去驗——夢裏與笑聲裏。）
49肝受病，則目不能視，腎受病，則耳不能聽。病受於人所不見，必發於人所共見。故君子欲無得罪於昭昭，先無得罪於冥冥。
肝有病，眼睛就看不見；腎有病，耳朵就聽不見。病受在人看不見的地方，一定發在人都看得見的地方。所以君子要在明處無過，先得在暗處無過。（「昭昭」是明處，「冥冥」是暗處。前半是醫理，後半是德性，用同一個因果。）
50福莫福於少事，禍莫禍於多心。唯苦事者，方知少事之為福；唯平心者，始知多心之為禍。
福沒有大過事少的，禍沒有大過心多的。只有為事情所苦的人，才知道事少是福；只有心地平和的人，才知道心多是禍。（「多心」是疑慮多、計較多。兩句都說：這兩件事的好壞，只有到過對面的人才知道——與第三十二條同一辦法。）
51處治世宜方，處亂世宜圓，處叔季之世，當方圓並用。待善人宜寬，待惡人宜嚴，待庸衆之人，當寬嚴互存。
在治世宜方正，在亂世宜圓通，在末世則要方圓並用；待善人宜寬，待惡人宜嚴，待普通人則要寬嚴並存。（「叔季之世」指一代的末世，兄弟排行伯仲叔季，叔季即最後。這是全書最像「權變手冊」的一條，六句話給出三種局面三種人。）
52我有功於人不可念，而過則不可不念；人有恩於我不可忘，而怨則不可不忘。
我對人有功，不可記在心上；我對人有過，不可不記。人對我有恩，不可忘；人對我有怨，不可不忘。（四句兩兩交叉，一句一個方向：記自己的過、記別人的恩，忘自己的功、忘別人的怨。）
53施恩者，內不見己，外不見人，即斗粟可當萬鍾之惠；利物者，計己之施，責人之報，雖百鎰難成一文之功。
施恩的人，裏面不見有自己，外面不見有受者，那一斗小米就抵得上萬鍾的恩惠；利物的人，計較自己施了多少、責備人家報了多少，縱使百鎰黃金也成不了一文的功德。（「斗粟」「萬鍾」「百鎰」都是量詞對比，鍾為六斛四斗，鎰為二十四兩。底本作「即斗粟」，通校本作「則」。這是佛家「三輪體空」的說法被搬進了處世書。）
54人之際遇，有齊有不齊，而能使己獨齊乎？己之情理，有順有不順，而能使人皆順乎？以此相觀對治，亦是一方便法門。
人的際遇，有順有不順，哪能單教自己一個人都順？自己的性情，有講理的有不講理的，哪能教別人都講理？拿這個來彼此對照、彼此糾正，也是一條方便法門。（「方便法門」是佛家語，指入道的便捷途徑。底本標點誤作「以此相觀，對治亦是……」，今依文義正之。）
55心地乾淨，方可讀書學古。不然見一善行，竊以濟私；聞一善言，假以覆短，是又藉寇兵而齎盜糧矣。
心地乾淨，才可以讀書學古。不然的話，見一件善行就偷來成全私意，聽一句善言就借來掩蓋短處，這又是拿兵器借給強盜、拿糧食送給小偷了。（「藉寇兵而齎盜糧」出李斯《諫逐客書》；「齎」音 jī，送給。通校本作「心地清淨」。這一條給讀書設了前提，很不客氣。）
56奢者富而不足，何如儉者貧而有餘；能者勞而府怨，何如拙者逸而全真。
奢的人富了還不夠用，哪如儉的人窮而有餘；有能力的人勞苦而招怨，哪如笨拙的人安逸而保全本真。（「府怨」是聚怨於己，府是聚。全書講「拙」的好處共有幾條，這條算得最直白。）
57讀書不見聖賢，為鉛槧傭；居官不愛子民，為衣冠盜；講學不尚躬行，為口頭禪；立業不思種德，為眼前花。
讀書而見不到聖賢，不過是抄書的雇工；做官而不愛百姓，不過是穿戴整齊的強盜；講學而不重躬行，不過是口頭禪；立業而不想種德，不過是眼前的花。（「鉛槧」是鉛粉筆和木板，古人書寫的工具，「鉛槧傭」即抄胥；「衣冠盜」即衣冠禽獸一類的說法。四句四個身分，一句一個判詞，是全書罵得最痛快的一條。）
58人心有一部真文章，都被殘編斷簡封錮了；有一部真鼓吹，都被妖歌艷舞湮沒了。學者須掃除外物，直覓本來，纔有個真受用。
人心裏本有一部真文章，都被殘篇斷簡封住了；本有一部真音樂，都被妖歌艷舞湮沒了。做學問的人須掃除外物，直接去找本來的，才有個真受用。（「鼓吹」本是軍樂，這裏泛指音樂；通校本作「妖姬艷舞」。「直覓本來」是禪家語。）
59苦心中常得悅心之趣，得意時便生失意之悲。
苦心之中常常得着悅心的趣味，得意之時便生出失意的悲哀。（通校本後句作「須防失意之悲」，是勸戒；底本作「便生」，是斷語——得意本身就帶着失意，不是提防的問題。二者相差一層，今從底本。）
60富貴名譽，自道德來者，如山林中花，自是舒徐繁衍；自功業來者，如盆檻中花，便有遷徙廢興；若以權力得者，如瓶鉢中花，其根不植，其萎可立而待矣。
富貴名譽，從道德來的，像山林裏的花，自然舒展繁衍；從功業來的，像盆檻裏的花，就有遷徙興廢；若是靠權力得來的，像瓶鉢裏的花，根本沒有栽在土裏，枯萎是立等可待的。（三層比喻由山林而盆檻而瓶鉢，根與土一層層減少。通校本作「舒餘繁衍」「其根不值」。）
六十一至八十
61春至時和，花尚鋪一段好色，鳥且囀幾句好音。士君子幸列頭角，復遇溫飽，不思立好言，行好事，雖是在世百年，恰似未生一日。
春天來了，天氣和暖，花尚且鋪一段好顏色，鳥尚且囀幾句好聲音。士君子僥倖列身人上，又碰上溫飽，不想着立好言、行好事，雖然在世上活了一百年，恰似一天也沒有生過。（通校本「幸列頭角」作「幸值清時」。這一條是全書為數不多的正面催逼。）
62學者有段兢業的心思，又要有段瀟灑的趣味。若一味斂束清苦，是有秋殺無春生，何以發育萬物。
做學問的人要有一段兢兢業業的心思，又要有一段瀟灑的趣味。若一味收斂拘束、清苦到底，那是只有秋天的肅殺、沒有春天的生發，拿什麼去發育萬物？（底本「兢業」，通校本作「競業」，當以「兢」為是。這一條與第二十九條同一意思：美德也有上限。）
63真廉無廉名，立名者正所以為貪；大巧無巧術，用術者乃所以為拙。
真廉潔的沒有廉潔的名聲，立起名聲來的正是為了貪；大巧的沒有巧的手段，用起手段來的恰恰是拙。（通校本「立名」作「圖名」。這一條的句法在全書反覆出現：凡是要標舉出來的，都已經不是了。）
64欹器以滿覆，撲滿以空全，故君子寧居無不居有，寧處缺不處完。
欹器因為滿而傾覆，撲滿因為空而保全。所以君子寧可居於無，不居於有；寧可處在缺，不處在完。（「欹器」是古代一種盛水的器皿，虛則欹、中則正、滿則覆，見《荀子·宥坐》；「撲滿」是儲錢的瓦罐，錢滿了就得打破。底本「樸滿」當作「撲滿」，據通校本正。）
65名根未拔者，縱輕千乘，甘一瓢，總墮塵情；客氣未融者，雖澤四海，利萬世，終為剩技。
名根沒有拔掉的人，縱使輕視千乘之國、甘於一瓢之飲，總還是墮在塵情裏；客氣沒有化掉的人，縱使恩澤四海、利益萬世，終究不過是多餘的伎倆。（「千乘」用《孟子》「辭千乘之國」；「一瓢」用顏回「一簞食，一瓢飲」；「客氣」見第二十五條。底本「剩枝」當作「剩技」，據通校本正；通校本「剩」或作「賸」。）
66心體光明，暗室中有青天；念頭暗昧，白日下生厲鬼。
心體光明，暗室之中也有青天；念頭暗昧，白日之下也生厲鬼。（十六字，與第三條「天青日白」相呼應。這一條是全書引用率僅次於第十五條的一句。）
67人知名位為樂，不知無名無位之樂為最真；人知饑寒為憂，不知不饑不寒之憂為更甚。
人只知道名位是樂，不知道無名無位的樂才最真；人只知道飢寒是憂，不知道不飢不寒的憂更厲害。（通校本作「那知不饑不寒之憂」。後半句是這一條的分量所在：溫飽之後的憂，沒有名目，也沒有盡頭。）
68為惡而畏人，知惡中猶有善路；為善而急人，知善處即是惡根。
做了惡事而怕人知道，可見惡中還有一條善路；做了善事而急着要人知道，可見善處就是惡的根。（「畏人知」與「急人知」只差一個字，判斷卻掉了個個兒。全書拿「怕人知道」當作良心未死的證據，只此一處。）
69天之機緘不測，抑而伸，伸而抑，皆是播弄英雄，顛倒豪傑處。君子只是逆來順受，居安思危，天亦無所用其伎倆矣。
老天的機關深不可測，壓下去又伸起來，伸起來又壓下去，都是在播弄英雄、顛倒豪傑。君子只要逆來順受、居安思危，老天也就沒處使它的伎倆了。（「機緘」是機關開闔；通校本「無所用」作「無所施」。這一條把「天」寫成一個會捉弄人的對手，而對策是不給它反應。）
70燥性者火熾，遇物則焚；寡恩者冰清，逢物必殺；凝滯固執者，如死水腐木，生機已絕，俱難建功業而延福祉。
性子急躁的像火一樣燒，碰着什麼燒什麼；寡恩的像冰一樣冷，碰着什麼殺什麼；凝滯固執的像死水朽木，生機已經斷絕：這三種人都難建功業、難延福祉。（通校本「福祉」作「福祇」。一火一冰一死水，三個比喻各對一種脾氣。）
71福不可徼，養喜神，以為召福之本而已；禍不可避，去殺機，以為遠禍之方而已。
福不可以求來，養住喜神，作為召福的根本罷了；禍不可以躲開，去掉殺機，作為遠禍的辦法罷了。（「徼」音 jiāo，求取；通校本作「邀」，義同。兩句都用「而已」收，把人能做的事壓得極低：求不來，躲不掉，只能改自己這一頭。）
72十語九中，未必稱奇，一語不中，則愆尤駢集；十謀九成，未必歸功，一謀不成，則訾議叢興。君子所以寧默毋躁，寧拙毋巧。
十句話說中九句，未必稱奇；一句不中，罪過就都聚攏來了。十個謀劃成了九個，未必歸功；一個不成，非議就都興起來了。所以君子寧默不躁，寧拙不巧。（「愆尤」是過失責備；「駢集」是成雙聚集；「訾議」是譏評。底本「寧拙母巧」，「母」當作「毋」，形近之誤，據通校本正。這一條是全書算得最像賠率的一條。）
73天地之氣，暖則生，寒則殺，故性氣清冷者，受享亦涼薄。唯和氣熱心之人，其福亦厚，其澤亦長。
天地之氣，暖就生，寒就殺。所以性情清冷的人，所受享的也涼薄；只有和氣熱心的人，他的福也厚，他的澤也長。（把人的性情直接接到天地的生殺上去，是宋儒的講法。第七十條說「寡恩者冰清」，與此條互見。）
74天理路上甚寬，稍遊心胸中，便覺廣大宏朗；人欲路上甚窄，才寄跡眼前，俱是荊棘泥途。
天理路上很寬，稍把心思游到裏面去，便覺得廣大宏朗；人欲路上很窄，才把腳寄在眼前，就全是荊棘泥途。（通校本作「便覺高明廣大」「泥塗」。一寬一窄，是全書寫得最有空間感的一條。）
75一苦一樂相磨練，練極而成福者，其福始久；一疑一信相參勘，勘極而成知者，其知始真。
一苦一樂相互磨練，磨練到極處而成的福，那福才長久；一疑一信相互參證，參證到極處而成的知，那知才真實。（底本「又極而成福者，其福始人」，「又」當作「練」、「人」當作「久」，均形近而誤，據通校本正——通校本作「一苦一樂相磨鍊，鍊極而成福者，其福始久」。這一條的意思，是說福與知都要有一個被反覆推敲的來歷。）
76心不可不虛，虛則義理來居；心不可不實，實則物欲不入。
心不可不虛，虛了，義理才進來住；心不可不實，實了，物欲才進不來。（虛與實在同一顆心上並提，不是矛盾：對義理要空出位置，對物欲要堵死門。）
77地之穢者多生物，水之清者常無魚。故君子當存含垢納污之量，不可持好潔獨行之操。
地髒的地方多生物，水清的地方常沒有魚。所以君子應當存一副含垢納污的度量，不可持一種好潔獨行的操守。（「含垢納污」出《左傳·宣公十五年》「川澤納污，山藪藏疾，國君含垢」。這一條與第四條「近之而不染者為尤潔」正相補：那一條講自己，這一條講待人。）
78泛駕之馬，可就馳驅；躍冶之金，終歸型範。只一優遊不振，便終身無個進步。白沙云：為人多病未足羞，一生無病是吾憂。真確論也。
翻過車的馬，還可以拿來奔馳；從爐裏躍出的金屬，終究要回到模子裏。只有一味優遊不振的人，一輩子沒有一點長進。陳白沙說：「為人多病未足羞，一生無病是吾憂。」真是確論。（「泛駕」即覆駕，出《漢書·武帝紀》；「躍冶之金」出《莊子·大宗師》；「白沙」是明陳獻章，學者稱白沙先生。底本此字作「雲」（雲雨之雲），當作「云」（曰、說之云），今正。）
79人只一念貪私，便銷剛為柔，塞智為昏，變恩為慘，染潔為污，壞了一生人品。故古人以不貪為寶，所以度越一世。
人只要動一個貪私的念頭，就把剛銷成柔，把智塞成昏，把恩變成慘，把潔染成污，壞了一生的人品。所以古人以不貪為寶，這才超越了一世。（「以不貪為寶」出《左傳·襄公十五年》宋人子罕語。底本作「一念貪私」，通校本作「一會」。四個動詞銷、塞、變、染，一步比一步髒。）
80耳目見聞為外賊，情欲意識為內賊，只是主人翁惺惺不昧，獨坐中堂，賊便化為家人矣。
耳目見聞是外賊，情欲意識是內賊。只要主人翁惺惺不昧，獨坐中堂，賊就都化成自家人了。（「主人翁」是心的別稱，禪家語；「惺惺」是清醒。通校本作「聞見」。不是把賊趕出去，是把賊變成家人——這是全書處理欲望最從容的一處。）
八十一至一百
81圖未就之功，不如保已成之業；悔既往之失，不如防將來之非。
謀劃還沒成的功，不如保住已經成了的業；懊悔已經過去的失誤，不如防住將來的差錯。（兩句都把力氣從「將來的好」和「過去的壞」上收回來，放到「現在守得住的」上面。）
82氣象要高曠，而不可疏狂；心思要縝密，而不可瑣屑；趣味要沖淡，而不可偏枯；操守要嚴明，而不可激烈。
氣象要高曠，卻不可疏狂；心思要縝密，卻不可瑣屑；趣味要沖淡，卻不可偏枯；操守要嚴明，卻不可激烈。（四句一個格式，每種好處都配一種過頭，是全書講分寸最整齊的一條。通校本作「沖澹」。）
83風來疏竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁去而潭不留影。故君子事來而心始現，事去而心隨空。
風吹過稀疏的竹子，風過去了竹上不留聲音；大雁飛過寒潭，雁走了潭裏不留影子。所以君子事來的時候心才顯現，事去了心也就跟着空了。（「雁去潭不留影」是禪宗常用的譬喻，見《金剛經》注疏及《碧巖錄》一路。全書寫得最像詩的一條。）
84清能有容，仁能善斷，明不傷察，直不過矯，是謂蜜餞不甜，海味不鹹，才是懿德。
清白而能容人，仁厚而能決斷，明察而不傷於苛，正直而不過於矯激——這就叫蜜餞不甜、海味不鹹，才是懿德。（「懿德」是美德；通校本「蜜」作「密」。四句都在給一種好性質配上它的反面，末句用兩樣本該甜、本該鹹的東西作比：好到極處是嘗不出來的。）
85貧家淨掃地，貧女淨梳頭，景色雖不艷麗，氣度自是風雅。士君子一當窮愁寥落，奈何輒自廢弛哉？
窮人家把地掃乾淨，窮女子把頭梳乾淨，景色雖不艷麗，氣度自然風雅。士君子一旦窮愁寥落，怎麼就自暴自棄了呢？（「奈何」是怎麼可以；「輒」是動輒、輕易。通校本作「景花」。前兩句是白描，末句才是責問。）
86閑中不放過，忙處有受用；靜中不落空，動處有受用；暗中不欺隱，明處有受用。
閒的時候不放過，忙的時候就有受用；靜的時候不落空，動的時候就有受用；暗處不欺瞞，明處就有受用。（三句一個格式。「受用」是用得上、得着好處。這是全書講「預先」講得最緊的一條——閒、靜、暗三處都是沒人看見的地方。）
87念頭起處，才覺向欲路上去，便挽從理路上來，一起便覺，一覺便轉。此是轉禍為福，起死回生的關頭，切莫輕易放過。
念頭剛起的地方，才覺得它往欲路上去，便把它挽回理路上來：一起就覺，一覺就轉。這是轉禍為福、起死回生的關頭，切莫輕易放過。（「關頭」是緊要的關口。這一條是全書講工夫最具體的一處：時間點定在「念頭起處」，動作定在「覺」與「轉」。）
88靜中念慮澄徹，見心之真體；閑中氣象從容，識心之真機；淡中意趣沖夷，得心之真味。觀心證道，無如此三者。
靜中念慮澄徹，見得心的真體；閒中氣象從容，識得心的真機；淡中意趣沖夷，得着心的真味。觀心證道，沒有比這三樣更好的了。（「沖夷」是沖和平易。靜、閒、淡三個條件，對應體、機、味三樣所得，是全書最有條理的一條。通校本「澄徹」作「澄澈」。）
89靜中靜非真靜，動處靜得來，才是性天之真境。樂處樂非真樂，苦中樂得來，才見心體之真機。
靜中的靜不是真靜，動處靜得下來，才是性天的真境；樂處的樂不是真樂，苦中樂得出來，才見心體的真機。（「性天」是本性，天然如此的那一面。這一條與第二十二條「定雲止水中有鳶飛魚躍」正好對着看：那一條要靜中有動，這一條要動中有靜。）
90舍己毋處其疑，處其疑，即所舍之志多愧矣。施人毋責其報，責其報，並所施之心俱非矣。
捨己就不要存疑，一存疑，所捨的志就多有慚愧了；施人就不要責報，一責報，連所施的心也一併不是了。（「舍」即捨。底本末句作「並所舍之心」，據通校本作「所施之心」，與上句「施人」相應。通校本又作「捨己」「無責其報」「併所施之心」。）
91天薄我以福，吾厚吾德以迓之；天勞我以形，吾逸吾心以補之；天阨我以遇，吾亨吾道以通之，天且奈我何哉？
老天薄我以福，我就厚我的德去迎它；老天勞我以形，我就逸我的心去補它；老天阨我以遇，我就通我的道去通它——老天還能拿我怎麼樣？（「迓」音 yà，迎；「阨」音 è，困。此條後兩句即《題詞》所引洪子語，可證于孔兼所見之本已有此文，是全書與外證相接的一處。）
92貞士無心徼福，天即就無心處牖其衷。儉人著意避禍，天即就著意中奪其魄。可見天之機權最神，人之智巧何益？
正直的人無心求福，老天就在他無心處開他的心竅；奸巧的人着意避禍，老天就在他着意處奪他的魂魄。可見天的機權最神，人的智巧有什麼用？（「牖」音 yǒu，本是窗，這裏作開導講；底本「儉人」，通校本作「憸人」——憸音 xiān，奸邪，於義為長，今存底本並記。「衷」是內心。）
93聲妓晚景從良，一世之胭花無礙；貞婦白頭失守，半生之清苦俱非。語云：看人只看後半截，真名言也。
歌妓到晚年從良，一生的胭花都不礙事；貞婦到白頭失節，半世的清苦全都白費。俗語說：「看人只看後半截。」真是名言。（底本「脂花」當作「胭花」，據通校本正，通校本又一作「烟花」，皆指風塵生涯。底本「語雲」的「雲」（雲雨之雲）當作「云」（曰、說之云），今正。這一條在明代語錄裏算是很寬的話。）
94平民肯種德施惠，便是無位的公相；士夫徒貪權市寵，竟成有爵的乞人。
平民肯種德施惠，就是沒有位子的公卿宰相；士大夫只知貪權市寵，竟成了有爵位的乞丐。（「市寵」是換取寵信，市是買賣。兩句把「位」與「人」拆開，一個有實無名，一個有名無實。）
95問祖宗之德澤，吾身所享者，是當念其積累之難。問子孫之福祉，吾身所貽者，是要思其傾覆之易。
問祖宗的德澤是什麼？就是我這身所享的，應當想它積累的難。問子孫的福祉是什麼？就是我這身所留的，要想它傾覆的易。（底本「要思具傾覆之易」，「具」當作「其」，形近而誤，據通校本正。一難一易，把繼承與遺留兩頭都說成不牢靠的東西。）
96君子而詐善，無異小人之肆惡；君子而改節，不及小人之自新。
君子而假裝為善，與小人肆意作惡沒有分別；君子而改變節操，還不如小人的改過自新。（兩句都是拿君子同小人比，而兩次都是君子輸——這是全書對「君子」二字最不客氣的一條。）
97家人有過，不宜暴怒，不宜輕棄。此事難言，借他事隱諷之。今日不悟，俟來日再警之。如春風解凍，如和氣消冰，才是家庭的型範。
家裏人有過錯，不宜暴怒，也不宜輕易丟開。這件事不好直說，就借別的事隱隱地諷勸他；今天不悟，等明天再警他。像春風解凍，像和氣消冰，這才是家庭的模範。（底本作「不宜暴」，通校本作「不宜暴怒」，今從通校本補。這一條給出的是一套完整的辦法：換題目、留時間、控溫度。）
98此心常看得圓滿，天下自無缺陷之世界；此心常放得寬平，天下自無險側之人情。
這顆心常看得圓滿，天下自然沒有缺陷的世界；這顆心常放得寬平，天下自然沒有險惡的人情。（通校本作「缺憾」。這一條與第五十四條一路：外面的世界不改，改的是看它的那顆心。）
99澹泊之士，必為濃艷者所疑；檢飾之人，多為放肆者所忌。君子處此，固不可少變其操履，亦不可太露其鋒芒。
澹泊的人一定被濃艷的人猜疑，檢點修飾的人多半被放肆的人嫉忌。君子處在這種地方，固然不可以稍變自己的操守，也不可以太露自己的鋒芒。（「檢飾」是自我約束修飾；通校本無「太」字。前半是實情，後半是兩不許：不許變，也不許顯。）
100居逆境中，周身皆鍼砭藥石，砥節礪行而不覺；處順境內，滿前盡兵刃戈矛，銷膏靡骨而不知。
身處逆境，周身都是鍼砭藥石，磨礪着節操品行而自己不覺得；身在順境，滿眼都是兵刃戈矛，銷着膏、爛着骨而自己不知道。（底本「鍼砭樂石」，「樂」當作「藥」，形近而誤，據通校本正；通校本「砥節礪行」作「勵行」，「銷膏靡骨」作「糜骨」。「不覺」與「不知」兩個詞，是這一條的要害：好處與壞處都在人的感覺之外。）
一百零一至一百二十
101生長富貴叢中的嗜慾如猛火，權勢似烈焰，若不帶些清冷氣味，其火焰不至焚人，必將自爍矣。
生長在富貴叢中的人，嗜慾像猛火，權勢像烈焰。若不帶些清冷氣味，那火焰即使不燒着別人，也一定燒着自己。（底本「富貴業中」，通校本作「富貴叢中」，於義為長，今從通校本。「自爍」是自己被熔掉，爍音 shuò。）
102人心一真，便霜可飛，城可隕，金石可貫。若偽妄之人，形骸徒具，真宰已亡，對人則面目可憎，獨居則形影自愧。
人心一真，便霜可飛、城可隕、金石可貫。若是虛偽妄誕的人，形骸空具，真宰已經亡了，對着人面目可憎，獨居時連自己的影子也慚愧。（「霜可飛」用鄒衍下獄六月飛霜，「城可隕」用杞梁妻哭崩城，「金石可貫」用李廣射石沒鏃，皆言至誠感物；「真宰」出《莊子·齊物論》，指主宰的真我。通校本「隕」一作「摧」，「真宰」一作「真己」。）
103文章做到極處，無有他奇，只是恰好；人品做到極處，無有他異，只是本然。
文章做到極處，沒有別的奇處，只是恰好；人品做到極處，沒有別的異處，只是本然。（兩句同格，都用「無有他……只是……」。與第七條「真味只是淡」、第六十三條「真廉無廉名」同屬一組。）
104以幻跡言，無論功名富貴，即肢體亦屬委形；以真境言，無論父母兄弟，即萬物皆吾一體。人能看得破，認得真，才可任天下之負擔，亦可脫世間之韁鎖。
從幻跡上說，不要說功名富貴，就連肢體也不過是寄託的形；從真境上說，不要說父母兄弟，就連萬物也都與我一體。人能看得破、認得真，才可以擔天下的重擔，也才可以脫世間的韁鎖。（「委形」出《莊子·知北遊》「汝身非汝有也，是天地之委形也」；「萬物一體」是程顥《識仁篇》的說法。一破一擔，看破了反而擔得起，是這一條的轉折。）
105爽口之味，皆爛腸腐骨之藥，五分便無殃；快心之事，悉敗身喪德之媒，五分便無悔。
爽口的味道，都是爛腸腐骨的藥，吃到五分就沒有殃；快心的事情，都是敗身喪德的媒介，做到五分就沒有悔。（通校本作「只五分便無殃」。「五分」是這一條的全部內容：不禁止，只限量。）
106不責人小過，不發人隱私，不念人舊惡，三者可以養德，亦可以遠害。
不責備人的小過，不揭發人的隱私，不記念人的舊惡：這三樣可以養德，也可以遠害。（通校本作「不發人陰私」。三個「不」字，全是不做什麼——全書講德行，多半是這種減法。）
107士君子持身不可輕，輕則物能撓我，而無悠閒鎮定之趣；用意不可重，重則我為物泥，而無瀟灑活潑之機。
士君子持身不可輕，輕了，外物就能撓我，沒有悠閒鎮定的趣味；用意不可重，重了，我就被外物泥住，沒有瀟灑活潑的生機。（「泥」音 nì，拘泥、陷住。一輕一重恰好調個頭：待自己要重，待事情要輕。）
108天地有萬古，此身不再得；人生只百年，此日最易過。幸生其間者，不可不知有生之樂，亦不可不懷虛生之憂。
天地有萬古，這身子不會再得；人生只百年，這一天最容易過去。僥倖生在其間的人，不可不知有生之樂，也不可不懷虛生之憂。（一樂一憂並提。全書講「珍惜光陰」只此一條，而它把樂與憂放在同一句裏，不許只取一頭。）
109怨因德彰，故使人德我，不若德怨之兩忘；仇因恩立，故使人知恩，不若恩仇之俱泯。
怨是因為德才顯出來的，所以要人感我的德，不如德與怨兩頭都忘；仇是因為恩才立起來的，所以要人知我的恩，不如恩與仇一齊泯掉。（「泯」是消滅。這一條的推理很冷：施德是結怨的前提，施恩是結仇的前提。）
110老來疾病，都是壯時招的；衰後罪孽，都是盛時作的。故持盈履滿，君子尤兢兢焉。
老來的疾病，都是壯年招的；衰後的罪孽，都是興盛時作的。所以持盈履滿的時候，君子格外兢兢業業。（「持盈履滿」是處在極盛。與第二十條「業必求滿」互見：那一條講事，這一條講身。）
111市私恩，不如扶公議。結新知，不如敦舊好。立榮名，不如種隱德，尚奇節，不如謹庸行。
買人情，不如扶公論；結新交，不如敦舊好；立顯赫的名聲，不如種不為人知的德；崇尚奇特的節操，不如謹守平常的行事。（「市私恩」是拿恩惠做買賣；「隱德」是不為人知的善行。四句四個對比，一律是後者勝，而後者一律不出風頭。）
112公平正論，不可犯手，一犯則貽羞萬世。權門私竇，不可著腳，一著則點污終身。
公平正論，不可犯手，一犯就留羞萬世；權門私竇，不可着腳，一着就點污終身。（「私竇」是私通的門路，竇是洞；通校本「公平」一作「公道」，「點污」一作「點汗」。兩句都是「一……則……」，強調一次即定。）
113曲意而使人喜，不若直躬而使人忌；無善而致人譽，不若無惡而致人毀。
違心地讓人歡喜，不如直道而行讓人忌恨；沒有善行而得人稱譽，不如沒有惡行而遭人詆毀。（「曲意」是委屈自己的本意；「直躬」是行己以直。兩句都寧取難看的那一頭。）
114處父兄骨肉之變，宜從容，不宜激烈。遇朋友交遊之失，宜剴切，不宜優遊。
處父兄骨肉之變，宜從容，不宜激烈；遇朋友交遊之失，宜剴切，不宜優遊。（「剴切」是切實中肯，剴音 kǎi；「優遊」是含糊寬緩。骨肉要緩，朋友要切——輕重恰好倒過來，這是這一條的意思所在。）
115小處不滲漏，暗中不欺隱，末路不怠荒，才是個真正英雄。
小處不滲漏，暗中不欺隱，末路不怠荒，這才是個真正英雄。（「滲漏」是細處走失；「怠荒」是懈怠荒疏。通校本作「暗處不欺隱」。三個條件都在別人看不見的地方——小處、暗處、末路。）
116千金難結一時之歡，一飯竟致終身之感。蓋愛重反為仇，薄極翻成喜也。
千金也難結一時的歡心，一頓飯卻能招來終身的感激。大概愛得太重反而成仇，薄到極處倒翻成喜。（用韓信一飯千金的故事。通校本作「薄極反成喜」。這一條講的是人情的非線性：份量與效果不成比例。）
117藏巧於拙，用晦而明，寓清於濁，以屈為伸，真涉世之一壺，藏身之三窟也。
把巧藏在拙裏，用晦的辦法達到明，把清寄在濁裏，拿屈當作伸：這真是涉世的一隻救生葫蘆、藏身的三個洞窟。（「一壺」用《鶡冠子·學問》「中河失船，一壺千金」，壺即瓠，渡水用的浮具；「三窟」用《戰國策》馮諼語「狡兔有三窟」。通校本作「寓清之濁」。）
118衰颯的景象，就在盛滿中，發生的機緘，即在零落內。故君子居安，宜操一心以慮患；處變，當堅百忍以圖成。
衰颯的景象，就在盛滿之中；發生的機緘，就在零落之內。所以君子居安的時候，宜操一心以慮患；處變的時候，當堅百忍以圖成。（「機緘」見第六十九條。前兩句是同一個道理的兩面，後兩句是兩種局面的兩種辦法。）
119驚奇喜異者，無遠大之識；苦節獨行者，非恆久之操。
喜歡驚奇好異的人，沒有遠大的見識；一味苦守節操、特立獨行的人，不是可以長久的操守。（兩句都在否定「引人注目」：一個在見識上，一個在操守上。與第八十二條「操守要嚴明而不可激烈」同一意思。）
120當怒火欲水正騰沸處，明明知得，又明明犯著，知的是誰？犯的又是誰？此處能猛然轉念，邪魔便為真君矣。
當怒火慾水正騰沸的時候，明明知道不該，又明明去犯：知道的是誰？犯的又是誰？這裏能猛然轉念，邪魔就成了真君。（「真君」出《莊子·齊物論》，與第一百零二條「真宰」同指。這一條把「知」與「行」的分裂當作一個可以現場逮住的東西，是全書最像禪門話頭的一條。）
一百二十一至一百四十
121毋偏信而為奸所欺，毋自任而為氣所使，毋以己之長而形人之短，毋因己之拙而忌人之能。
不要偏信而被奸人所欺，不要自負而被意氣所使，不要拿自己的長處去襯出別人的短處，不要因為自己笨拙就忌恨別人的能幹。（「形」是對照、襯托。四個「毋」字，前兩條防外人與防自己，後兩條都是防自己。）
122人之短處，要曲為彌縫，如暴而揚之，是以短攻短。人有頑的，要善為化誨，如忿而嫉之，是以頑濟頑。
別人的短處，要委婉地替他遮補；如果張揚出去，那是拿自己的短去攻人家的短。有頑劣的人，要好好地感化教誨；如果忿恨嫉惡他，那是拿自己的頑去助人家的頑。（「彌縫」是縫補；通校本作「忿而疾之」。兩句同一個句法：你用來對付缺點的辦法，本身就是同一種缺點。）
123遇沈沈不語之士，且莫輸心；見悻悻自好之人，應須防口。
碰上沉沉不說話的人，且莫把心交出去；見了悻悻自以為是的人，應當防着自己的口。（「沈沈」是深沉不露；「悻悻」是忿恨自負的樣子，見《孟子·公孫丑下》。通校本作「尤須防口」。一個不可付心，一個不可開口。）
124念頭昏散處，要知提醒；念頭喫緊時，要知放下。不然恐去昏昏之病，又來憧憧之擾矣。
念頭昏散的時候，要知道提醒；念頭吃緊的時候，要知道放下。不然的話，恐怕去了昏昏的病，又來了憧憧的擾。（「憧憧」是往來不定，出《易·咸卦》「憧憧往來，朋從爾思」。底本「憧憧之優」，「優」當作「擾」，據通校本正。一提一放，是這一條的全部：治病的藥吃過了頭，就是另一種病。）
125霽日青天，倏變為迅雷震電；疾風怒雨，倏轉為朗月晴空。氣機何常一毫凝滯？太虛何常一毫障塞？人心之體，亦當如是。
青天白日，忽然變成迅雷閃電；疾風暴雨，忽然轉成朗月晴空。氣機何嘗有一毫凝滯？太虛何嘗有一毫障塞？人心的本體，也應當如此。（底本作「何常」，常、嘗古通，通校本作「何嘗有」。這一條是全書最好的一段比喻：天氣的無常正是天的無滯。）
126勝私制欲之功，有曰識不早，力不易者；有曰識得破，忍不過者。蓋識是一顆照魔的明珠，力是一把斬魔的慧劍，兩不可少也。
克私制欲的工夫，有人說是認識得不早、用力不容易，有人說是識得破、忍不過。可見「識」是一顆照魔的明珠，「力」是一把斬魔的慧劍，兩樣都少不得。（「慧劍」是佛家語，喻斷煩惱的智慧。這一條難得地把修養拆成兩個可以分別檢查的部件。）
127覺人之詐，不形於言；受人之侮，不動於色，此中有無窮意味，亦有無窮受用。
覺察了人家的欺詐而不說出來，受了人家的侮辱而不動聲色：這裏頭有無窮的意味，也有無窮的受用。（「受用」見第八十六條。不說破，不是懦弱，是把知道的事留在自己手裏——這是全書講忍最從容的一條。）
128橫逆困窮，是煅煉豪傑的一副爐錘。能受其煅煉，則身心交益；不受其煅煉，則身心交損。
橫逆困窮，是煅煉豪傑的一副爐錘。受得住這番煅煉，身心都得益；受不住，身心都受損。（通校本作「鍛鍊」「一副鑪錘」。與第一百條「居逆境中，周身皆鍼砭藥石」同一意思，而這一條加了「能受」「不受」的分別——同一副爐錘，兩種結果。）
129吾身一小天地也，使喜怒不愆，好惡有則，便是燮理的功夫。天地一大父母也，使民無怨咨，物無氛疹，亦是敦睦的氣象。
我這身子是一個小天地，使喜怒沒有差失、好惡有個準則，便是調燮的工夫；天地是一個大父母，使百姓沒有怨嘆、萬物沒有災害，也是敦睦的氣象。（「愆」是過失；「燮理」是調和，「燮理陰陽」本是宰相的職事；「氛疹」是災氣疫病。一小一大兩副對子，把修身與治世說成同一件事的兩個尺寸。）
130害人之心不可有，防人之心不可無，此戒疏於慮也。寧受人之欺，毋逆人之詐，此警傷於察也。二語並存，精明而渾厚矣。
「害人之心不可有，防人之心不可無」，這是戒備思慮疏略的；「寧受人之欺，毋逆人之詐」，這是警戒明察太過的。兩句並存，就精明而又渾厚了。（「逆」是預先揣度；後一句用《論語·憲問》「不逆詐，不億不信」。通校本作「此儆傷於察也」。全書引俗諺作正文，只此一處，而妙在它引了兩句相反的，再把它們並起來。）
131毋因群疑而阻獨見，毋任己意而廢人言，毋私小惠而傷大體，毋借公論以快私情。
不要因為眾人懷疑就擋住自己的獨見，不要任憑自己的意思就廢掉別人的話，不要偏私小惠而傷了大體，不要借着公論來痛快私情。（四個「毋」字，兩條護獨見與眾議的平衡，兩條護公私的界線。末句最狠：借公論快私情——全書對假公濟私的定義。）
132善人未能急親，不宜預揚，恐來讒譖之奸；惡人未能輕去，不宜先發，恐招媒孽之禍。
好人還不能馬上親近，就不宜預先表揚，怕招來讒譖的奸人；壞人還不能輕易除去，就不宜先行發作，怕招來羅織的禍。（底本「說譖」當作「讒譖」，形近而誤，據通校本正；「媒孽」是醞釀構陷，孽通糵，酒麴。這一條講的是時機：話說在做得成之前，就成了把柄。）
133青天白日的節義，自暗室屋漏中培來；旋乾轉坤的經綸，自臨深履薄處操出。
青天白日的節義，是從暗室屋漏中培養出來的；旋乾轉坤的經綸，是從臨深履薄處操練出來的。（「屋漏」是室內西北隅，古人以為隱秘之處，見《詩·大雅·抑》「尚不愧於屋漏」；「臨深履薄」出《詩·小雅·小旻》。兩句都說：明處的成就長在暗處的根上。）
134父慈子孝，兄友弟恭，縱做到極處，俱是合當如此，著不得一毫感激的念頭。如施者任德，受者懷恩，便是路人，便成市道矣。
父慈子孝、兄友弟恭，縱使做到極處，都是本該如此，着不得一毫感激的念頭。如果施的人自認為有德，受的人心懷感恩，那就成了路人，成了買賣。（「市道」是買賣的道理。這是全書對家庭關係最嚴的一條：一旦記帳，親人就變成了交易對手。）
135有妍必有醜為之對，我不誇妍，誰能醜我？有潔必有污為之仇，我不好潔，誰能污我？
有妍就必有醜同它作對，我不誇妍，誰能醜我？有潔就必有污同它作仇，我不好潔，誰能污我？（「妍」是美。這一條是全書最徹底的一種辦法：不接受那個對立項，對立就不成立。與《莊子·齊物論》一路。）
136炎涼之態，富貴更甚於貧賤；妒忌之心，骨肉尤狠於外人。此處若不當以冷腸，御以平氣，鮮不日坐煩惱障中矣。
冷暖的世態，富貴人家比貧賤人家更厲害；妒忌的心腸，骨肉之間比外人更狠。這種地方若不拿冷靜的肚腸去當它、拿平和的氣去御它，很少有不天天坐在煩惱障裏的。（「煩惱障」是佛家語，指障礙覺悟的煩惱。這一條把「富貴」與「骨肉」——兩個本該最暖的地方——指成最冷的地方。）
137功過不容少混，混則人懷惰墮之心；恩仇不可太明，明則人起攜貳之志。
功與過不容稍有混淆，混淆了，人就懷了惰墮之心；恩與仇不可太分明，分明了，人就起了攜貳之志。（底本作「隋隳」，即「惰墮」的古字，今從通行字並記；「攜貳」是離心二意。一個要分得清，一個要分不清——全書講賞罰，只此一條，而它把兩頭的分寸定得正好相反。）
138爵位不宜太盛，太盛則危；能事不宜盡畢，盡畢則衰；行誼不宜過高，過高則謗興而毀來。
爵位不宜太盛，太盛就危險；本事不宜使盡，使盡就衰；品行不宜過高，過高就招謗致毀。（三句都用「太／盡／過」，是第二十條「業必求滿」的展開：位、能、行三樣都要留餘地。）
139惡忌陰，善忌陽，故惡之顯者禍淺，而隱者禍深；善之顯者功小，而隱者功大。
惡忌在暗，善忌在明。所以惡顯露的禍淺，隱藏的禍深；善顯露的功小，隱藏的功大。（前二句是總綱，後四句是推演。這一條把「藏」的價值翻了個面：藏善是功，藏惡是禍。）
140德者才之主，才者德之奴。有才無德，如家無主而奴用事矣，幾何不魍魎而猖狂？
德是才的主人，才是德的奴僕。有才無德，就像一家沒有主人而由奴僕當家，哪能不鬧鬼作亂？（「魍魎」是山川精怪；通校本作「幾何不魍魎猖狂」。司馬光《資治通鑑》論才德之辨，是這一條的來歷。）
一百四十一至一百六十
141鋤奸杜倖，要放他一條去路，若使之一無所容，譬如塞鼠穴者，一切去路都塞盡，則一切好物俱咬破矣。
剷除奸人、堵死倖進的路，要給他留一條去路。若使他一無所容，就好比堵老鼠洞的人，把一切去路都堵盡了，那一切好東西也就都被咬破了。（「杜倖」是杜絕僥倖進身的人。這一條講的是「留餘地」的最實用一面：不是仁慈，是止損。）
142當與人同過，不當與人同功，同功則相忌。可與人共患難，不可與人共安樂，共安樂則相仇。
應當同人共過，不應當同人共功；共了功就相忌。可以同人共患難，不可以同人共安樂；共了安樂就相仇。（用范蠡語「越王為人長頸鳥喙，可與共患難，不可與共樂」，見《史記·越王句踐世家》。全書最不留情的一條，而它說的是實情。）
143士君子貧不能濟物者，遇人癡迷處，出一言提醒之；遇人急難處，出一言解救之，亦是無量功德。
士君子貧窮而不能周濟人的，遇見人癡迷的地方，出一句話提醒他；遇見人急難的地方，出一句話解救他——這也是無量功德。（「無量功德」是佛家語。這一條給沒有資源的人留了一條做好事的路。）
144饑則附，飽則颺，燠則趨，寒則棄，人情通患也。君子宜當淨拭冷眼，慎勿輕動剛腸。
餓了就來依附，飽了就飛走；暖處就湊上去，冷處就丟開——這是人情的通病。君子應當把冷眼擦乾淨，切莫輕易動起剛腸。（「颺」是飛揚而去；「燠」音 yù，暖。通校本作「慎毋輕動剛腸」。「淨拭冷眼」四字極好：不是不看，是把眼睛擦亮了再看。）
145德隨量進，量由識長。故欲厚其德，不可不弘其量；欲弘其量，不可不大其識。
德隨着度量而進，度量由見識而長。所以想厚其德，不可不弘其量；想弘其量，不可不大其識。（三個環節連成一條鏈：識→量→德。全書講「怎麼變好」，只有這一條給了因果次序。）
146一燈螢然，萬籟無聲，此吾人初入宴寂時也。曉夢初醒，群動未起，此吾人初出混沌處也。乘此而一念回光，炯然返照，始知耳目口鼻皆桎梏，而情欲嗜好悉機械矣。
一燈熒然，萬籟無聲，這是我們初入靜寂的時候；曉夢初醒，群動未起，這是我們初出混沌的地方。趁這個時候一念回光、炯然返照，才知道耳目口鼻都是桎梏，而情欲嗜好全是機械。（底本「垂此」當作「乘此」，據通校本正；「宴寂」是安然寂靜；「回光返照」是禪家語，指反過來照自己。這一條把工夫的時刻定在夜深與破曉——人最不設防的兩個縫隙。）
147反己者，觸事皆成藥石；尤人者，動念即是戈矛。一以闢衆善之路，一以濬諸惡之源，相去霄壤矣。
肯反求自己的人，碰到什麼事都成了藥石；只知怨人的人，一動念就是戈矛。一個是開闢眾善的路，一個是疏浚諸惡的源，相差不止天壤。（「尤人」出《論語·憲問》「不怨天，不尤人」；通校本作「一以導諸惡之途」。）
148事業文章，隨身銷毀，而精神萬古如新；功名富貴，逐世轉移，而氣節千載一日。君子信不當以彼易此也。
事業文章，隨着這身子一同銷毀，而精神萬古常新；功名富貴，隨着世運轉移，而氣節千載如一日。君子實在不應當拿那一頭換這一頭。（「信」是實在。全書講不朽，只此一條，而它把不朽的東西定得很窄：只有精神與氣節。）
149魚網之設，鴻則罹其中；螳螂之貪，雀又乘其後，機裏藏機，變外生變，智巧何足恃哉！
設下魚網，落進去的卻是鴻雁；螳螂正貪着，黃雀又跟在它後面。機關裏藏着機關，變化外面又生變化——智巧哪裏靠得住！（「鴻則罹其中」用《詩·邶風·新臺》「魚網之設，鴻則離之」；「螳螂捕蟬，黃雀在後」出《說苑·正諫》。兩個典故都是「算計者被算計」，接第三十四條「聰明乃障道之藩屏」。）
150作人無點真懇念頭，便成個花子，事事皆虛；涉世無段圓活機趣，便是個木人，處處有礙。
做人沒有一點真懇的念頭，就成了個叫花子，事事都虛；涉世沒有一段圓活的機趣，就是個木頭人，處處有礙。（「花子」是乞丐。底本「事又皆虛」，「又」當作「事」，據通校本正。一條要真，一條要活，兩樣缺一不可——全書把「真」與「圓」並提，只此一處。）
151水不波則自定，鑑不翳則自明。故心無可清，去其混之者，而清自現；樂不必尋，去其苦之者，而樂自存。
水不起波就自然平定，鏡子不生翳就自然明亮。所以心沒有什麼可清的，去掉攪渾它的，清自然出現；樂不必去尋，去掉苦惱它的，樂自然存在。（「翳」是遮蔽。這一條是全書方法論的總結：一切修養都是減法——「無可清」「不必尋」六個字說得最徹底。）
152有一念而犯鬼神之禁，一言而傷天地之和，一事而釀子孫之禍者，最宜切戒。
有一個念頭犯了鬼神的禁忌，一句話傷了天地的和氣，一件事釀成子孫的禍患的，最應當切戒。（三個「一」字，一念、一言、一事，與第四十條「一染指」「一退步」同法。）
153事有急之不白者，寬之或自明，毋躁急以速其忿。人有操之不從者，縱之或自化，毋操切以益其頑。
事情有急着辦反而不清楚的，寬一寬或許自己就明白了，不要躁急去催他的忿；人有硬逼着不肯聽的，放一放或許自己就轉了，不要操切去添他的頑。（「操之」是逼迫控制；「速」是招致。兩句都在說：用力反而把事情推到反面去——與第一百二十二條同一道理。）
154節義傲青雲，文章高白雪，若不以德性陶鎔之，終為血氣之私、技能之末。
節義高過青雲，文章高過白雪，若不拿德性去陶冶熔鑄，終究是血氣的私意、技能的末流。（底本「文章高白雲」，「雲」當作「雪」，指《陽春》《白雪》一類高雅的曲子，據通校本正；底本此條末誤斷作兩句，今連為一氣。「陶鎔」是陶冶熔鑄。）
155謝事當謝於正盛之時，居身宜居於獨後之地。謹德須謹於至微之事，施恩務施於不報之人。
辭事應當辭在正盛的時候，安身應當安在獨後的地方；謹德須謹在至微的事上，施恩務必施在不能報答的人身上。（「謝事」是辭去職事；「獨後」是別人都不肯站的最後一位。四句都把時機或對象選在最不合算的一頭，而全書的道理正在這裏。）
156交市人，不如友山翁。謁朱門，不如親白屋。聽街談巷語，不如聞樵歌牧詠。談今人失德過舉，不如述古人嘉言懿行。
結交市井中人，不如同山翁作朋友；去謁權貴的朱門，不如親近寒素的白屋；聽街談巷語，不如聽樵歌牧唱；談今人失德的過舉，不如述古人的嘉言懿行。（「朱門」是權貴之家，「白屋」是平民之居。通校本作「牧唱樵歌」「過差」。四句一路往低處走，末句轉到口德上，是這一條的落點。）
157德者事業之基，未有基不固而棟宇堅久者。心者後裔之根，未有根不植而枝葉榮茂者。
德是事業的根基，沒有根基不牢而屋宇能堅久的；心是後裔的根，沒有根不扎下而枝葉能榮茂的。（底本「必者後裔之根」，「必」當作「心」，形近而誤，據通校本正。通校本又作「後嗣之根」「根不立」「枝葉茂榮」。兩句一個比喻：德對事業，心對子孫。）
158前人云：拋卻自家無盡藏，沿門持鉢效貧兒。又云：暴富貧兒休說夢，誰家竈裏火無煙。一箴自昧所有，一箴自誇所有，可為學問切戒。
前人說：「拋卻自家無盡藏，沿門持鉢效貧兒。」又說：「暴富貧兒休說夢，誰家竈裏火無烟。」一句箴戒自己昏昧了所有的，一句箴戒自己誇耀所有的，都可以作為學問的切戒。（前一句是宋王陽明《詠良知》詩「拋卻自家無盡藏，沿門持鉢效貧兒」；後一句見宋人詩話。底本兩處「雲」（雲雨之雲）皆當作「云」（曰、說之云），今正。通校本作「可為學人切戒」。）
159道是一重公衆物事，當隨人而接引；學是一個尋常家飯，當隨事而警惕。
道是一件公眾的物事，應當隨人而接引；學是一頓尋常的家常飯，應當隨事而警惕。（通校本作「當隨事而講求」。這一條把「道」和「學」兩個大字拉到最低處：一個是公物，一個是家常飯。）
160信人者，人未必盡誠，己則獨誠矣；疑人者，人未必皆詐，己則先詐矣。
肯信人的，人未必個個都誠，自己卻先誠了；疑人的，人未必個個都詐，自己卻先詐了。（「己則獨誠」「己則先詐」是這一條的全部：無論對方如何，你自己已經先成了那樣的人。）
一百六十一至一百八十
161念頭寬厚的，如春風煦育，萬物遭之而生；念頭忌刻的，如朔雪陰凝，萬物遭之而死。
念頭寬厚的人，像春風煦育，萬物遇着它就生；念頭忌刻的人，像朔雪陰凝，萬物遇着它就死。（「煦育」是溫暖化育；「朔雪」是北方的雪。與第七十三條「天地之氣，暖則生，寒則殺」同一比喻。）
162為善不見其益，如草裹東瓜，自應暗長；為惡不見其損，如庭前春雪，當必潛消。
為善看不見它的好處，好比草裏的冬瓜，自然會暗暗長大；為惡看不見它的害處，好比庭前的春雪，一定會悄悄化掉。（底本作「草裹東瓜」，通校本作「草裏東瓜」；「東瓜」即冬瓜。通校本末句作「勢必潛消」。這一條答的是「好人沒好報」的老問題：不是沒有，是看不見。）
163遇故舊之交，意氣要愈新；處隱微之事，心跡宜愈顯；待衰朽之人，恩禮當愈隆。
遇見老朋友，意氣要越新；處置隱微的事，心跡越要顯明；對待衰老的人，恩禮應當越厚。（三句都用一個「愈」字，都是在別人以為可以鬆一鬆的地方加碼。通校本作「隱微之地」「衰朽之輩」。）
164勤者敏於德義，而世人借勤以濟其貪；儉者淡於貨利，而世人假儉以飾其吝。君子持身之符，反為小人營私之具矣。惜哉！
勤的人敏於德義，而世人借着「勤」來成全他的貪；儉的人淡於貨利，而世人假着「儉」來掩飾他的吝。君子持身的憑信，反成了小人營私的家伙。可惜啊！（「符」是憑信；通校本作「以濟其貧」。這一條是全書唯一一次承認：它所推薦的德目本身可以被盜用。）
165憑意興作為者，隨作則隨止，豈是不退之輪。從情識解悟者，有悟則有迷，終非常明之燈。
憑一時興致做事的，隨做隨停，哪裏是不退轉的輪？從情識上得來的解悟，有悟就有迷，終究不是常明的燈。（底本「不退之輸」，「輸」當作「輪」，形近而誤，據通校本正——通校本作「不退之車輪」；「不退轉」是佛家語，謂修行到某地位不再退墮。「情識」是情感與意識，禪家以為不可恃。）
166人之過誤宜恕，而在己則不可恕；己之困辱當忍，而在人則不可忍。
別人的過誤應當寬恕，而在自己身上則不可寬恕；自己的困辱應當忍受，而在別人身上則不可坐視。（底本作「當忍」，通校本作「宜忍」。兩句都是同一個詞用兩副標準——對人一副，對己一副，而次序恰好倒過來。）
167能脫俗便是奇，作意尚奇者，不為奇而為異；不合污便是清，絕俗求清者，不為清而為激。
能脫俗就是奇，故意標榜奇的，不是奇，是怪；不同流合污就是清，絕俗求清的，不是清，是激。（通校本作「矯情求清者」。與第六十三條「真廉無廉名」、第一百一十九條「驚奇喜異者無遠大之識」同一路。）
168恩宜自淡而濃，先濃後淡者，人忘其惠；威宜自嚴而寬，先寬後嚴者，人怨其酷。
施恩應當由淡而濃，先濃後淡的，人反而忘了他的惠；用威應當由嚴而寬，先寬後嚴的，人必定怨他的酷。（通校本作「人反忘其惠」「人必怨其酷」。一條講恩，一條講威，而用的是同一條心理學：人記的是變化的方向，不是總量。）
169心虛則性現，不息心而求見性，如撥波覓月；意淨則心清，不了意而求明心，如索鏡增塵。
心虛了本性就現，不息心而想見性，像撥開波浪去找月亮；意淨了心就清，不了斷意念而想明心，像求鏡子明亮卻往上加塵。（「撥波覓月」「索鏡增塵」兩個譬喻都出禪門。與第一百五十一條「水不波則自定，鑑不翳則自明」正是一對，那一條說道理，這一條說走錯的路。）
170我貴而人奉之，奉此峨冠大帶也；我賤而人侮之，侮此布衣草履也。然則原非奉我，我胡為喜？原非侮我，我胡為怒？
我顯貴而人奉承我，奉承的是這頂高帽子、這條大帶子；我卑賤而人侮慢我，侮慢的是這件布衣、這雙草鞋。那麼本來就不是奉承我，我喜什麼？本來就不是侮慢我，我怒什麼？（底本「峨冠犬帶」，「犬」當作「大」，形近而誤，據通校本正；峨冠大帶是官員的裝束。這一條的辦法與第一百三十五條相同：把自己從那個被評價的位置上撤出來。）
171為鼠常留飯，憐蛾不點燈。古人此等念頭，是吾人一點生生之機，無此，便所謂土木形骸而已。
給老鼠常留着飯，可憐飛蛾就不點燈。古人這等念頭，是我們這一點生生之機；沒有這個，就是所謂土木形骸罷了。（前二句出蘇軾《次韻定慧欽長老見寄》：「鉤簾歸乳燕，穴紙出癡蠅。為鼠常留飯，憐蛾不點燈。」「土木形骸」出《世說新語·容止》。通校本作「古人此等念頭，今人學之，便是一點生生之機」。）
172心體便是天體。一念之喜，景星慶雲，一念之怒，震雷暴雨；一念之慈，和風甘露，一念之嚴，烈日秋霜。何者少得？只要隨起隨滅，廓然無礙，便與太虛同體。
心體就是天體。一念的喜，是景星慶雲；一念的怒，是震雷暴雨；一念的慈，是和風甘露；一念的嚴，是烈日秋霜——哪一樣少得了？只要隨起隨滅、廓然無礙，就與太虛同體了。（底本「利風甘露」，「利」當作「和」，據通校本正；「景星慶雲」是祥瑞。這一條不禁止任何一種情緒，只要求它不留——與第八十三條「事去而心隨空」同一辦法。）
173無事時心易昏冥，宜寂寂而照以惺惺；有事時心易奔逸，宜惺惺而主以寂寂。
沒事的時候心容易昏冥，宜在寂寂之中照以惺惺；有事的時候心容易奔逸，宜在惺惺之中主以寂寂。（「惺惺」是清醒，見第八十條；「寂寂」是安靜。兩句互為表裏：靜裏要有醒，動裏要有靜。通校本作「心易昏昧」。）
174議事者，身在事外，宜悉利害之情；任事者，身居事中，當忘利害之慮。
議論事情的人身在事外，應當把利害的實情都看明白；擔當事情的人身在事中，應當把利害的顧慮都忘掉。（通校本作「當絕利害之慮」。同一件事、同一個人，站的位置不同，要求正好相反——這是全書最好的一條分工說。）
175士君子處權門要路，操履要嚴明，心氣要和易，毋少隨而近腥羶之黨，亦毋過激而犯蜂蠆之毒。
士君子身在權門要路，操守要嚴明，心氣要和易；不可稍稍隨順而靠近腥羶之黨，也不可過於激烈而觸犯蜂蠆之毒。（「腥羶之黨」指依附權勢的一夥；「蜂蠆」是蜂與蠍，蠆音 chài。通校本作「陷腥羶之黨」「忘蜂蠆之危」。一嚴一和，一不近一不犯，四句把在權力邊上做人的分寸說盡了。）
176標節義者，必以節義受謗；榜道學者，常因道學招尤。故君子不近惡事，亦不立善名，只渾然和氣，才是居身之珍。
標榜節義的，必定因節義受謗；標榜道學的，常常因道學招怨。所以君子不近惡事，也不立善名，只有渾然的和氣，才是安身立命的珍寶。（「榜」是揭示、標榜；「尤」是責怪。通校本作「只要珍渾然和氣」，或作「和氣渾然」「居身之寶」。這一條是萬曆年間的實話：那正是東林與道學名節相標榜的時代。）
177遇欺詐的人，以誠心感動之；遇暴戾的人，以和氣熏蒸之；遇傾邪私曲的人，以名義氣節激礪之，天下無不入我陶冶中矣。
遇着欺詐的人，用誠心感動他；遇着暴戾的人，用和氣薰蒸他；遇着傾邪私曲的人，用名義氣節激勵他——天下就沒有不進我陶冶之中的了。（「熏蒸」是像蒸氣一樣慢慢透進去；「激礪」是激發磨礪。通校本作「天下之人無不入我陶冶中矣」。三種難處的人，三種辦法，一種也不是對抗。）
178一念慈祥，可以醞釀兩間和氣；寸心潔白，可以昭垂百代清芬。
一念的慈祥，可以醞釀天地之間的和氣；寸心的潔白，可以昭垂百代的清芬。（「兩間」是天地之間；通校本作「百世」。一念對兩間，寸心對百代——這一條的分量全在小與大的對比上。）
179陰謀怪習，異行奇能，俱是涉世的禍胎。只一個庸德庸行，便可以完混沌而召和平。
陰謀、怪習、異行、奇能，都是涉世的禍胎。只一個庸德庸行，就可以保全渾沌、招來和平。（「庸德庸行」出《中庸》「庸德之行，庸言之謹」，即平常的德行；「完混沌」用《莊子·應帝王》倏忽鑿混沌的故事，不鑿七竅才是全。通校本此條多「殺身的利器」五字。）
180語云：登山耐側路，踏雪耐危橋。一耐字極有意味。如傾險之人情，坎坷之世道，若不得一耐字撐持過去，幾何不墮入榛莽坑塹哉？
俗語說：「登山耐側路，踏雪耐危橋。」一個「耐」字極有意味。像傾險的人情、坎坷的世道，若沒有一個「耐」字撐持過去，有幾個不墮進荊棘坑塹裏去？（「榛莽」是叢生的草木，「坑塹」是坑溝。全書單拈一個字來講的，只有這一條和第十八條的「矜」「悔」。）
一百八十一至二百
181誇逞功業，炫耀文章，皆是靠外物做人。不知心體瑩然，本來不失，即無寸功隻字，亦自有堂堂正正做人處。
誇逞功業，炫耀文章，都是靠外物做人。不知心體瑩然，本來不曾失掉；即使沒有寸功隻字，也自有堂堂正正的做人處。（「瑩然」是明淨的樣子。與第一百四十八條「事業文章隨身銷毀」同一意思，而這一條說得更平：不必有成績，也還是個人。）
182忙裏要偷閒，須先向閒時討個欛柄；鬧中要取靜，須先從靜處立個主宰，不然，未有不因境而遷，隨事而靡者。
忙裏要偷閒，須先在閒的時候討個把柄；鬧中要取靜，須先從靜處立個主宰。不然的話，沒有不因境而遷、隨事而靡的。（「欛柄」即把柄，指下手處；「靡」是倒下、隨順。通校本作「隨時而靡」「立個根基」。與第八十六條「閒中不放過，忙處有受用」同一意思，而這一條講的是次序：本事要在用不着的時候先備好。）
183不昧己心，不盡人情，不竭物力，三者可以為天地立心，為生民立命，為子孫造福。
不昧自己的良心，不用盡別人的人情，不竭盡物力：這三樣可以為天地立心，為生民立命，為子孫造福。（後三句用張載《橫渠語錄》「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」。這一條把橫渠四句這樣大的話，接在三個極小的「不」字上頭，是全書最有分量的一次搭配。）
184居官有二語，曰惟公則生明，惟廉則生威。居家有二語，曰惟恕則情平，惟儉則用足。
做官有兩句話：只有公才生明，只有廉才生威。居家有兩句話：只有恕才情平，只有儉才用足。（四句是全書最像格言的一處，而每一句都是一個因果，不是一句勸告。）
185處富貴之地，要知貧賤的痛癢；當少壯之時，須念衰老的辛酸。
身處富貴之地，要知道貧賤的痛癢；正當少壯之時，須念着衰老的辛酸。（兩句一空間一時間，都是要人站到自己現在所不在的地方去。與第三十二條同一辦法。）
186持身不可太皎潔，一切污辱垢穢，要茹納得；與人不可太分明，一切善惡賢愚，要包容得。
持身不可太皎潔，一切污辱垢穢，要容納得下；與人不可太分明，一切善惡賢愚，要包容得下。（「茹納」是吞下、容納；通校本作「要茹納些」。與第七十七條「含垢納污之量」相承，而這一條把它推到「與人」上：不但容得下髒東西，也容得下笨人。）
187休與小人仇讎，小人自有對頭；休向君子諂媚，君子原無私惠。
不要同小人結仇，小人自有他的對頭；不要向君子諂媚，君子原本沒有私恩可給。（底本此條標點誤，今依文義正之。兩句都是省力的道理：一頭不必費仇，一頭不必費諂。）
188縱欲之病可醫，而執理之病難醫；事物之障可除，而義理之障難除。
縱慾的病可以醫，執理的病難醫；事物的障礙可以除，義理的障礙難除。（「執理」是死抱住一個道理。全書罵「意見」「聰明」的話，以這一條為最重：講道理的人病得比縱慾的人還深。）
189磨礪當如百煉之金，急就者非邃養；施為宜似千鈞之弩，輕發者無宏功。
磨礪應當像百煉的金，急就的必定不是深養；施為應當像千鈞的弩，輕發的決沒有大功。（「邃養」是深厚的涵養；「鈞」是三十斤。通校本作「急就者必非邃養」「輕發者決無宏功」。一慢一重，都是不許速成。）
190寧為小人所忌毀，毋為小人所媚悅；寧為君子所責備，毋為君子所包容。
寧可被小人忌恨詆毀，不要被小人諂媚取悅；寧可被君子責備，不要被君子包容。（後一句最見分寸：君子的包容是一種放棄。這一條與第九十六條合看，全書對「被人怎樣看待」的排序就清楚了。）
191好利者，逸出於道義之外，其害顯而淺；好名者，竄入於道義之中，其害隱而深。
好利的人，逸出在道義之外，他的害處顯而淺；好名的人，竄入在道義之中，他的害處隱而深。（「逸出」「竄入」兩個動詞正相反，是這一條的骨架；通校本作「軼出」。全書反覆說「名」比「利」更難對付，這一條說得最清楚。）
192受人之恩，雖深不報，怨則淺亦報之；聞人之惡，雖隱不疑，善則顯亦疑之。此刻之極，薄之尤也，宜切戒之。
受了人的恩，再深也不報；有點怨，再淺也要報。聽說人的惡，再隱也不疑；聽說人的善，再顯也要疑。這是刻薄到了極處、涼薄得不能再涼薄，應當切戒。（四句兩兩相對，把一種人的心術寫得很整齊：對恩與善一律打折，對怨與惡一律加倍。）
193讒夫毀士，如寸雲蔽日，不久自明；媚子阿人，似隙風侵肌，不覺其損。
進讒言、毀人的，像一寸雲遮日，不久自然明白；諂媚阿諛的人，像從縫裏吹進來的風侵到肌裏，不覺得就傷了。（通校本作「無疾亦損」。一顯一隱：毀謗看得見，所以有限；奉承看不見，所以無窮。與第一百九十條正好相發。）
194山之高峻處無木，而溪谷回環，則草木叢生；水之湍急處無魚，而淵潭停蓄，則魚鼈聚集。此高絕之行，褊急之衷，君子重有戒焉。
山高峻處沒有樹木，而溪谷迴環的地方草木叢生；水湍急處沒有魚，而淵潭停蓄的地方魚鼈聚集。所以高絕的品行、褊急的心腸，君子格外要引以為戒。（「褊」音 biǎn，狹窄。前兩句是自然觀察，末句才是用意——與第七十七條「水之清者常無魚」同一組，而這一條加上了「高」。）
195建功立業者，多虛圓之士；僨事失機者，必執拗之人。
建功立業的，多是虛心圓活的人；僨事失機的，必定是執拗的人。（「僨」音 fèn，敗壞；通校本作「圓融之士」。與第一百八十八條「執理之病難醫」同一判斷，而這一條是從成敗上說的。）
196處世不宜與俗同，亦不宜與俗異；作事不宜令人厭，亦不宜令人喜。
處世不宜與俗相同，也不宜與俗相異；作事不宜令人厭，也不宜令人喜。（通校本作「處世不必與俗同」。四個「不宜」把四個方向都堵住了，剩下的位置很窄——而全書大半的話，就是教人站在這個窄位置上。）
197日既暮，而猶煙霞絢爛；歲將晚，而更橙橘芳馨。故末路晚年，君子更宜精神百倍。
太陽已經落了，而煙霞更加絢爛；一年將要過完了，而橙橘更加芳香。所以末路晚年，君子更應當精神百倍。（這一條同第一百一十條、第一百五十五條合看：前面講盛時要防，這一條講衰時要振。全書兩頭都不放鬆。）
198鷹立如睡，虎行似病，正是他攖人噬人手段處。故君子要聰明不露，才華不逞，才有肩鴻任鉅的力量。
鷹站着像睡着，虎走路像有病，正是它撲人咬人的手段所在。所以君子要聰明不露、才華不逞，才有肩鴻任鉅的力量。（「攖」是觸犯、撲擊，通校本作「攫」；「肩鴻任鉅」是擔當大事，通校本作「任重道遠」。這一條拿猛獸作比喻來講藏鋒，在全書裏是少見的兇相。）
199儉，美德也，過則為慳吝、為鄙嗇，反傷雅道；讓，懿行也，過則為足恭，為曲謹，多出機心。
儉是美德，過了就成慳吝、成鄙嗇，反而傷了雅道；讓是懿行，過了就成足恭、成曲謹，多半出於機心。（「足恭」是過分的恭敬，出《論語·公冶長》；「曲謹」見第二條。與第八十二條、第二十九條同一組：給每一樣好東西畫一條上限。）
200毋憂拂意，毋喜快心；毋恃久安，毋憚初難。
不要因為不如意而憂，不要因為稱心而喜；不要倚仗久安，不要害怕開頭的難。（四個「毋」字，十六個字，把四種常情一齊否掉。全書最短的一條。）
二百零一至二百二十
201飲宴之樂多，不是個好人家；聲華之習勝，不是個好士子；名位之念重，不是個好臣工。
飲宴的樂多，不是個好人家；聲華的習氣勝，不是個好士子；名位的念頭重，不是個好臣工。（底本作「華之習勝」，脫「聲」字，據通校本補；通校本首句作「宴飲」，末句作「好臣士」。三句三個身分，一句一個指標，全書最像考課表的一條。）
202世人以心肯處為樂，卻被樂心引在苦處；達士以心拂處為樂，終為苦心換得樂來。
世人拿稱心的地方當樂，卻被這顆求樂的心引到苦處去；達士拿不稱心的地方當樂，終究由這顆吃苦的心換得樂來。（底本作「心肯處」，通校本作「心愜處」，義同。這一條把苦與樂的因果整個倒過來，是全書辯證得最徹底的一處。）
203居盈滿者，如水之將溢未溢，切忌再加一滴；處危急者，如木之將折未折，切忌再加一搦。
處在盈滿的，像水將溢未溢，切忌再加一滴；處在危急的，像木將折未折，切忌再加一搦。（底本「虛危急者」，「虛」當作「處」，形近而誤，據通校本正；「搦」音 nuò，握、按。兩句都停在「將……未……」那一瞬上，是全書寫危險寫得最準的一條。）
204冷眼觀人，冷耳聽語，冷情當感，冷心思理。
冷眼觀人，冷耳聽語，冷情當感，冷心思理。（十六字四句，一個「冷」字貫到底。「當感」是承受感觸。與第一百四十四條「淨拭冷眼」互見；全書最凝練的一條。）
205仁人心地寬舒，便福厚而慶長，事事成個寬舒氣象；鄙夫念頭迫促，便祿薄而澤短，事事得個迫促規模。
仁人心地寬舒，就福厚而慶長，事事成個寬舒的氣象；鄙夫念頭迫促，就祿薄而澤短，事事得個迫促的規模。（通校本作「福薄而澤短」。這一條與第四十一條同一意思：心地的寬窄會一路長成人生的寬窄。）
206聞惡不可就惡，恐為讒夫洩怒；聞善不可急親，恐引奸人進身。
聽說人的惡，不可馬上就厭惡他，恐怕做了進讒者洩憤的工具；聽說人的善，不可馬上就親近他，恐怕引了奸人進身之階。（通校本作「怨為讒夫洩怒」。這一條防的不是被騙，是被利用——上一條講自己的心量，這一條講別人拿你的反應做事。）
207性躁心粗者，一事無成；心和氣平者，百福自集
性子急躁、心思粗率的，一件事也做不成；心和氣平的，百樣福自己聚攏來。（底本「性燥」，「燥」當作「躁」，據通校本正。此條與下一條，底本並作一段，通校本析為二，今從通校本分條。）
208用人不宜刻，刻則思效者去；交友不宜濫，濫則貢諛者來。
用人不宜刻，刻了，肯效力的就走了；交友不宜濫，濫了，進諛言的就來了。（兩句同一個格式，一個失去該留的，一個招來該擋的。）
209風斜雨急處，要立得腳定；花濃柳艷處，要著得眼高；路危徑險處，要回得頭早。
風斜雨急的地方，要立得腳定；花濃柳艷的地方，要着得眼高；路危徑險的地方，要回得頭早。（三句三個動作：定、高、早。全書把「回頭」放在末句，與第十條「快意時須早回頭」相應。）
210節義之人，濟以和衷，才不啟忿爭之路；功名之士，承以謙德，方不開嫉妒之門。
有節義的人，要用和衷去調劑，才不會開忿爭的路；有功名的人，要用謙德去承載，才不會開嫉妒的門。（底本「濟以和裏」，「裏」當作「衷」，據通校本正；「和衷」是和洽的心，出《書·皋陶謨》「同寅協恭和衷哉」。這一條是給前面幾條「節義」「功名」配的解藥。）
211士大夫居官不可竿牘無節，要使人難見，以杜倖端；居鄉不可崖岸太高，要使人易見，以敦舊好。
士大夫做官，書信往來不可沒有節制，要使人難見，以杜絕僥倖之門；在鄉里，架子不可擺得太高，要使人容易見到，以敦厚舊日的情誼。（「竿牘」即簡牘，指書信；「崖岸」是高峻的樣子，喻架子。一難見一易見，位置換了，辦法就相反——與第一百七十四條同一結構。）
212大人不可不畏，畏大人則無放逸之心；小民亦不可不畏，畏小民則無豪橫之名。
大人不可不畏，畏大人就沒有放逸之心；小民也不可不畏，畏小民就沒有豪橫之名。（「大人」出《論語·季氏》「君子有三畏……畏大人」。通校本作「無豪橫之習」。這一條把「畏」的對象往下延到小民，是《論語》三畏之外的一筆。）
213事稍拂逆，便思不如我的人，則怨尤自消；心稍怠荒，便思勝似我的人，則精神自奮。
事情稍不順，就想想那些不如我的人，怨尤自然消掉；心思稍鬆懈，就想想那些勝過我的人，精神自然振作。（一比下一比上，兩個方向的比較各治一種病。全書講「比較」只此一條，而它把比較當藥用。）
214不可乘喜而輕諾，不可因醉而生嗔；不可乘快而多事，不可因倦而鮮終。
不可乘着高興就輕易許諾，不可因為醉了就發脾氣；不可乘着痛快就多生事，不可因為疲倦就有始無終。（「鮮終」是少能有終，出《詩·大雅·蕩》「靡不有初，鮮克有終」。四句都是說：情緒狀態下做的決定不算數。）
215善讀書者，要讀到手舞足蹈處，方不落筌蹄；善觀物者，要觀到心融神洽時，方不泥跡象。
會讀書的人，要讀到手舞足蹈的地步，才不落在筌蹄上；會觀物的人，要觀到心融神洽的時候，才不拘泥於跡象。（「筌蹄」出《莊子·外物》「得魚忘筌」「得兔忘蹄」，喻工具、文字。全書講讀書的話裏，這一條最不像道學：它要的是身體反應。）
216天賢一人，以誨衆人之愚，而世反逞所長以形人之短；天富一人，以濟衆人之困，而世反挾所有以凌人之貧，真天之戮民哉！
老天使一個人賢，是要他教誨眾人的愚，而世上的人反而逞自己的長處去襯出人家的短處；老天使一個人富，是要他周濟眾人的困，而世上的人反而挾着自己所有的去欺凌人家的貧——真是老天要誅的人了！（「戮民」是受天誅的人，出《莊子·大宗師》「天之戮民也」。通校本作「逞其所長」「挾其所有」。全書罵得最重的一條。）
217至人何思何慮，愚人不識不知，可與論學，亦可與建功。唯中才的人，多一番思慮知識，便多一番臆度猜疑，事事難與下手。
至人何思何慮，愚人不識不知，這兩種都可以與他論學，也可以與他建功。只有中等才具的人，多一番思慮知識，就多一番臆度猜疑，事事難與他下手。（底本「億度」，「億」當作「臆」，據通校本正；通校本作「中材的人」。「何思何慮」出《易·繫辭下》。這一條把兩頭放在一起、單挑中間，是很別緻的一種分類。）
218口乃心之門，守口不密，洩盡真機；意乃心之足，防意不嚴，走盡邪蹊。
口是心的門，守口不密，真機都洩盡了；意是心的腳，防意不嚴，邪路都走遍了。（「邪蹊」是邪路，蹊音 xī。一門一足兩個比喻，把口與意安在心的兩頭。）
219責人者，原無過於有過之中，則情平；責己者，求有過於無過之內，則德進。
責備別人的，要在有過之中原諒他的無過，情就平了；責備自己的，要在無過之內找出有過，德就進了。（「原」是推原、體諒，見第三十條。兩句同一個動作反着做：對人往「無」處找，對己往「有」處找。全書講責人責己，這一條最精。）
220子弟者，大人之胚胎，秀才者，士夫之胚胎。此時若火力不到，陶鑄不純，他日涉世立朝，終難成個令器。
子弟是大人的胚胎，秀才是士大夫的胚胎。這個時候若是火力不到、陶鑄不純，將來涉世立朝，終究難成一件好器皿。（「令器」是好器物，喻有用的人才。通校本作「秀才者，宰相之基礎」。「火力」「陶鑄」承第一百五十四條「德性陶鎔」而來。）
二百二十一至二百二十二
221君子處患難而不憂，當宴遊而惕慮；遇權豪而不懼，對惸獨而驚心。
君子處患難而不憂，當宴遊反而戒懼；遇權豪而不怕，對孤苦無告的人卻動心。（「惸獨」即煢獨，孤苦無依的人，惸音 qióng，出《詩·小雅·正月》「哀此惸獨」。通校本作「當宴遊而益加惕慮」。四句兩兩相反，把「怕」與「不怕」的對象整個對調過來——這是全書最有骨氣的一條。）
222桃李雖艷，何如松蒼柏翠之堅貞；梨杏雖甘，何如橙黃橘綠之馨冽？信乎濃夭不及淡久，早秀不如晚成也。
桃李雖然艷，哪比得上松蒼柏翠的堅貞？梨杏雖然甜，哪比得上橙黃橘綠的馨冽？實在是濃艷的短命不及清淡的長久，早秀的不如晚成的。（「橙黃橘綠」用蘇軾《贈劉景文》「一年好景君須記，正是橙黃橘綠時」。全書以此收前集，正好回到第七條「真味只是淡」。）
後集
後集一百三十四條，換了一個場子：山林、窗下、雨後、夜半。話題從待人接物轉到閒、靜、生死、有無。若以為它是一部勸人歸隱的書，那就看反了——它開卷第一句就說「譚山林之樂者，未必真得山林之趣」，中間又說「出世之道，即在涉世中，不必絕人以逃世」，末了更說「喜寂厭喧者，往往避人以求靜，不知意在無人，便成我相」。連它自己推薦的琴鶴花卉、談禪演偈，也一併查過一遍。它真正主張的只有一件事：境由念造，所以換境不如換念——末條「隨寓而安，則無入不得」八個字，是全書的落腳處。
一至二十
1譚山林之樂者，未必真得山林之趣；厭名利之譚者，未必盡忘名利之情。
談山林之樂的人，未必真得着山林的趣；厭惡名利之談的人，未必真把名利之情都忘了。（底本首字作「譚」，即「談」，與書名同字；通校本一作「羨山林之樂」。後集開卷第一句就把「說」與「是」拆開——這是後集的基調：它談隱逸，而先防着假隱逸。）
2釣水，逸事也，尚持生殺之柄；奕棋，清戲也，且動戰爭之心。可見喜事不如省事之為適，多能不若無能之全真。
釣魚是件閒事，卻還握着生殺的權柄；下棋是件清雅的遊戲，卻也動了戰爭的心。可見喜事不如省事來得合適，多能不如無能來得全真。（底本「省事之為」下脫一字，通行本作「省事之為適」，今補；通校本全無此二句。「奕棋」即弈棋。全書寫閒趣，而這一條先把閒趣本身也查了一遍。）
3鶯花茂而山濃谷艷，總是乾坤之幻境；水木落而石瘦崖枯，纔見天地之真吾。
鶯飛花盛、山濃谷艷的時候，總不過是乾坤的幻境；水落木枯、石瘦崖枯的時候，才見得天地的真面目。（通校本作「谷艷山濃」。這一條把「真」放在蕭條的一頭，與前集第七條「真味只是淡」同一判斷，而更冷。）
4歲月本長，而忙者自促；天地本寬，而鄙者自隘；風花雪月本閒，而勞攘者自冗。
歲月本來很長，忙的人自己把它催促了；天地本來很寬，鄙陋的人自己把它逼窄了；風花雪月本來是閒的，勞攘的人自己把它弄冗雜了。（三句一個格式，三個「自」字：長短、寬窄、閒忙都不在外面。）
5得趣不在多，盆池拳石間，煙霞具足；會景不在遠，蓬窗竹屋下，風月自賖。
得趣不在多，一個盆池、一塊拳石之間，煙霞就夠了；會景不在遠，蓬窗竹屋之下，風月自有餘。（「拳石」是拳頭大的石頭；「賖」音 shē，寬餘。底本「具足」，通校本作「具自」，於義不通。這一條是後集的方法論：把尺度縮小，趣味就不必外求。）
6聽靜夜之鐘聲，喚醒夢中之夢；觀澄潭之月影，窺見身外之身。
聽靜夜的鐘聲，喚醒夢中之夢；看澄潭的月影，窺見身外之身。（底本此字作「鍾」（酒器、量器之鍾），當作「鐘」（鐘鼓之鐘），今正。「夢中之夢」「身外之身」兩個疊法，是說：醒着的這一層也還是夢，這副身子之外另有一身。前集第一條「思身後之身」用的是同一個詞，而意思已經從「名聲」轉到「本體」。）
7鳥語蟲聲，總是傳心之訣；花英草色，無非見道之文。學者要天機清徹，胸次玲瓏，觸物皆有會心處。
鳥語蟲聲，總是傳心的口訣；花英草色，無非見道的文章。學者要天機清徹、胸次玲瓏，觸着什麼都有會心處。（「傳心」「見道」都是禪家語；「玲瓏」是空明通透。通校本作「花容草色」「天機清澈」。這一條把經書換成了自然：口訣在鳥蟲，文章在花草。）
8人解讀有字書，不解讀無字書；知彈有絃琴，不知彈無絃琴，以跡用，不以神用，何以得琴書之趣？
人只會讀有字的書，不會讀無字的書；只知道彈有絃的琴，不知道彈無絃的琴。拿跡象去用，不拿精神去用，怎麼得着琴與書的趣？（「無絃琴」用陶潛畜素琴一張而無絃事，見《宋書·隱逸傳》；後集第一百三十一條又用一次。通校本作「以跡求，不以神求」。）
9心無物欲，即是秋空霽海；座有琴書，便成石室丹丘。
心裏沒有物欲，就是秋空霽海；座上有琴有書，便成石室丹丘。（「丹丘」是神仙所居，出《楚辭·遠遊》「仍羽人於丹丘」。底本作「座有琴書」，通校本作「坐有琴書」；通校本又作「霽海秋空」「丹邱石室」。）
10賓朋雲集，劇飲淋漓，樂矣。俄而漏盡燭殘，香銷茗冷，不覺反成嘔咽，令人索然無味。天下事率類此，人奈何不早回頭也？
賓客朋友雲集，痛飲淋漓，是樂了。忽然漏盡燭殘、香銷茗冷，不覺反成嗚咽，令人索然無味。天下事大抵都是這樣，人為什麼不早些回頭？（「漏盡」是更漏將盡，天快亮了。這一條是全書寫「樂之後」寫得最好的一段，前集第五十九條說的道理，這裏給了一個場面。）
11會得個中趣，五湖之煙月盡入寸衷；破得眼前機，千古之英雄盡歸掌握。
會得個中的趣味，五湖的煙月都收進了方寸；破得眼前的機關，千古的英雄都歸在掌握。（底本「寸衷」，通校本作「寸裏」。與後集第五條同一意思，而這一條把尺度推到極端：五湖與千古，都收進胸中一寸。）
12山河大地已屬微塵，而況塵中之塵？血肉身軀且歸泡影，而況影外之影？非上上智，無了了心。
山河大地已經屬於微塵，何況塵中之塵？血肉身軀尚且歸於泡影，何況影外之影？不是上上智，便沒有了了心。（「泡影」出《金剛經》「如夢幻泡影」；「了了」是分明徹底。一層一層往下剝，是後集少見的硬語。）
13石火光中爭長競短，幾何光陰？蝸牛角上較雌論雄，許大世界。
在燧石迸出的一點火光裏爭長競短，有多少光陰？在蝸牛角上較雌論雄，有多大世界？（「石火」喻極短；「蝸牛角上」用《莊子·則陽》觸氏蠻氏爭於蝸角的寓言。通校本作「究有幾何」「究有許大」。全書最短的兩問。）
14寒燈無焰，敝裘無溫，總是播弄光景。身如槁木，心似死灰，不免墮落頑空。
寒燈沒有火焰，破裘沒有暖氣，總是在播弄光景；身如槁木，心似死灰，也免不了墮落頑空。（「頑空」是佛家語，指偏執於空的死寂；「身如槁木，心似死灰」出《莊子·齊物論》。通校本首句作「不失本來面目」，與底本正相反。這一條是後集對清修的一次反查：冷到死也不是道。）
15人肯當下休，便當下了。若要尋個歇處，則婚嫁雖完，事亦不少；僧道雖好，心亦不了。前人云：如今休去便休去，若覓了時無了時，見之卓矣。
人肯當下就住手，便當下了結。若要另找一個歇處，那麼婚嫁雖完，事情也還不少；做僧做道雖好，心也還是了不了。前人說：「如今休去便休去，若覓了時無了時。」這話見得透。（末二句出《五燈會元》所載禪語。底本「婚嫁雖完」，通校本作「未完」。這一條的鋒頭對着「等做完了再說」的想法。）
16從冷視熱，然後知熱處之奔馳無益；從冗入閒，然後覺閒中之滋味最長。
從冷處看熱鬧，然後知道熱中奔走的無益；從冗雜裏進到閒中，然後覺得閒中的滋味最長。（通校本作「從冷視熱人」「從冗入閒境」。兩句都要先經過那一頭，才看得見這一頭——與前集第三十二條同法。）
17有浮雲富貴之風，而不必岩棲穴處；無膏肓泉石之癖，而常自醉酒耽詩。競逐聽人而不嫌盡醉，恬淡適己而不誇獨醒。此釋氏所謂不為法纏，不為空纏，身心兩自在者。
有把富貴看作浮雲的風格，卻不必非住到山洞裏去；沒有泉石成癖的毛病，卻常常自己醉酒吟詩。別人競逐名利，隨他們去，自己不嫌盡醉；自己恬淡適意，也不誇獨醒。這就是佛家所說的不為法纏、不為空纏，身心兩自在。（末句用《楚辭·漁父》「眾人皆醉我獨醒」而反其意；通校本作「不謙盡醉」「括淡適己」，於義皆不如底本。「法纏」「空纏」是佛家語：執有與執無兩邊都是纏縛。）
18延促由於一念，寬窄係之寸心。故機閒者，一日遙於千古；意廣者，斗室寬若兩閒。
時間的長短由於一念，空間的寬窄繫於寸心。所以機心閒的人，一天遠過千古；意思廣的人，一間斗室寬得像天地之間。（「延促」是長短；「兩閒」即兩間，天地之間。與後集第五條、第十一條同一組，而這一條把尺度的伸縮直接歸給心。）
19損之又損，栽花種竹，儘交還烏有先生；忘無可忘，焚香煮茗，總不問白衣童子。
損之又損，栽花種竹，儘交還烏有先生；忘無可忘，焚香煮茗，總不問白衣童子。（「損之又損」出《老子》「為道日損，損之又損，以至於無為」；「烏有先生」是司馬相如《子虛賦》虛擬的人名，意即「沒有這個人」；「白衣童子」用陶潛九月九日無酒，王弘遣白衣送酒事。全條四個典故疊在一起，說的是：連栽花煮茗這點寄託也交還出去。）
20都來眼前事，知足者仙境，不知足者凡境，總出世上因。善用者生機，不善用者殺機。
都來眼前的事，知足的就是仙境，不知足的就是凡境；總出在世上的因，善用的是生機，不善用的是殺機。（「都來」是總共、一概；通校本作「事到眼前」「因出世上」。同一件事、同一個因，分出兩個結果，全看用的人——後集少見的這樣直白的兩分法。）
二十一至四十
21趨炎附勢之禍，甚慘亦甚速；棲恬守逸之味，最淡亦最長。
趨炎附勢的禍，又慘又快；棲恬守逸的味，最淡也最長。（通校本作「守逸棲恬」。兩句各用兩個「亦」字把兩種性質並排，是全書最工整的對子之一。）
22松澗邊攜杖獨行，立處雲生破衲；竹窗下枕書高臥，覺時月浸寒氈。
松澗邊上，攜杖獨行，站定的地方雲氣從破衲裏生出來；竹窗底下，枕着書高臥，醒來時月光已經浸到寒氈上。（「衲」是僧衣，這裏指粗布衣；通校本作「月侵寒氈」。純寫景，一字議論也沒有——後集裏這樣的條目不多。）
23色慾火熾，而一念及病時，便興似寒灰；名利飴甘，而一想到死地，便味如嚼蠟。故人常憂死慮病，亦可消幻業而長道心。
色慾正燒得旺，而一想到生病的時候，興頭就像冷灰；名利正甜得像糖，而一想到死地，滋味就像嚼蠟。所以人常常憂死慮病，也可以消掉幻業、長出道心。（「飴」是麥芽糖；「幻業」是虛妄的業障。這是前集第二十六條「事後思味」的加強版：不必等事後，想到死就夠了。）
24爭先的徑路窄，退後一步，自寬平一步；濃艷的滋味短，清淡一分，自悠長一分。
爭先的路窄，退後一步，自然就寬平一步；濃艷的滋味短，清淡一分，自然就悠長一分。（與前集第十三條、第三十五條同一組，而這一條把讓與得寫成一比一的兌換：退一步就寬一步，淡一分就長一分。）
25忙處不亂性，須閒處心神養得清；死時不動心，須生時事物看得破。
忙處不亂性，須在閒處把心神養得清；死時不動心，須在生時把事物看得破。（通校本作「忙處不亂事」「生時事情看得破」。與前集第一百八十二條同一句法：本事都要在用不着的時候先備下。）
26隱逸林中無榮辱，道義路上無炎涼。
隱逸林中沒有榮辱，道義路上沒有炎涼。（十四個字，是後集最短的一條。兩句都在說：換一個場子，那一套計量單位就失效了。）
27熱不必除，而除此熱惱，身常在清涼臺上；窮不可遣，而遣此窮愁，心常居安樂窩中。
熱不必去除，去除這熱惱，身子就常在清涼臺上；窮不可排遣，排遣了這窮愁，心就常住安樂窩中。（「安樂窩」是邵雍自題其居的名字。通校本作「熱惱須除」「窮愁要遣」。這一條的辦法是把對象換掉：不治熱，治熱惱；不治窮，治窮愁。）
28進步處便思退步，庶免觸藩之禍；著手時先圖放手，纔脫騎虎之危。
進步的地方便想到退步，才免得像公羊觸藩那樣的禍；着手的時候先圖放手，才脫得開騎虎的危險。（「觸藩」見前集第四十四條；通校本作「觸藩之渦」。兩句都要求在最順的一刻先想最壞的一刻。）
29貪得者，分金恨不得玉，封公怨不受侯，權豪自甘乞丐；知足者，藜羹旨於膏梁，布袍暖於狐貉，編民不讓王公。
貪得的人，分了金子恨不能得玉，封了公爵怨不曾封侯，權貴之身而甘心做乞丐；知足的人，藜羹比膏粱還香，布袍比狐貉還暖，編戶百姓也不讓王公。（底本「不受候」，「候」當作「侯」，形近而誤，據通校本正；底本末句誤斷，今連上；「編民」是編入戶籍的平民，通校本作「編氓」。前後兩截各三句，正好一組對照。）
30矜名不若逃名趣，練事何如省事閒。
誇耀名聲不如逃避名聲有趣；練達於事，哪如省事來得閒？（「矜名」「逃名」是一對，「練事」「省事」是一對；後集第二條已說「喜事不如省事」，這裏再說一次。）
31嗜寂者，觀白雲幽石而通玄；趨榮者，見清歌妙舞而忘倦。唯自得之士，無喧寂，無榮枯，無往非自適之天。
喜歡清寂的人，看白雲幽石而通於玄妙；趨向榮華的人，見清歌妙舞而忘了疲倦。只有自得的人，沒有喧與寂的分別，沒有榮與枯的分別，走到哪裏都是自適的天地。（「無往非」是無處不是。這一條把後集一向褒揚的「嗜寂」也一併取消了——真正的自得不挑場合。）
32孤雲出岫，去留一無所係；朗鏡懸空，靜躁兩不相干。
孤雲出岫，去留都無所繫；朗鏡懸空，靜躁兩不相干。（「岫」音 xiù，山穴。通校本作「去留一任自然」「妍醜兩忘於所照」。雲與鏡兩個比喻，一個不繫於自己的去留，一個不動於外物的動靜。）
33悠長之趣，不得於醲釅，而得於啜菽飲水；惆悵之懷，不生於枯寂，而生於品竹調絲。固知濃處味常短，淡中趣獨真也。
悠長的趣味，不從濃酒裏得，而從啜菽飲水裏得；惆悵的情懷，不生於枯寂，而生於品竹調絲。可見濃處的味常常短，淡中的趣才真。（「醲釅」是厚酒濃茶，釅音 yàn；「啜菽飲水」出《禮記·檀弓下》，指最粗的飲食；「品竹調絲」是吹管彈絃。通校本兩處多「之餘」二字。這一條把因果整個倒過來：使人惆悵的不是清苦，是熱鬧。）
34禪宗曰：饑來喫飯倦來眠。詩旨曰：眼前景致口頭語。蓋極高寓於極平，至難出於至易，有意者反遠，無心者自近也。
禪宗說：「饑來喫飯倦來眠。」論詩的說：「眼前景致口頭語。」大概極高的道理寄在極平常處，極難的事出於極容易處；有意去求的反而遠，無心的自然近。（前句出《景德傳燈錄》大珠慧海語；後句是宋人論詩語。通校本作「詩㫖曰」。全書把禪與詩並舉，只此一條。）
35水流而境無聲，得處喧見寂之趣；山高而雲不礙，悟出有入無之機。
水流着而周圍沒有聲音，得着「處喧見寂」的趣；山高着而雲不礙它，悟出「出有入無」的機。（通校本作「水流而石無聲」。兩句各從一件景物裏取出一條道理，是後集常用的辦法。）
36山林是勝地，一營戀便成市朝；書畫是雅事，一貪癡便成商賈。蓋心無染著，欲界是仙都；心有係戀，樂境成苦海矣。
山林是勝地，一經營戀慕就成了市朝；書畫是雅事，一貪癡就成了商賈。可見心裏沒有染着，欲界就是仙都；心裏有了繫戀，樂境也成苦海。（「欲界」是佛家三界之一，人所居。通校本作「書畫是雅人」「心有牽掛」「樓境成苦海」。與後集第一條相應：那一條防假隱逸，這一條防雅事變成生意。）
37時當喧雜，則平日所記憶者，皆漫然忘去；境在清寧，則夙昔所遺忘者，又恍爾現前。可見靜躁稍分，昏明頓異也。
時候正喧雜，平日記得的都茫然忘掉；境地清寧了，從前遺忘的又恍然出現。可見靜與躁稍一分別，昏與明立刻兩樣。（通校本作「皆渺爾若遺」「恍然現前」「昏明自異」。這一條用記憶作證據，把「靜」的效用說成一件可以驗證的事。）
38蘆花被下臥雪眠雲，保全得一窩夜氣；竹葉杯中吟風弄月，躲離了萬丈紅塵。
蘆花被下，臥雪眠雲，保全得一窩夜氣；竹葉杯中，吟風弄月，躲離了萬丈紅塵。（「夜氣」出《孟子·告子上》，指夜間未與物接時所存的清明之氣；「竹葉」是酒名。兩句都寫極簡的生活，而落點一個在「保全」，一個在「躲離」。）
39袞冕行中，著一藜杖的山人，便增一段高風；漁樵路上，著一袞衣的朝士，轉添許多俗氣。固知濃不勝淡，俗不如雅也。
在一群冠冕堂皇的人裏，擺上一個拄藜杖的山人，便添一段高風；在漁樵的路上，擺上一個穿袞衣的朝士，反添許多俗氣。可見濃不勝淡，俗不如雅。（「袞冕」是禮服禮冠。通校本作「着一個山人藜杖」「來一個朝士華衣」。這一條的辦法是對照實驗：同一個人，換個背景，價值就反過來。）
40出世之道，即在涉世中，不必絕人以逃世；了心之功，即在盡心內，不必絕欲以灰心。
出世的道，就在涉世之中，不必絕人以逃世；了心的功夫，就在盡心之內，不必絕欲以灰心。（兩句都在拆「出世」與「入世」的對立，是後集的關鍵一條：它談隱逸，而不主張離開。）
四十一至六十
41此身常放在閒處，榮辱得失，誰能差遣我？此心常安在靜中，是非利害，誰能瞞昧我？
這身子常放在閒處，榮辱得失，誰能差遣我？這顆心常安在靜中，是非利害，誰能瞞昧我？（通校本作「不受拘牽」「利害是非」。兩句一問，答案都在「放」「安」兩個字上：位置一換，那些東西就夠不着你。）
42竹籬下忽聞犬吠雞鳴，恍似雲中世界；芸窗中雅聽蟬吟鴉噪，方知靜裏乾坤。
竹籬下忽然聽見狗叫雞啼，恍惚像雲中的世界；書窗裏靜靜聽着蟬吟鴉噪，才知道靜裏的乾坤。（「芸窗」是書齋，古人用芸香草辟書蠹。通校本作「偶聽蟬吟燕語」。兩句都用最尋常的聲音——雞犬蟬鴉——去換一個境界，是後集的慣技。）
43我不希榮，何憂乎利祿之香餌；我不競進，何畏乎仕宦之危機。
我不希求榮華，何必憂慮利祿的香餌？我不競逐進取，何必害怕仕宦的危機？（通校本作「仕官之危機」。兩句都是同一個推理：把想要的那一頭撤掉，怕的那一頭自然不存在——與前集第一百三十五條同法。）
44徜徉於山林泉石之間，而塵心漸息；夷猶於詩書圖畫之內，而俗氣潛消。故君子雖不玩物喪志，亦常借境調心。
徜徉在山林泉石之間，塵心漸漸止息；從容在詩書圖畫之內，俗氣暗暗消掉。所以君子雖然不玩物喪志，也常常借着境去調心。（「夷猶」是從容不迫；「玩物喪志」出《書·旅獒》。這一條替後集通篇的「閒趣」作辯護：不是耽溺，是調心的手段。）
45春日氣象繁華，令人心神駘蕩，不若秋日雲白風清，蘭芳桂馥，水天一色，上下空明，使人神骨俱清也。
春天氣象繁華，使人心神駘蕩，不如秋天雲白風清，蘭芳桂馥，水天一色，上下空明，使人神骨都清。（「駘蕩」是放縱舒散，駘音 dài。通校本作「秋時雲白烟清」。這一條選秋不選春，與後集第三條「水木落而石瘦崖枯，纔見天地之真吾」同一趣味。）
46一字不識而有詩意者，得詩家真趣；一偈不參而有禪味者，悟禪教玄機。
一個字不識而有詩意的人，得着詩家的真趣；一句偈不參而有禪味的人，悟到禪教的玄機。（「偈」音 jì，佛經中的頌。與後集第八條「不解讀無字書」相承：那一條說讀法，這一條說連讀都不必。）
47機動的弓影疑為蛇蝎，寢石視為伏虎，此中渾是殺氣；念息的石虎可作海鷗，蛙聲可當鼓吹，觸處俱見真機。
疑心一動，弓影就當成了蛇蝎，臥石就看成了伏虎，這裏頭全是殺氣；念頭一息，石虎也可以當海鷗，蛙聲也可以當鼓吹，觸着什麼都見真機。（「弓影」用杯弓蛇影故事，見《風俗通義》；「寢石視為伏虎」用李廣射石事；「海鷗」用《列子·黃帝》海上之人與鷗鳥相狎的寓言。通校本此條異文最多。前後兩截是同一個世界的兩種看法。）
48身如不繫之舟，一任流行坎止；心似既灰之木，何妨刀割香塗。
身子像不繫的船，任它流行坎止；心像已經成灰的木頭，何妨刀割香塗。（「流行坎止」出《漢書·賈誼傳》「乘流則逝，得坎則止」；「刀割香塗」是佛家語，謂刀割與香塗都不動心。）
49人情聽鶯啼則喜，聞蛙鳴則厭，見花則思培之，遇草則欲去之，俱是以形氣用事。若以性天視之，何者非自鳴其天機、非自暢其生意也？
人情聽鶯啼就喜歡，聽蛙鳴就討厭；見了花就想培它，遇了草就想除它——都是拿形氣用事。若拿本性去看，哪一樣不是自鳴其天機、自暢其生意？（底本此條末誤斷作兩句，今連為一氣，「何者非」是反問。「形氣」是形體氣質，與「性天」相對。通校本作「自鳴其天籟」。這一條是後集最有現代味的一條：好惡不在物，在人的感官偏好。）
50髮落齒疏，任幻形之彫謝；鳥吟花笑，識自性之真如。
頭髮落了、牙齒疏了，隨那幻形去凋謝；鳥在吟、花在笑，認得自性的真如。（「真如」是佛家語，指事物的本然。通校本作「髮禿齒疏」「本性之真如」。一句放下身體，一句在別處認出不壞的東西。）
51欲其中者，波沸寒潭，山林不見其寂；虛其中者，涼生酷暑，朝市不知其喧。
心裏有欲的人，寒潭也波沸，住在山林也見不到它的寂；心裏空的人，酷暑也生涼，住在朝市也不覺得它的喧。（通校本首字作「擾其中者」。這一條是後集講「隱」的總斷語：寂與喧都不在地方上——與後集第四十條相合。）
52多藏者厚亡，故知富不如貧之無慮；高步者疾顛，故知貴不如賤之常安。
藏得多的損失就大，所以知道富不如貧的沒有掛慮；走得高的跌得快，所以知道貴不如賤的常常安穩。（「多藏厚亡」出《老子》四十四章；通校本作「高步者易躓」。這一條把《老子》的話直接兌成一條處世的結論。）
53讀易曉窗，丹砂研松間之露；譚經午案，寶磬宣竹下之風。
在明亮的窗下讀《易》，用松間的露水研丹砂；正午的案頭談經，寶磬應和着竹下的風。（「丹砂」是點校經書用的硃砂；「宣」是傳布。純寫讀書人的一天，無一字議論。「譚經」的「譚」又與書名同字。）
54花居盆內，終乏生機；鳥入籠中，便減天趣。不若山間花鳥，錯雜成文，翱翔自若，自是悠然會心。
花養在盆裏，終究缺少生機；鳥關進籠中，就減了天然的趣。不如山間的花鳥，錯落成文，翱翔自在，自然悠然會心。（通校本作「無不悠然會心」。與後集第五條「盆池拳石」正好對着看：那一條說小境可以足用，這一條說活物不可以圈養。）
55世人只緣認得我字太真，故多種種嗜好，種種煩惱。前人云：不復知有我，安知物為貴？又云：知身不是我，煩惱更何侵。真破的之言也。
世人只因為把「我」字認得太真，所以才有種種嗜好、種種煩惱。前人說：「不復知有我，安知物為貴？」又說：「知身不是我，煩惱更何侵？」真是一語破的。（底本「多種又嗜好，種又煩惱」，兩「又」字皆當作「種」，據通校本正。前一句出蘇軾《病中遊祖塔院》，後一句出《五燈會元》。）
56自老視少，可以消奔馳角逐之心；自瘁視榮，可以絕紛華靡麗之念。
從老年的位置看少年，可以消掉奔馳角逐的心；從憔悴的位置看榮華，可以絕掉紛華靡麗的念。（「瘁」是憔悴、衰敗。與前集第一百八十五條同法而方向相反：那一條要富貴時想貧賤，這一條要先站到老與衰的位置上再回看。）
57人情世態，倏忽萬端，不宜認得太真。堯夫云：昔日所云我，而今卻是伊。不知今日我，又屬後來誰人，常作是觀，便可解卻胸中罥矣。
人情世態，倏忽萬端，不宜認得太真。邵堯夫說：「昔日所云我，而今卻是伊。不知今日我，又屬後來誰？」人常作這樣看，便可以解開胸中的罣礙了。（「堯夫」是邵雍的字，北宋理學家，與前集第一百八十四條「安樂窩」同一人；「罥」音 juàn，本義是網，這裏指纏縛。通校本「罥」一作「冒」。）
58熱鬧中著一冷眼，便省許多苦心思；冷落處存一熱心，便得許多真趣味。
熱鬧中着一隻冷眼，便省掉許多苦心思；冷落處存一顆熱心，便得着許多真趣味。（一冷一熱恰好對調，是全書用得最好的一次交叉。與前集第二百零四條「冷眼觀人」合看：那一條只有冷，這一條補上了熱。）
59有一樂境界，就有一不樂的相對待；有一好光景，就有一不好的相乘除。只是尋常家飯，素位風光，纔是個安樂的窩巢。
有一個樂的境界，就有一個不樂的與它相對待；有一段好光景，就有一段不好的與它相乘除。只有尋常家飯、素位風光，才是個安樂的窩巢。（「素位」出《中庸》「君子素其位而行」；「乘除」是加減抵消。這一條是全書的算術：一切高出平常的，都要還回去。）
60簾櫳高敞，看青山綠水，吞吐雲煙，識乾坤之自在；竹樹扶疏，任乳燕鳴鳩，送迎時序，知物我之兩忘。
簾櫳高敞，看青山綠水吞吐雲煙，識得乾坤的自在；竹樹扶疏，任乳燕鳴鳩送迎時序，知得物我的兩忘。（「簾櫳」是窗簾與窗；「扶疏」是枝葉四布。兩句都從「看」與「任」兩個動作入手：一個是不干預地看，一個是不干預地任。）
六十一至八十
61知成之必敗，則求成之心不必太堅；知生之必死，則保生之道不必過勞。
知道成的必定會敗，那麼求成的心不必太堅；知道生的必定會死，那麼保生的辦法不必過勞。（兩句同一個推理：從結局回推現在的用力程度。全書講「減」，這一條給了理由。）
62古德云：竹影掃階塵不動，月輪穿沼水無痕。吾儒云：水流任急境常靜，花落雖頻意自閑。人常持此意以應事接物，身心何等自在。
古德說：「竹影掃階塵不動，月輪穿沼水無痕。」我們儒家說：「水流任急境常靜，花落雖頻意自閒。」人常拿這個意思去應事接物，身心何等自在。（前二句出《菜根譚》所引禪語，見《五燈會元》一路；後二句是宋儒的話。「古德」是對前輩高僧的敬稱。這一條把禪語與儒語並排引，末句歸到「應事接物」上——後集談禪，而落點總在用。）
63林間松韻，石上泉聲，靜裏聽來，識天地自然鳴佩；草際煙光，水心雲影，閑中觀去，見乾坤最上文章。
林間的松韻、石上的泉聲，靜裏聽來，認得天地自然的鳴佩；草際的煙光、水心的雲影，閒中看去，見得乾坤最上的文章。（「鳴佩」是玉佩相擊的聲響，喻自然的音樂。通校本作「見乾坤最妙文章」。與後集第七條「鳥語蟲聲，總是傳心之訣」同一組：自然是聲，也是文。）
64眼看西晉之荊榛，猶矜白刃；身屬北邙之狐兔，尚惜黃金。語云：猛獸易伏，人心難降。谿壑易填，人心難滿。信哉！
眼看着西晉的荊榛滿地，還在誇耀白刃；身子就要歸北邙山的狐兔，還在愛惜黃金。俗語說：「猛獸易伏，人心難降；谿壑易填，人心難滿。」真是這樣。（「西晉之荊榛」指永嘉之亂後洛陽的荒蕪；「北邙」是洛陽北邙山，漢魏以來的葬地。兩句都把眼前的貪執放在必定成空的背景上看。）
65心地上無風濤，隨在皆青山綠樹；性天中有化育，觸處見魚躍鳶飛。
心地上沒有風濤，隨處都是青山綠樹；性天中有化育，觸處都見魚躍鳶飛。（「魚躍鳶飛」見《題詞》與前集第二十二條。這一條與後集第五十一條正是一對：那一條說心裏有欲則處處不寂，這一條說心裏無濤則處處是山。）
66峨冠大帶之士，一旦睹輕蓑小笠，飄飄然逸也，未必不動其咨嗟；長筵廣席之豪，一旦遇疏簾淨几，悠悠焉靜也，未必不增其綣戀。人奈何驅以火牛，誘以風馬，而不思自適其性哉？
戴高冠束大帶的士人，一旦看見穿蓑衣戴小笠的飄飄然自在，未必不動一聲嘆息；設長筵擺廣席的豪門，一旦遇見疏簾淨几的悠悠然安靜，未必不添一分留戀。人怎麼就非要拿火牛去驅、拿風馬去誘，而不想着自適其性呢？（底本「悠悠烏靜」，「烏」當作「焉」，形近而誤，據通校本正；「火牛」用田單火牛陣，「風馬」用《左傳》「風馬牛不相及」，這裏都指外來的驅迫與引誘。這一條的證據很有意思：它拿羨慕作證，說明人本來知道哪一頭好。）
67魚得水逝而相忘乎水，鳥乘風飛，而不知有風。識此可以超物累，可以樂天機。
魚得着水而游，就忘了水；鳥乘着風而飛，就不知道有風。認得這個，可以超脫物累，可以樂天機。（通校本作「魚得水遊」。這一條說的是：真正供養你的東西，恰恰是你感覺不到的那個——與後集第八十一條「不滯不迎」同一路。）
68狐眠敗砌，兔走荒臺，盡是當年歌舞之地；露冷黃花，煙迷衰草，悉屬舊時爭戰之場。盛衰何常？強弱安在？念此令人心灰。
狐狸睡在殘破的階砌上，兔子跑過荒廢的臺榭，都是當年歌舞的地方；露水冷在黃花上，煙霧迷了衰草，全屬舊時爭戰的戰場。盛衰哪有一定？強弱又在哪裏？想到這裏，令人心灰。（「心灰」二字是全書罕見的收束——它通常不許人心灰，這一條卻讓它心灰到底。）
69寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。
寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。（這是全書流傳最廣的一條，今日常被單獨題壁。「漫」是隨意。上句管別人怎麼待我，下句管我在不在這裏——兩句合起來，把人可能被抓住的兩個把柄都鬆掉了。）
70晴空朗月，何天不可翱翔？而飛蛾獨投夜燭；清泉綠卉，何物不可飲啄？而鴟鴞偏嗜腐鼠。噫！世之不為飛蛾鴟鴞者，幾何人哉？
晴空朗月，哪一片天不可以翱翔？飛蛾偏偏投夜燭。清泉綠卉，哪一樣不可以飲啄？鴟鴞偏偏嗜好腐鼠。唉！世上不做飛蛾、不做鴟鴞的，有幾個人？（「鴟鴞」是貓頭鷹；「嗜腐鼠」用《莊子·秋水》鵷鶵與鴟的寓言。兩問一嘆，是全書結構最完整的一條諷刺。）
71纔就筏便思舍筏，方是無事道人；若騎驢又復覓驢，終為不了禪師。
才上了筏就想着捨筏，方是無事道人；若是騎着驢還去找驢，終究是不了的禪師。（「捨筏」用《金剛經》「法尚應捨，何況非法」的筏喻；「騎驢覓驢」是禪門常語。底本「舎」即「舍」。通校本末字作「不了禪子」。）
72權貴龍驤，英雄虎戰，以冷眼視之，如蟻聚羶，如蠅競血，是非蜂起，得失蝟興，以冷情當之，如冶化金，如湯消雪。
權貴像龍一樣騰躍，英雄像虎一樣相鬥；拿冷眼看去，不過是螞蟻聚在羶上、蒼蠅爭着血。是非像蜂一樣起，得失像蝟毛一樣興；拿冷情去當它，就像冶爐化金、滾湯消雪。（「蝟興」是像刺蝟的毛一樣豎起來；通校本作「得矢蝟興」。四個比喻兩組：前一組把大人物縮小，後一組把大糾紛化掉。）
73羈鎖於物欲，覺吾生之可哀；夷猶於性真，覺吾生之可樂。知其可哀，則塵情立破；知其可樂，則聖境自臻。
被物欲羈鎖着，覺得我這一生可哀；在本性中從容着，覺得我這一生可樂。知道它可哀，塵情立刻就破；知道它可樂，聖境自然就到。（「臻」是達到。這一條把「哀」與「樂」都當作認識，不當作情緒——知道即是工夫。）
74胸中既無半點物欲，已如雪消爐焰冰消日，眼前自有一段空明，時見月在青天影在波。
胸中既然沒有半點物欲，已經像雪遇爐火、冰遇日光那樣消了；眼前自然有一段空明，時時見得月在青天而影在水波。（通校本作「胸中物欲半點都無」「眼裏空明一段自在」。前半是除，後半是見——全書講工夫，總是先空出來，再看見。）
75詩思在灞陵橋上，微吟就林岫便已浩然。野興在鏡湖曲邊，獨往時山川自相映發。
詩思在灞陵橋上，微微一吟，林岫就已經浩然；野興在鏡湖曲邊，獨自一往，山川自然相映發。（「灞陵橋」在長安東，唐鄭綮答人問詩，云「詩思在灞橋風雪中驢子上」；「鏡湖」在會稽，賀知章晚年歸隱處。通校本作「林巒都是精神」。這一條說的是：好句不在案頭，在腳下。）
76伏久者飛必高，開先者謝獨早。知此可以免蹭蹬之憂，可以消躁急之念。
伏得久的飛必定高，開得早的謝得獨早。知道這個，可以免掉蹭蹬的憂，可以消掉躁急的念。（「蹭蹬」是失勢困頓，音 cèng dèng。前二句出《莊子》「伏久者飛必高」一類的說法。與前集第一百八十九條「磨礪當如百煉之金」同一意思。）
77樹木至歸根，而後知華萼枝葉之徒榮；人事至蓋棺，而後知子女玉帛之無益。
樹木到歸根的時候，才知道花萼枝葉不過是白開一場；人事到蓋棺的時候，才知道子女玉帛沒有什麼用。（通校本作「樹木至歸根日」「華萼枝葉之易空」「子女玉帛之難守」。兩句同一結構，都把判斷推遲到最後一刻才作出——與前集第三十條「要觀其末路」同法。）
78真空不空，執相非真，破相亦非真。問世尊如何發付？在世出世？徇欲是苦，絕欲亦是苦，聽吾儕善自修持。
真空不是空，執着於相不是真，破了相也不是真。請問世尊怎麼發付？在世出世？徇着欲是苦，斷絕欲也是苦，聽憑我輩自己好好修持。（「真空」「相」「世尊」都是佛家語；「發付」是處置、交代。這一條連着否掉四種辦法，最後把責任交回讀者手上——全書唯一一次以「聽吾儕善自修持」作結。）
79烈士讓千乘，貪夫爭一文。人品星淵也，而好名不殊好利。天子營家國，乞人號饔飧，位分霄壤也，而焦思何異焦聲。
烈士辭讓千乘之國，貪夫爭奪一文錢，人品相差像星與淵，而好名同好利並沒有兩樣；天子經營家國，乞人叫喚一頓飯，位分相差像霄與壤，而焦思同焦聲又有什麼分別？（「饔飧」是早飯與晚飯，音 yōng sūn。兩句都用「相差極遠／其實一樣」的格式，把道德的高低與地位的高低一併取消——全書最徹底的一條齊物論。）
80飽諳世味，一任覆雨翻雲，總慵開眼；會盡人情，隨教呼牛喚馬，只是點頭。
世味嘗得飽了，任憑它翻雲覆雨，總懶得睜眼；人情看得盡了，隨你喚牛喚馬，只是點頭。（「呼牛喚馬」出《莊子·天道》「呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬」。通校本作「任教覆雨翻雲」「隨你呼牛喚馬」。這一條的姿態在全書裏最懶，也最難學。）
八十一至一百
81今人專求無念，而念終不可無，只是前念不滯，後念不迎，但將現在的，隨緣打發得去，自然漸漸入無。
今人專求無念，而念終究不可能沒有；只是前面的念不滯着，後面的念不迎接，但把現在的隨緣打發過去，自然漸漸入於無。（「不滯不迎」是禪門語。這一條不許人取消念頭，只要求不在念頭上停留——是全書講心法最切實的一條。通校本作「隨綠打發」。）
82意所偶會便成佳境，物出天然，纔見真機。若加一分調停布置，趣味便減矣。白氏云：意隨無事適，風逐自然清。有味哉其言之也。
意思偶然湊上就成佳境，東西出於天然才見真機；若加一分調停布置，趣味就減了。白居易說：「意隨無事適，風逐自然清。」這話真有味道。（「白氏」是白居易。這一條與後集第五十四條「花居盆內終乏生機」同一意思：一經安排就完了。）
83性天澄徹，即饑飧渴飲，無非康濟身心；心地沈迷，縱譚禪演偈，總是播弄精魂。
本性澄徹的人，就是餓了吃、渴了喝，也無非是安頓身心；心地沉迷的人，縱然談禪演偈，也總是在播弄精魂。（「飧」音 sūn，熟食；「播弄精魂」是禪門罵語，謂在意識上做活計。通校本作「縱說偈談禪」。與後集第三十四條「饑來喫飯倦來眠」相承。）
84人心有個真境，非絲非竹，而自恬愉，不煙不茗，而自清芬。須念淨、境空、慮忘、形釋，纔得以遊衍其中。
人心有個真境，不用絲不用竹而自然恬愉，不燒香不煮茶而自然清芬。必須念淨、境空、慮忘、形釋，才得以在裏面遊衍。（底本此條標點誤，今依文義正之；通校本作「須要念爭境空」，不可通。「遊衍」是徜徉自得。四個條件並列，一個比一個往裏。）
85金自鑛出，玉從石生，非幻無以求真；道得酒中，仙遇花裏，雖雅不能離俗。
金從礦裏出來，玉從石裏生出來，不經過幻就求不到真；道在酒中得着，仙在花裏遇着，雖然高雅也離不開俗。（通校本作「非粗無以求精」「雖雅不能免俗」。這一條是後集對自己的一次糾偏：前面說了那麼多「淡」與「靜」，這裏承認真的東西必須從不真的裏頭長出來。）
86天地中萬物，人倫中萬情，世界中萬事，以俗眼觀，紛紛各異，以道眼觀，種種是常，何煩分別。何用取捨？
天地中的萬物，人倫中的萬情，世界中的萬事，拿俗眼看去，紛紛各異；拿道眼看去，種種都是常，何必分別？何用取捨？（底本「種又是常」，「又」當作「種」，據通校本正。「道眼」是佛家語。這一條是後集對《齊物論》最直接的一次引用。）
87神酣，布被窩中，得天地沖和之氣；味足，藜羹飯後，識人生澹泊之真。
精神酣暢，在布被窩中，得着天地沖和之氣；滋味滿足，在藜羹飯後，認得人生澹泊之真。（「沖和」是淳和；「藜羹」是野菜湯，見前集第十一條。這一條是「菜根」二字最直接的一次註腳。）
88纏脫只在自心，心了，則屠肆糟廛，居然淨土。不然縱一琴一鶴，一花一卉，嗜好雖清，魔障終在。語云：能休塵境為真境，未了僧家是俗家。信夫。
纏與脫只在自己的心。心了了，屠戶的鋪子、酒糟的市廛也居然是淨土；不然，縱使一琴一鶴、一花一卉，嗜好雖清，魔障終究還在。俗語說：「能休塵境為真境，未了僧家是俗家。」信得過。（「一琴一鶴」用趙抃入蜀故事，見《宋史·趙抃傳》，本是清廉的象徵，這裏卻被算作嗜好——這是全書對「清高」最徹底的一次反查。）
89斗室中萬慮都捐，說甚畫棟飛雲，珠簾捲雨？三杯後，一真自得，唯知素琴橫月，短笛吟風。
在斗室之中把萬慮都捐掉了，還說什麼畫棟飛雲、珠簾捲雨？三杯之後，一點真自得，只知道素琴橫月、短笛吟風。（「畫棟飛雲，珠簾捲雨」化用王勃《滕王閣詩》「畫棟朝飛南浦雲，珠簾暮捲西山雨」。通校本作「唯有素琴橫月」。這一條把名樓的句子拿來，正是為了不要它。）
90萬籟寂寥中，忽聞一鳥弄聲，便喚起許多幽趣；萬卉摧剝後，忽見一枝擢秀，便觸動無限生機。可見性天未常枯槁，機神最宜觸發。
萬籟寂寥之中，忽然聽見一隻鳥弄聲，便喚起許多幽趣；萬卉摧剝之後，忽然見到一枝挺秀，便觸動無限生機。可見本性未嘗枯槁，機神最宜觸發。（「未常」即未嘗；「擢秀」是抽出新枝。通校本作「性天本不沉冥」。這一條是後集最溫暖的一條：一鳥一枝就夠了。）
91白氏云：不如放身心，冥然任大造。晁氏云：不如收身心，凝然歸寂定。放者流為猖狂，收者入於枯寂。唯善操身心的欛柄在手，收放自如。
白居易說：「不如放身心，冥然任大造。」晁補之說：「不如收身心，凝然歸寂定。」放的流為猖狂，收的入於枯寂。只有善於操持身心的人，欛柄在手，收放自如。（「晁氏」是晁補之，北宋人。這一條難得地把兩位詩人的主張並列而各打五十大板，再自出一解——與前集第一百三十條同一手法。）
92當雪夜月天，心境便爾澄徹；遇春風和氣，意界亦自沖融。造化人心，混合無間。
當雪夜月天，心境便自然澄徹；遇春風和氣，意界也自然沖融。造化與人心，混合無間。（通校本作「渾合無間」。這一條是全書唯一一次正面說天人感應，而它用的證據只是兩種天氣下的兩種心情。）
93文以拙進，道以拙成，一拙字有無限意味。如桃源犬吠，桑間雞鳴，何等淳龐。至於寒潭之月，古木之鴉，工巧中便覺有衰颯氣象矣。
文章靠拙才進，道理靠拙才成，一個「拙」字有無限意味。像桃源的犬吠、桑間的雞鳴，何等淳厚；至於寒潭的月、古木的鴉，在工巧之中就覺得有衰颯的氣象了。（「淳龐」是淳厚樸茂；「桃源」用陶潛《桃花源記》。這一條的批評很精：後兩樣正是唐宋詩裏最見功夫的意象，而它嫌它們工。與前集第十八條、第一百八十條同為單拈一字的條目。）
94以我轉物者，得固不喜，失亦不憂，大地盡屬逍遙；以物役我者，逆固生憎，順亦生愛，一毛便生纏縛。
拿我去轉物的人，得着固然不喜，失掉也不憂，大地都屬於逍遙；被物役使我的人，逆着固然生憎，順着也生愛，一根毫毛就生出纏縛。（通校本作「大地盡屬逍遙之境」「一毛皆生纏縛之端」。「一毛便生纏縛」五個字是全書寫「被物所役」寫得最狠的一句：不必大東西，一根毛就夠了。）
95理寂則事寂，遣事執理者，似去影留形；心空則境空，去境存心者，如聚羶卻蚋。
理寂了事就寂，遣掉事而執着理的，好像去掉影子卻留住形體；心空了境就空，去掉境而存着心的，好像聚着羶味卻趕蒼蠅。（底本「遣事執理」，通校本作「遺事」；「卻蚋」是驅趕蚊蚋。兩個比喻都極準：影與形、羶與蚋，因果次序一旦弄反，事情就永遠做不完。）
96幽人清事，總在自適。故酒以不勸為歡，棋以不爭為勝，笛以無腔為適，琴以無絃為高，會以不期約為真率，客以不迎送為坦夷。若一牽文泥跡，便落塵世苦海矣。
幽人的清事，總在自適。所以酒以不勸為歡，棋以不爭為勝，笛以無腔為適，琴以無絃為高，會以不預約為真率，客以不迎送為坦夷。若一牽於文、泥於跡，便落到塵世苦海裏去了。（六句六個「以……為……」，每一個都把通常的標準取消掉。「無絃琴」見後集第八條。通校本作「總在自適其情」。這是後集最見風格的一條。）
97試思未生之前，有何象貌，又思既死之後，作何景色，則萬念灰冷，一性寂然，自可超物外而遊象先。
試想未生之前是什麼象貌，再想既死之後是什麼景色；那麼萬念灰冷、一性寂然，自然可以超出物外而遊於象先。（「象先」是形象之先，出《莊子》一路。這一條把前後兩端都空掉，中間這一段自然也就輕了。）
98遇病而後思強之為寶，處亂而後思平之為福。非蚤智也，倖福而先知其為禍之本，貪生而先知其為死之因，其卓見乎？
生了病才想到健康是寶，遭了亂才想到太平是福——這不是早的智慧。僥倖得福而先知道它是禍的根，貪生而先知道它是死的因——那才是卓見吧？（「蚤」通「早」。通校本作「強之為健」「平之為安」。這一條把「先知」定義得很具體：不是預言，是在好的一頭先看見壞的那一頭。）
99優人傅粉調硃，效妍醜於毫端，俄而歌殘場罷，妍醜何存？奕者爭先競後，較雌雄於著子，俄而局盡子收，雌雄安在？
戲子敷粉調朱，在毫端上裝出妍醜，一會兒歌歇場散，妍醜哪裏還在？下棋的爭先競後，在着子上較量雌雄，一會兒局終子收，雌雄又在哪裏？（通校本作「優伶」「較雌雄於枰間」。兩個比喻都是有時限的遊戲，散場之後什麼也不剩——與後集第十三條「石火光中」同一組。）
100風花之瀟灑，雪月之空清，唯靜者為之主；水木之榮枯，竹石之消長，獨閒者操其權。
風花的瀟灑、雪月的空清，只有靜的人才做得了它的主；水木的榮枯、竹石的消長，只有閒的人才操得住它的權。（通校本末字作「操其真」。兩句都在說：自然的好處不是誰都收得到的，要有靜與閒這兩樣本錢。）
一百零一至一百二十
101田父野叟，語以黃雞白酒，則欣然喜；問以鼎養，則不知；語以縕袍裋褐，則油然樂；問以袞服，則不識。其天全，故其欲淡。此是人生第一個境界。
田夫野老，同他說黃雞白酒，就欣然歡喜；問他鼎養，卻不知道。同他說縕袍裋褐，就油然快樂；問他袞服，卻不認得。他的天性是全的，所以他的欲望是淡的。這是人生第一個境界。（「鼎養」是列鼎而食的奢養；「縕袍」是舊絮袍，「裋褐」是粗布短衣，皆貧者之服；底本此字作「緼」，是「縕」的異體，今從通行字；通校本此處誤作「藥袍」。「其天全，故其欲淡」八個字，是全書講「淡」講得最有來歷的一次：不是修來的，是沒被教壞。）
102心無其心，何有於觀？釋氏曰：觀心者，重增其障。物本一物，何待於齊？莊生曰：齊物者，自剖其同。
心本無心，何必去觀？佛家說：「觀心的人，反而加重了他的障。」物本來就是一物，何必去齊？莊子說：「齊物的人，正是自己剖開了那個同。」（「觀心」是佛家修法，「齊物」是《莊子》篇名。這一條連佛老兩家的看家工夫也一併否掉，是全書最大膽的一條——而它否的辦法，正是這兩家自己的辦法。）
103笙歌正濃處，便自拂衣長往，羨達人撒手懸崖；更漏已殘時，猶然夜行不休，笑俗士沈身苦海。
笙歌正濃的時候，便自己拂衣長往——羨慕那種達人撒手懸崖的本事；更漏已殘的時候，還在夜行不休——笑那種俗士沉身苦海的糊塗。（底本此條標點誤，今依文義正之；「撒手懸崖」是禪門語，謂在最緊要處放得下。通校本作「笙歌正沸時」。一羨一笑，是全書罕見的把兩種人擺在同一個鐘點上比。）
104把握未定，宜絕跡塵囂，使此心不見可欲而不亂，以澄吾靜體。操持既堅，又當混跡風塵，使此心見可欲而亦不亂，以養吾圓機。
把握還沒定的時候，宜絕跡塵囂，使這顆心不見可欲而不亂，以澄清我的靜體；操持已經堅固了，又當混跡風塵，使這顆心見了可欲也不亂，以養成我的圓機。（「不見可欲」出《老子》三章；「圓機」是圓轉無礙的機用。這一條給出了一個次序：先隔離，後歷練——全書談修養，只有這一條分了階段。）
105喜寂厭喧者，往往避人以求靜，不知意在無人，便成我相。心著於靜，便是動根，如何到得人我一視，動靜兩忘的境界？
喜歡清寂、厭惡喧鬧的人，往往避開人去求靜；不知道意在無人，便已經成了「我相」；心着在靜上，便已經是動的根。這樣怎麼到得了人我一視、動靜兩忘的境界？（「我相」是佛家語，出《金剛經》；通校本作「動靜兩忌」。這一條是全書對自己的最大一次反查：後集通篇講靜，而這一條說，喜歡靜本身就是病。）
106山居胸次清灑，觸物皆有佳思，見孤雲野鶴，而起超絕之想；遇石澗流泉，而動澡雪之思；撫老檜寒梅，而勁節挺立；似沙鷗麋鹿，而機心頓忘。若一走入塵寰，無論物不相關，即此身亦屬贅旒矣。
住在山裏，胸次清灑，觸着什麼都有好意思：見孤雲野鶴，起超絕之想；遇石澗流泉，動澡雪之思；撫老檜寒梅，而勁節挺立；似沙鷗麋鹿，而機心頓忘。若一走進塵寰，不要說外物與我不相關，就連這身子也成了多餘的裝飾。（「澡雪」是洗滌，出《莊子·知北遊》；「贅旒」本指旗上的飄帶，喻有名無實、可有可無，通校本或作「贅瘤」。底本「似沙鷗麋鹿」，通校本作「侶沙鷗麋鹿」，於義為長，今仍從底本並記。）
107興逐時來，芳草中撒履閑行，野鳥忘機時作伴；景與心會，落花下披襟兀坐，白雲無語漫相留。
興致隨時而來，在芳草中脫了鞋閒行，野鳥忘了機心，時時作伴；景色與心相會，在落花下披着衣襟兀坐，白雲沒有話，也漫漫地留人。（「撒履」是脫鞋；「忘機」用《列子》海上鷗鳥的寓言，見後集第四十七條；「兀坐」是端坐不動。通校本作「撒履地閒行」「攜杖」。這一條全用動作寫成，一句道理也沒有。）
108人生福境禍區，皆念想造成。故釋氏云：利欲熾然，即是火坑；貪愛沈溺，便為苦海。一念清淨，烈焰成池；一念警覺，船登彼岸。念頭稍異，境界頓殊，可不慎哉！
人生的福境禍區，都是念想造成的。所以佛家說：「利欲熾然，就是火坑；貪愛沉溺，便是苦海。一念清淨，烈焰成池；一念警覺，船登彼岸。」念頭稍有不同，境界立刻兩樣，可不謹慎嗎？（底本「一念終覺」，「終」當作「警」，據通校本正。所引是《大乘本生心地觀經》一路的意思。這一條是後集的總綱：境界是念頭造的，所以改境界只能改念頭。）
109繩鋸木斷，水滴石穿，學道者，須加力索，水到渠成，瓜熟蒂落。得道者，一任天機。
繩鋸木斷，水滴石穿——學道的人須加力去索；水到渠成，瓜熟蒂落——得道的人一任天機。（通校本作「須加努力」。兩截四個成語，前兩個講人力，後兩個講天成；分界線正在「學道」與「得道」之間。）
110機息時，便有月到風來，不必苦海人世。心遠處，自無車塵馬跡，何須痼疾丘山？
機心息了，便有月到風來，不必把人世當苦海；心遠了，自然沒有車塵馬跡，何須把丘山當痼疾？（「痼疾丘山」用《南史》所載「泉石膏肓，煙霞痼疾」語，指隱居成癖；「心遠」用陶潛「心遠地自偏」。與後集第五十一條、第一百零五條同一路：不必換地方。）
111草木纔零落，便露萌穎於根底；時序雖凝寒，終回陽氣於飛灰。肅殺之中，生生之意，常為之主，即此可以見天地之心。
草木才零落，就在根底露出萌芽；時序雖然凝寒，終究要在飛灰中把陽氣回過來。肅殺之中，生生之意常常是主——就這一點，可以見天地之心。（底本「生又之意」，「又」當作「生」，據通校本正；「飛灰」用古人候氣之法，以葭莩灰置律管中，節氣一到，灰飛而管通；「天地之心」出《易·復卦》彖辭「復，其見天地之心乎」。這一條是後集的收束處之一，也是全書為數不多的樂觀語。）
112雨餘觀山色，景象更覺新妍；夜靜聽鐘聲，音響尤為清越。
雨後看山色，景象更覺新妍；夜靜聽鐘聲，音響尤為清越。（底本此字作「鍾」（酒器、量器之鍾），當作「鐘」（鐘鼓之鐘），今正；通校本作「景象便覺新妍」。十六個字，兩種條件兩種所得，是後集最省的一條。）
113登高使人心曠，臨流使人意遠。讀書於雨雪之夜，使人神清；舒嘯於丘阜之巔，使人興邁。
登高使人心曠，臨流使人意遠；在雨雪之夜讀書，使人神清；在丘阜之巔舒嘯，使人興邁。（「舒嘯」是放聲長嘯，用陶潛《歸去來兮辭》「登東皋以舒嘯」。通校本作「丘阜之嶺」。四句四種場合四種效驗，像一張處方。）
114心曠則萬鍾如瓦缶，心隘則一髮似車輪。
心曠，萬鍾也像瓦缶；心隘，一根頭髮也像車輪。（「萬鍾」見前集第五十三條；「瓦缶」是瓦罐。十四個字把前面許多條講寬窄的話一齊收了。）
115無風月花柳，不成造化；無情欲嗜好，不成心體。只以我轉物，不以物役我，則嗜慾莫非天機，塵情即是理境矣。
沒有風月花柳，不成造化；沒有情欲嗜好，不成心體。只要拿我去轉物，不拿物來役我，那麼嗜慾無非天機，塵情就是理境了。（與後集第九十四條「以我轉物」同一句。這一條是全書對「欲」最寬的一次處置：不除掉，只換一個主客關係。）
116就一身了一身者，方能以萬物付萬物。還天下於天下者，方能出世間於世間。
在自己一身上了結自己一身的人，才能夠把萬物交還給萬物；把天下還給天下的人，才能夠在世間之中出世間。（兩句都是同一個結構：先把該歸還的歸還，才談得上更大的自由。與後集第四十條「出世之道即在涉世中」相承。）
117人生太閑，則別念竊生；太忙，則真性不現。故士君子不可不抱身心之憂，亦不可不耽風月之趣。
人生太閒，別的念頭就暗暗生出來；太忙，本性就顯不出來。所以士君子不可不抱身心之憂，也不可不耽風月之趣。（通校本作「人生在世，太閒則雜念橫生」。與前集第二十九條、第八十二條同一組：閒與忙兩頭都要留一點對方。）
118人心多從動處失真，若一念不生，澄然靜坐，雲興而悠然共逝，雨滴而冷然俱清，鳥啼而欣然有會，花落而瀟然自得，何地非真境？何物無真機？
人心多半從動處失了真。若一念不生，澄然靜坐：雲興起來就悠然同它一起去，雨滴下來就冷然同它一起清，鳥啼起來就欣然有所會，花落下來就瀟然自得——哪裏不是真境？哪樣沒有真機？（四個「然」字排下來，是全書寫得最舒展的一段。通校本作「花落生而蕭然自得」。）
119子生而母危，鏹積而盜窺，何喜非憂也？貧可以節用，病可以保身，何憂非喜也？故達人當順逆一視，而欣戚兩忘。
兒子生下來而母親危險，錢串子積起來而盜賊窺伺——哪一件喜事不是憂？貧可以節用，病可以保身——哪一件憂事不是喜？所以達人應當把順逆一樣看，把欣戚一齊忘。（「鏹」音 qiǎng，成串的錢。兩問一結，把第五十九條「有一樂境界就有一不樂的相對待」推到兩個方向都成立。）
120耳根似飆谷投響，過而不留，則是非俱謝。心境如月池浸色，空而不著，則物我兩忘。
耳根像颶風的谷裏投進一聲響，過去了不留，是非就都謝了；心境像月亮浸在池水裏的顏色，空着而不着，物我就兩忘了。（「飆谷投響」「月池浸色」都是說：來得到，留不住。通校本作「耳根如風谷傳聲」。與後集第八十三條、第九十五條一路，都是講「不留」。）
一百二十一至一百三十四
121世人為榮利纏縛，動曰塵世苦海。不知雲白山青，川行石立，花迎鳥笑，谷答樵謳。世亦不塵，海亦不苦，彼自塵苦其心爾。
世人被榮利纏縛，動不動就說塵世苦海；不知道雲白山青、川行石立、花迎鳥笑、谷答樵謳——世也不塵，海也不苦，是他自己把自己的心弄塵弄苦罷了。（通校本作「為榮利糾纏」「漁唱樵歌」。這一條把後集第一百零八條「境由念造」翻成了一句責問。）
122花看半開，酒飲微醉，此中大有佳趣，若至爛熳酕醄，便成惡境矣。履盈滿者宜思之。
花看半開，酒飲微醉，這裏頭大有佳趣；若到了爛漫酕醄，便成惡境了。處在盈滿的人，應當想想這個。（「酕醄」音 máo táo，大醉的樣子；底本作「酕」，通校本誤作「骸」。與前集第二十條、第二百零三條同一意思，而這一條給出了一個具體的刻度：一半。）
123山肴不受世間灌溉，野禽不受世間豢養，其味皆香而且冽。吾人能不為世法所點染，其臭味不迥然別乎？
山裏的野菜不受世間的灌溉，野禽不受世間的豢養，它們的味道都香而且冽。我們能不被世法點染，氣味不也就迥然不同了嗎？（「冽」是清冽；「世法」是世俗的規矩。通校本作「不經世人灌溉」。這一條是「菜根」二字的另一面：野味之所以好，正因為沒人種過。）
124栽花種竹，玩鶴觀魚，亦要有段自得處。若徒留連光景，玩弄物華，亦吾儒之口耳，釋氏之頑空而已，有何佳趣？
栽花種竹、玩鶴觀魚，也要有一段自得處。若只是留連光景、玩弄物華，那也不過是我們儒家的口耳之學、佛家的頑空罷了，有什麼佳趣？（「口耳」出《荀子·勸學》「小人之學也，入乎耳，出乎口」；「頑空」見後集第十四條。這一條再一次查點後集自己推薦的那些雅事。）
125山林之士，清苦而逸趣自饒；農野之夫，鄙略而天真渾具。若一失身市井伹儈，不若轉死溝壑，神骨猶清。
山林之士清苦，而逸趣自然豐饒；農野之夫粗略，而天真渾然完具。若一旦失身於市井駔儈，還不如死在溝壑裏，神骨倒還乾淨。（「伹儈」即駔儈，市場上的中間人，駔音 zǎng；底本此條標點誤，今依文義正之；通校本作「失身儕伍屠儈」。這一條的口氣在全書裏最激烈，與後集第一百零一條「田父野叟」正好接得上。）
126非分之福，無故之獲，非造物之釣餌，即人世之機阱。此處著眼不高，鮮不墮彼術中矣。
不該得的福、沒有來由的獲，不是造物的釣餌，就是人世的陷阱。這種地方着眼不高，很少有不掉進人家術中去的。（「機阱」是設有機關的陷坑；底本作「機妌」，據通校本正。與前集第七十一條「福不可徼」相承：那一條說福求不來，這一條說白來的福更可疑。）
127人生原是一傀儡，只要根蒂在手，一線不亂，卷舒自由，行止在我，一毫不受他人提掇，便超出此場中矣。
人生原是一個傀儡，只要線頭的根蒂在自己手裏，一根線不亂，卷起放下都自由，行止都在我，一毫不受別人提掇，便超出這場子了。（「提掇」是提拉、擺布。這一條不否認人是傀儡，只爭一件事：線在誰手裏——全書最現代的一個比喻。）
128一事起，則一害生，故天下常以無事為福。讀前人詩云：勸君莫話封候事，一將功成萬骨枯。又云：天下常令萬事平，匣中不惜千年死。雖有雄心猛氣，不覺化為冰霰矣。
一件事起來，就有一件害生出來，所以天下常以無事為福。讀前人的詩說：「勸君莫話封侯事，一將功成萬骨枯。」又說：「天下常令萬事平，匣中不惜千年死。」雖有雄心猛氣，不覺也化成冰霰了。（前一句出唐曹松《己亥歲》；後一句出唐劉叉《姚秀才愛予小劍因贈》。「封候」當作「封侯」，底本形近而誤，據通校本正。這一條是全書唯一一次談到戰爭與功名的代價。）
129婬奔之婦，矯而為尼；熱中之人，激而入道；清淨之門，常為婬邪之淵藪也如此。
淫奔的婦人，矯情而做了尼姑；熱中的人，受了刺激而入了道門。清淨之門常常成為淫邪的淵藪，就是這樣。（通校本此條末多「吁，可嗤已」四字。「矯」是做作、掉轉；「淵藪」是魚聚水鳥聚草之處，喻聚集地。這一條看破的是動機：進了清淨之門的，未必是為了清淨。）
130波浪兼天，舟中不知懼，而舟外者寒心；猖狂罵座，席上不知警，而席外者咋舌。故君子身雖在事中，心要超事外也。
波浪連天，船裏的人不知道怕，船外的人替他寒心；猖狂罵座，席上的人不知道警惕，席外的人替他咋舌。所以君子身子雖在事中，心要超在事外。（「罵座」用灌夫使酒罵座事，見《史記·魏其武安侯列傳》；「咋舌」是驚得說不出話。通校本作「猖狂罵坐」。這一條把「當局者迷」寫成了一個可以驗證的視角差。）
131人生減省一分，便超脫一分。如交遊減，便免紛擾；言語減，便寡愆尤，思慮減，則精神不耗；聰明減，則混沌可完。彼不求日減，而求日增者，真桎梏此生哉！
人生減省一分，便超脫一分。交遊減了，便免了紛擾；言語減了，便少了過失；思慮減了，精神就不耗；聰明減了，混沌就保全。那些不求日減而求日增的，真是給這一生上桎梏！（「損之又損」見後集第十九條；「混沌」見前集第一百七十九條。全書以減法為方法，這一條給了四項具體的帳目，是後集最像結論的一條。）
132天運之寒暑易避，人世之炎涼難除；人世之炎涼易除，吾心之冰炭難去。去得此中之冰炭，則滿腔皆和氣，自隨地有春風矣。
天運的寒暑容易躲，人世的炎涼難除；人世的炎涼容易除，我心裏的冰炭難去。去得了這心裏的冰炭，便滿腔都是和氣，自然隨地都有春風。（「冰炭」喻心中的冷熱好惡。三層遞進，一層比一層近，最後落在自己身上——這是全書最典型的一種推進法。）
133茶不求精，而壺亦不燥，酒不求冽，而樽亦不空。素琴無絃而常調，短笛無腔而自適。縱難超越羲皇，亦可匹儔嵇阮。
茶不求精，而壺裏也不乾；酒不求冽，而樽裏也不空。素琴沒有絃而常調，短笛沒有腔而自適。縱然難超越羲皇，也可以與嵇康、阮籍相匹。（「羲皇」是伏羲，陶潛自稱「羲皇上人」；「嵇阮」是嵇康、阮籍。通校本多「之世」「之倫」四字，又誤「嵇」為「荊嵆」。「無絃琴」三見於後集，此其末次。）
134釋氏隨緣，吾儒素位四字，是渡海的浮囊。蓋世路茫茫，一念求全，則萬緒紛起；隨寓而安，則無入不得矣。
釋氏講「隨緣」，吾儒講「素位」，這四個字是渡海的浮囊。世路茫茫，一念求全，萬緒就紛紛起來；隨遇而安，就沒有到哪裏不自得的。（「隨緣」是佛家語，「素位」出《中庸》「君子素其位而行」；「浮囊」是渡水用的氣囊，佛經常以喻戒。底本末句作「則無入不得矣」，通校本作「惟隨寓而安，斯無入不自得矣」，即《中庸》原句；底本此處又誤作問句，今正。全書三百五十六條以此四字收束：不是出世，也不是入世，是隨處落腳。）
底本與校例
作者幾乎無可考。今本題「還初道人洪自誠著」。洪應明字自誠，號還初道人，萬曆年間人，生卒年、籍貫、仕履一概不詳。他另有《仙佛奇蹤》四卷傳世，萬曆三十年（一六〇二）刊，前有馮夢禎序，序中說他「幼慕紛華，晚棲禪寂」——這是關於他生平僅有的一句話。本書卷端另題「覺迷居士汪乾初校」，汪乾亦不可考。所以這部書與本架上《素書》《冰鑑》《羅織經》《小人經》幾種不同：那幾種是託名，這一種是實有其人、實有其書，只是其人幾乎沒有留下別的痕跡。書名出處見於題詞末段，本是宋人汪信民的話——「人常咬得菜根，則百事可做」——見朱熹《小學·善行篇》所引。
底本用哈佛燕京圖書館藏明萬曆四十五年（一六一七）刻本，即識典古籍（字節跳動與北京大學數字人文中心合作）據該館原書影像所出的錄文。卷端題「菜根譚前集／還初道人洪自誠著／覺迷居士汪乾初校」，後集同。全書影像一百一十八面：題詞居首，前集起第六面，後集起第七十四面。本頁的正文、分段與標點，一概依此本。
通校用維基文庫《菜根譚·明刻本》錄文（前集二二二條、後集一三四條，本身附有「一作」校記二百六十四條），與底本逐字機器比對。兩本異體字形先歸併（詳下），然後比對，全書得異文一百四十六條、三百一十七字位，凡關乎文義的都在該條註釋裏出校，兩存其說。據通校本改正底本的共三十九條，都是底本不通而通校本可通：如前集第十九條「引些歸已」當作「歸己」，第三十條「要觀其未路」當作「末路」，第七十二條「寧拙母巧」當作「毋巧」，第七十五條「又極而成福者，其福始人」當作「練極而成福者，其福始久」，第一百條「鍼砭樂石」當作「藥石」，第一百五十七條「必者後裔之根」當作「心者」，第二百零三條「虛危急者」當作「處危急者」，後集第一百零八條「一念終覺」當作「一念警覺」，第一百一十一條「生又之意」當作「生生之意」。此外底本標點失當十處，依文義改正，最要的是前集第十七條——底本斷作「待人寬一分是福利，人實利己的根基」，當作「待人寬一分是福，利人實利己的根基」。
凡例：一、底本是明刻原書的過錄，字形一仍原刻，本頁一律改從通行繁體（如䖏→處、卋→世、逺→遠、㓗→潔、縂→總、爲→為、艶→艷，共三百餘字），只改字形，不改文字。二、分條與條次不見於原刻——原書無篇目、不分卷、不編號；今人引《菜根譚》一概用「前集某條」「後集某條」，本頁因此沿用通行的二二二／一三四之分，把號碼標在每條之前，每二十條繫一目，只為檢尋，不是原書的層次。三、條下的白話串講與括號內的訓詁、校記為本頁所加，可用工具欄第一顆按鈕開關。四、卷首題詞為原書所有，非本頁所增；題詞所引洪子「天勞我以形」二語，即前集第九十一條。
封面就是這部書的封面。用的是底本原書的書衣：藍紙包背，朱筆行書題「菜根談」三字（作「談」不作「譚」，是舊時書衣題簽的常例），下方另有一字漫漶；上端有舊架號「T 1681/3806」，中間鈐哈佛燕京圖書館入藏戳，日期「JAN 6 1964」。原圖一二〇〇×一八五四，按行列亮度量出紙邊在 x 21..1194、y 15..1845，裁去四周檯面後縮到 560 寬，得 560×874。本架上多數書的封面是借來的——《羅織經》《小人經》根本沒有古本，只能拿記載它們的那一卷的卷端葉充數；這一部不必借：封面與正文出自同一部書、同一個藏本。
本頁未用的一種：《菜根譚》另有清刻本一系，分修省、應酬、評議、閒適、概論五部，條目與明刻本出入頗大，一般認為是後人改編。本頁取明刻本，不取清刻本，也不取兩本合併的通俗印本。
篇旨與註釋為 AI 所撰，可用工具欄第一顆按鈕開關。
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