目 錄
原始章第一
正道章第二
求人之志章第三
本德宗道章第四
遵義章第五
安禮章第六
原始章第一
全書的地基。道、德、仁、義、禮這五個字，在這裡不是五級台階，是一件東西的五個面——缺一面，人就立不住。這正是它與《老子》「失道而後德，失德而後仁」分道的地方。後半章講一個抱著這件東西的人該怎麼等：時候不到就藏著，時候到了就出手，一輩子等不到，那就一輩子不出手。另有一件要先說明：這本書的出身是一樁公案。舊題秦黃石公撰、張良傳，而《四庫全書總目》直指其偽——說書中「悲莫悲於精散，病莫病於無常」一類是「仙經佛典之絕淺近者」，前後注文與正文「如出一手」，斷為宋人張商英所偽撰。這裡照底本題署，把這條反證擺在最前面：書是好書，出身另說。（底本正文計一千二百九十九字，不含六個章名；而卷前張商英序自稱「凡一千三百三十六言」——差的那三十幾字在哪一版上，各本歷來不同。）
夫道、德、仁、義、禮，五者一體也。
道、德、仁、義、禮這五樣，是一個東西的五個面。
道者，人之所蹈，使萬物不知其所由。
道是人踩著走的那條路，它讓萬物各自運轉而不知道自己憑什麼在運轉。（「蹈」是踏、是走在上面。）
德者，人之所得，使萬物各得其所欲。
德是人身上得著的那一份，它讓萬物各自得到自己想要的。（「德」與「得」同音同源：德就是得。）
仁者，人之所親，有慈惠惻隱之心，以遂其生成。
仁是人與人相親的那一面，心裡有慈愛、有不忍，於是成全別人活下去、長起來。
義者，人之所宜，賞善罰惡，以立功立事。
義是該不該的那把尺，賞好的、罰壞的，功和事才立得起來。（「宜」就是「該」。）
禮者，人之所履，夙興夜寐，以成人倫之序。
禮是人天天踩在腳下的規矩，早起晚睡地守著，人和人的次序才成形。（「履」也是踩，與「道者人之所蹈」正好呼應。）
夫欲為人之本，不可無一焉。
要做一個人，這五樣少一樣都不行。
賢人君子，明於盛衰之道，通乎成敗之數，審乎治亂之勢，達乎去就之理。
有本事的人看得明白：什麼在興、什麼在衰；什麼算成、什麼算敗；局面是治還是亂；自己該留下還是該走。
故潛居抱道，以待其時。
所以他藏起來守著這件東西，等那個時候。
若時至而行，則能極人臣之位；得機而動，則能成絕代之功。如其不遇，沒身而已。
時候到了就動，可以做到人臣的頂點；抓住機會出手，可以立下幾百年沒人趕得上的功。要是一輩子沒碰上，那就一輩子不出手，死了拉倒。
是以其道足高，而名重於後代。
正因為這樣，他那條道才夠高，名聲才在後世重。
正道章第二
三個等級：俊、豪、傑。前兩級講你有什麼本事，第三級不講本事——講你在四種難處面前沒有動。這一章值得從後往前讀。
德足以懷遠，信足以一異，義足以得眾，才足以鑒古，明足以照下，此人之俊也。
德性夠遠處的人也肯來歸，信用夠把不同的說法擰成一個，義夠聚起一群人，才學夠拿古事作鏡子，眼力夠照見底下的實情——這叫「俊」。（「一異」是把分歧收成一致。）
行足以為儀表，智足以決嫌疑，信可以使守約，廉可以使分財，此人之豪也。
行事夠給人做樣子，見識夠把拿不準的事定下來，這種人信得過，可以讓他守約定；夠乾淨，可以讓他去分錢——這叫「豪」。（底本作「信可以使守約，廉可以使分財」，通行本作「足以」。）
守職而不廢，處義而不回，見嫌而不苟免，見利而不苟得，此人之傑也。
在職位上不撂挑子，站在理上不轉彎，被人猜忌也不苟且脫身，看見好處也不隨便伸手——這叫「傑」。
求人之志章第三
十八條，一律是「做什麼，所以得到什麼」。沒有一條講道理，全是動作——把前兩章的高處拆成十八件今天就能做的小事。
絕嗜禁欲，所以除累。抑非損惡，所以禳過。貶酒闕色，所以無污。避嫌遠疑，所以不誤。
斷掉癖好、剎住慾念，是為了卸掉拖累；壓住不該做的、減去已經做壞的，是為了把過錯消掉；少喝酒、離女色遠些，是為了不髒；躲開嫌疑、離猜忌遠些，是為了不出岔子。（「禳」本是祭祀去災，這裡當「消解」講。）
博學切問，所以廣知。高行微言，所以修身。恭儉謙約，所以自守。深計遠慮，所以不窮。
讀得雜、問得緊，見識才寬；行事拔高一點、說話收低一點，才修得住自己；恭敬、儉省、謙退、約束，才守得住自己；算得深、想得遠，才不會走到絕路。
親仁友直，所以扶顛。近恕篤行，所以接人。任材使能，所以濟務。彈惡斥讒，所以止亂。
跟厚道人親近、交正直的朋友，跌倒時有人扶；待人寬、做事實，才接得住人；按材質派事、按能耐用人，事情才辦得成；彈劾壞人、斥退進讒的，亂子才止得住。（「彈惡」——底本作「彈」，通行本多作「癉」（憎恨）。作「彈」是彈劾，是動作，與這一章通篇講動作的語氣相合。）
推古驗今，所以不惑。揆揆後度，所以應卒。設變致權，所以解結。括囊順會，所以無咎。
拿古事印今事，才不迷糊；先量一量、再估一估，突發的事才應付得了；懂得變、拿得住權宜，死結才解得開；該閉嘴時把口袋紮上、順著時機走，才不出錯。（「揆揆後度」——底本如此，兩個「揆」字連寫，通行本作「先揆後度」。「括囊」出《易·坤》「括囊無咎無譽」：閉口換來不出錯，也換不來稱讚。）
橛橛梗梗，所以立功。孜孜淑淑，所以保終。
又硬又直，立得住功；又勤又善，保得住晚節。（「橛橛」是樁子釘在那裡，「梗梗」是挺著不彎。）
本德宗道章第四
十五個「莫……於……」，一句一個極。前七個說什麼最好，後八個說什麼最壞。這一章沒有動作，只有排序——它告訴你在一堆好東西裡哪個最先，在一堆壞東西裡哪個最狠。
夫志心篤行之術：長莫長於博謀，安莫安於忍辱，先莫先於修德，樂莫樂於好善，神莫神於至誠，明莫明於體物，吉莫吉於知足。
立定心志、踏實去做，這門手藝是這樣的：要長進，沒有比多謀劃更長進的；要安穩，沒有比忍得下屈辱更安穩的；講次序，沒有比先修德更靠前的；要快活，沒有比喜歡做好事更快活的；要通神，沒有比誠到極處更通神的；要明白，沒有比設身處地體察事物更明白的；要吉利，沒有比知足更吉利的。（「體物」是把自己放進事物裡去量它，不是站在外面看。）
苦莫苦於多願，悲莫悲於精散，病莫病於無常，短莫短於苟得，幽莫幽於貪鄙，孤莫孤於自恃，危莫危於任疑，敗莫敗於多私。
最苦的是想要的太多；最可悲的是精神散掉；最重的病是反覆無常；最短命的是隨便得來的東西；最陰暗的是又貪又小氣；最孤獨的是只靠自己；最危險的是用一個你信不過的人；最招敗的是私心太重。（「任疑」不是被人猜疑，是你用了一個自己還在疑的人。）
遵義章第五
四十多條，條條是「這樣做的人，會怎樣」。全章沒有一個正面榜樣，只有末尾「牧人以德者集」一組是正的。它不教你怎麼對，只把出事的樣子一個個擺出來——一份寫給上位者的病例表。
以明示下者闇，有過不知者蔽，迷而不返者惑，以言取怨者禍，令與心乖者廢，後令繆前者毀。
把自己的精明亮給下面看的，其實是瞎的；有過錯自己不知道的，是被擋住了；走岔了不回頭的，是迷了；靠嘴上痛快招來怨恨的，是禍；命令和心裡想的不是一回事的，這命令就廢了；後一道令推翻前一道令的，威信就毀了。
怒而無威者犯，好眾辱人者殃，戮辱所任者危，慢其所敬者凶，貌合心離者孤，親讒遠忠者亡。
發了火卻沒有威的，人家照犯；喜歡當眾羞辱人的，招殃；把自己任用的人殺了辱了的，危險；怠慢自己本該敬重的人的，凶；面上合、心裡離的，孤；親近進讒的、疏遠忠直的，亡。（「好眾辱人」——底本作「眾」，通行本多作「好直辱人」。作「眾」是當眾，比「直」具體得多。）
近色遠賢者惛，女謁公行者亂，私人以官者浮，凌下取勝者侵，名不勝實者耗。
近女色、遠賢人的，昏；後宮走門路的事公開在辦，亂；拿官位送人情的，輕浮；靠壓下面來贏的，那是在侵蝕自己；名聲大過實情的，虧空。
略己而責人者不治，自厚而薄人者棄，以過棄功者損，群下外異者淪，既用不任者疏。
放過自己、只責備別人的，治不好；待自己厚、待別人薄的，被人丟開；因為一次過錯就抹掉舊功的，損；底下人心都在外面的，沉；用了卻不肯交事的，疏遠。
行賞吝色者沮，多許少與者怨，既迎而拒者乖，薄施厚望者不報，貴而忘賤者不久。
給賞的時候臉色捨不得，人就洩氣；許得多給得少，招怨；先把人請來又把人擋回去，這叫乖張；給得薄卻指望人厚報的，得不到回報；闊了就忘了當初窮日子的，長不了。
念舊惡而棄新功者凶，用人不得正者殆，強用人者不畜，為人擇官者亂，失其所強者弱。
記著人家的舊惡、抹掉人家的新功，凶；用人用不對路的，險；硬逼著人幹的，留不住人；為了安置一個人去挑個官位給他的，亂；把自己憑以立足的那一樣丟了的，弱。（「念舊惡」——底本作「惡」，通行本多作「念舊怨」；作「惡」比「怨」重，是人家做過的壞事，不只是你心裡的芥蒂。）
決策於不仁者險，陰計外泄者敗，厚斂薄施者凋，戰士貧、游士富者衰，貨賂公行者昧。
把決策交給一個不仁的人，險；暗中的謀劃漏出去，敗；收得重、給得薄，凋敝；打仗的人窮、跑關係的人富，衰；送禮行賄公開在做的，昏。
聞善忽略、記過不忘者暴，所任不可信、所信不可任者濁，牧人以德者集，繩人以刑者散。
聽見好事隨手放過、記著人家的過失不忘，這叫暴；所任用的人信不過、所信任的人又不堪用，這叫濁；拿德去牧養人的，人聚攏過來；拿刑去勒緊人的，人散開去。
小功不賞，則大功不立；小怨不赦，則大怨必生。賞不服人、罰不甘心者叛，賞及無功、罰及無罪者酷，聽讒而美、聞諫而仇者亡。能有其有者安，貪人之有者殘。
小功不賞，大功就沒人立；小怨不放過，大怨一定生出來。賞得不叫人服、罰得不叫人心甘的，人要反；賞到沒功的人頭上、罰到沒罪的人頭上，那叫酷；聽了讒言覺得順耳、聽了勸諫反倒記恨的，亡。守得住自己該有的那一份，安；惦記別人手裡那一份，殘。
安禮章第六
這一章換了語法：前面各章講人，這一章講事情和事情之間的牽連——地薄長不出大東西，水淺養不住大魚，樹禿了大鳥不來。它要說的只有一件事：出事從來不是突然的，出事之前那一段，是看得見的。
怨在不捨小過，患在不預定謀。福在積善，禍在積惡。饑在賤農，寒在惰織。安在得人，危在失士。富在迎來，貧在棄時。
怨恨生在不肯放過小過失；禍患生在事先沒有定下謀劃。福是善一點一點積起來的，禍是惡一點一點積起來的；餓肚子是因為看輕種田，挨凍是因為織布偷懶；安穩在於得著人，危險在於失掉士；富在於把往後的路迎上去，窮在於把眼前的時機丟掉。
上無常躁，下無疑心。輕上生罪，侮下無親。近臣不重，遠臣輕之。自疑不信人，自信不疑人。
上面不反覆、不毛躁，底下就不會犯嘀咕；輕慢上面的會惹罪，欺侮下面的得不到親近；身邊的臣子都不被看重，遠處的臣子自然也不當回事；自己心裡沒底的人信不過別人，自己心裡有底的人不疑心別人。
枉士無正友，曲上無直下。危國無賢人，亂政無善人。愛人深者求賢急，樂得賢者養人厚。國將霸者士皆歸，邦將亡者賢先避。
歪的人交不到正的朋友，彎的上司底下沒有直的人；快完的國家裡沒有賢人，亂了的朝政裡沒有好人；真心疼人的，找賢才找得急；真心願意得著賢才的，養起人來大方；一個國家要起來了，士人都往那兒去；一個國家要完了，賢人先走。
地薄者大物不產，水淺者大魚不遊，樹禿者大禽不棲，林疏者大獸不居。山峭者崩，澤滿者溢。
地薄，長不出大東西；水淺，大魚不來；樹禿了，大鳥不棲；林子稀，大獸不住。山太陡會塌，水太滿會溢。（底本作「水淺者大魚不遊」，通行本多作「大物不游」；作「魚」才與上下三句的鳥、獸成一組。）
棄玉取石者盲，羊質虎皮者辱。衣不舉領者倒，走不視地者顛。柱弱者屋壞，輔弱者國傾。
丟下玉去撿石頭的，是瞎；羊的底子披張虎皮，是自取其辱。提衣服不提領子，衣服要倒；走路不看地，要摔；柱子軟，屋要壞；輔佐的人弱，國要傾。（底本作「羊質虎皮者辱」，通行本多作「者飾」——作「辱」才和上句的「盲」配得上。）
足寒傷心，人怨傷國。山將崩者下先隳，國將衰者人先弊。根枯枝朽，人困國殘。與覆車同軌者傾，與亡國同事者滅。
腳凍著了會傷到心，人心有怨會傷到國；山要塌，底下先鬆；國要衰，人先垮；根枯了枝子就朽，人困住了國就殘；跟翻過車的走同一道轍，也要翻；跟亡了的國做同一件事，也要亡。
見已往，慎將來。惡其跡者，預避之。畏危者安，畏亡者存。
看清已經過去的，對還沒來的就存一分小心；討厭那條路上的腳印，就預先躲開它。怕危險的人反而安全，怕滅亡的人反而存得住。（底本作「見已往，慎將來」，「往」字旁還點著句讀圈；通行本多作「見已生者慎將生」。）
夫人之所行，有道則吉，無道則凶。吉者百福所歸，凶者百禍所攻，非其神聖，自然所鍾。
人做事，合道就吉，不合道就凶。吉的人百樣福都歸到他那裡，凶的人百樣禍都朝他去——這不是有什麼神明在管，是自然而然聚過去的。
務善策者無惡事，無遠慮者有近憂。重可使守固，不可使臨陣；貪可使攻取，不可使分陣；廉可使守主，不可使應機。此五者，各隨其材而用之。
一門心思求好辦法的人，不會有壞事；不肯往遠處想的人，眼前就有麻煩。穩重的人可以讓他守住陣地，不能讓他臨陣衝殺；貪的人可以讓他去攻取，不能讓他去分守；清廉的人可以讓他守著主上，不能讓他隨機應變。這幾種人，按各自的材質去用。（兩處要說明：其一，這三十九字一些通行白文本脫去了，底本有；其二，底本作「此五者」而上文只舉了三種，當有脫文，通行本亦同——這個窟窿一直沒補上。）
同志相得，同仁相憂，同惡相黨，同愛相求，同美相妒，同智相謀，同貴相害，同利相忌。
志向相同的人互相得著；同樣厚道的人互相擔心；同樣壞的人結成黨；愛同一樣東西的人互相尋求；同樣美的人互相嫉妒；同樣有智謀的人互相算計；同樣尊貴的人互相妨害；同樣有利可圖的人互相提防。
同聲相應，同氣相感，同類相依，同義相親，同難相濟，同道相成，同藝相規，同巧相勝。此乃數之所得，不可與理違。
聲氣相同的互相應和，氣味相投的互相感應，同類的互相依靠，講同一個理的互相親近，同在難處的互相救援，走同一條道的互相成全，做同一門手藝的互相規勸，同樣靈巧的互相較勁。這都是「數」自然帶出來的，不能拿它去跟「理」對著幹。（末句底本作「不可與理違」，通行本作「不有與理違」——底本這句才通。）
釋己而教人者逆，正己而化人者順。逆者難從，順者易行。難從則亂，易行則理。詳體而行，理身、理家、理國可也。
放下自己去教別人，是逆；先把自己弄正了再去感化別人，是順。逆著來別人跟不上，順著來別人做得動；跟不上就亂，做得動就順。把這些一條條體會過再去做，治自己、治家、治國都可以了。
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