目 錄
仁本第一
天子之義第二
定爵第三
嚴位第四
用眾第五
底本與校例
仁本第一
十段。全書的第一篇，也是最不像兵書的一篇——它幾乎不講怎麼打，講的是什麼時候可以打、打起來不許做什麼。「以戰去戰，雖戰可也」與「國雖大，好戰必亡；天下雖安，忘戰必危」都出在這裡，後一句是全書流傳最廣的一句。篇的後半是一套出兵的手續：先遍告諸侯，再告皇天上帝、后土山川，然後告於先王，最後才由冢宰徵師——戰爭在這部書裡首先是一件禮。接著是一份戰場軍紀：不毀土功、不燔牆屋、不伐林木，見老幼送歸，「敵若傷之，醫藥歸之」。末段「發禁者九」與《周禮·大司馬》的「九伐之法」幾乎全同，這是《司馬法》本出於「軍禮」一系最直接的證據——《漢書·藝文志》把《軍禮司馬法》一百五十五篇放在六藝略的禮類，不放在兵書略。篇名「仁本」，而開卷就替「殺人」「攻國」各開了一道門，條件只有四個字：安人、愛民。
古者以仁為本，以義治之之謂正。正不獲意則權。權出於戰，不出於中人。是故殺人安人，殺之可也。攻其國，愛其民，攻之可也。以戰去戰，雖戰可也。故仁見親，義見說，智見恃，勇見身，信見信。內得愛焉，所以守也；外得威焉，所以戰也。
古時候拿仁做根本，拿義去治理，這叫做「正」。正的辦法達不到本意，就用「權」。權是從戰爭裡出來的，不是從尋常人手上出來的。所以殺人若能安人，殺是可以的；攻人之國若是為了愛人之民，攻是可以的；用戰爭止住戰爭，打也是可以的。所以仁能叫人親近，義能叫人喜悅，智能叫人倚靠，勇能叫人以身相從，信能叫人信任。對內得了人的愛，所以守得住；對外得了威，所以戰得贏。（「正不獲意」是正道達不到本意。底本原作「以義治之，治之為正」「不出於仁也」，二本並作「以義治之之謂正」「不出於中人」——「權不出於仁」既不成義，「治之為正」又與上句重出，今並從二本，說見卷末。「勇見身」四庫本作「勇見方」。「以戰去戰」二本並作「以戰止戰」，義同，今仍底本。一部題作「仁本」的書，第一段就替殺與攻各開了一道門，而門上寫著條件。）
戰道：不違時，不歷民病，所以愛吾民也。不加喪，不因凶，所以愛夫其民也；冬夏不興師，所以兼愛民也。故國雖大，好戰必亡；天下雖安，忘戰必危。
用兵的規矩：不違背農時，不趕上百姓有疾疫的時候，這是愛自家的百姓。不趁人家有喪事，不趁人家有災荒，這是愛人家的百姓；冬夏兩季不出兵，是兩邊的百姓一同愛。所以國雖然大，好戰一定亡；天下雖然安，忘了戰一定危。（「歷」是遭逢。「夫其民」的「夫」是彼，指敵國的百姓。四庫本「所以兼愛民也」作「兼愛其民也」。末兩句是全書流傳最廣的一句，也是全書的骨架——好戰與忘戰各是一病，這部書兩頭都不站。）
天下既平，天子大愷，春蒐秋獮；諸侯春振旅，秋治兵。所以不忘戰也。
天下已經平定，天子奏凱樂，春天行蒐、秋天行獮；諸侯春天整頓隊伍，秋天操練兵馬。都是為了不忘記戰事。（「愷」是得勝所奏的樂。「蒐」「獮」是春秋二季的田獵，也是演武，見《周禮·大司馬》。四部叢刊本「天子大愷」作「天下大愷」。上一段說「好戰必亡」，這一段就給「忘戰必危」開了藥方：把演武編進年曆裡。）
古者：逐奔不過百步，縱綏不過三舍，是以明其禮也；不窮不能而哀憐傷病，是以明其義也；成列而鼓，是以明其信也；爭義不爭利，是以明其義也；又能舍服，是以明其勇也；知終知始，是以明其智也。六德以時合教，以為民紀之道也。自古之政也。
古時候：追趕敗逃的不超過一百步，跟蹤退卻的不超過三舍，這是表明自己的禮；不把沒有本事的人逼到絕路，反而哀憐受傷生病的，這是表明自己的義；等對方列好了陣才擊鼓，這是表明自己的信；爭的是義不是利，這是表明自己的義；又能放過投降的人，這是表明自己的勇；知道怎麼收場也知道怎麼起頭，這是表明自己的智。這六德按著時節配合教下去，就是替百姓立綱紀的辦法。從古以來的政就是這樣。（「舍」是行軍三十里，三舍九十里。「窮不能」是把沒有能力的人逼到無路。「成列而鼓」底本作「皷」，同字異形，本頁一律作「鼓」。——這一段有全書最要緊的一處異文：所謂「六德」當是禮、仁、信、義、勇、智，而底本與影宋鈔本「是以明其義也」兩見，數下來只有五德；四庫本第一處正作「是以明其仁也」，與下文「六德」相合，也與本篇篇名「仁本」相應。本頁改字之例是「二本一致而底本不可通者乃改」，此處只有一本可據，故仍底本之舊而備錄於此。這是全書我認為底本最可能有誤、而按例未改的一處。）
先王之治，順天之道；設地之宜；官民之德；而正名治物；立國辨職，以爵分祿。諸侯說懷，海外來服，獄弭而兵寢，聖德之治也。
先王的治法：順著天的道，因著地的宜，把百姓裡有德的任為官；於是名正而物治，立國而分職，按爵位分俸祿。諸侯心悅而歸，海外也來歸服，訟獄止息，兵戈躺下——這就是聖德之治。（「官民之德」的「官」是動詞，任之為官。「弭」是止，「寢」是息。四庫本「聖德之治也」作「聖德之至也」。）
其次，賢王制禮樂法度，乃作五刑，興甲兵，以討不義。巡狩者方，會諸侯，考不同。其有失命亂常，背德逆天之時，而危有功之君，偏告于諸侯，彰明有罪。乃告于皇天上帝，日月星辰，禱于后土四海神祇，山川冢社，乃造于先王。然後冢宰徵師于諸侯曰：「某國為不道，征之。以某年月日，師至于某國會天子正刑。」
次一等的，賢王制定禮樂法度，於是作五刑，興甲兵，用來討伐不義的人。巡狩四方，會合諸侯，考察各國有沒有不齊的地方。若有違失王命、擾亂常法、背德而逆天時、危害有功之君的，就遍告諸侯，把他的罪彰明出來。然後告於皇天上帝、日月星辰，禱於后土、四海神祇、山川冢社，再稟告於先王。這以後冢宰才向諸侯徵兵，說：「某國無道，要征討它。某年某月某日，軍隊到某國會合天子行刑。」（「巡狩者方」四庫本作「巡狩省方」——省方見《易·觀》「先王以省方觀民設教」，文意較順，今仍底本。「偏告」二本並作「徧告」，「偏」是「徧」的通假，今仍底本。「冢社」四部叢刊本作「冢杜」。「造」是至、告。整段是一套出兵的手續，先諸侯、次天地神祇、再先王，最後才徵師——把戰爭放進禮的程序裡，這是《司馬法》與其餘六書最不同的地方。）
冢宰與百官布令於軍曰：「入罪人之地，無暴神祇，無行田獵，無毀土功，無燔牆屋，無伐林木，無取六畜、禾黍、器械。見其老幼，奉歸勿傷。雖遇壯者，不校勿敵。敵若傷之，醫藥歸之。」
冢宰和百官向軍中發布命令說：「進了罪人的地界，不許褻瀆當地的神祇，不許打獵，不許毀壞水利土功，不許燒房子，不許砍樹木，不許拿走六畜、糧食和器械。見了老人小孩，送他們回去，不許傷害。就是碰上壯年人，只要他不抵抗，就不要跟他為敵。敵人如果已經受了傷，給他醫藥，送他回去。」（「土功」是築堤修渠一類的工程。「校」是抵抗、較量。四庫本「奉歸勿傷」作「奉歸無傷」。這是中國現存最早的一份戰場軍紀，七個「無」字一路連下，末兩句竟走到給敵方傷兵醫藥並送還——比一八六四年的第一次日內瓦公約早了兩千多年。）
既誅有罪，王及諸侯修正其國，舉賢立明，正復厥職。
討過有罪的人以後，王和諸侯替那個國家整頓，舉用賢人，立起明白的人，讓原來的職守恢復過來。（「正復厥職」是把那個國家原有的職守恢復，不是把它併吞。滅國不是目的——這一句是上一段軍紀的落腳處。）
王、霸之所以治諸侯者六：以土地形諸侯；以政令平諸侯；以禮信親諸侯；以材力說諸侯；以謀人維諸侯；以兵革服諸侯。同患同利以合諸侯，比小事大以和諸侯。
王者與霸者用來治理諸侯的有六樣：拿土地來劃定諸侯的疆界；拿政令來平齊諸侯；拿禮和信來親近諸侯；拿人材和力量來使諸侯悅服；拿善謀的人來維繫諸侯；拿甲兵來使諸侯屈服。同患難、同利益，用來聯合諸侯；小國事奉大國，用來調和諸侯。（「形諸侯」是替他們畫定疆界。「說」讀悅。六條之中前五條都不動兵，甲兵排在最後。末句「比小事大以和諸侯」，《周禮·大司馬》正作「比小事大，以和邦國」，而下一句就是「以九伐之法正邦國」——與本篇下一段的次序也相同，可與下段所記的九條並看。）
會之以發禁者九：憑弱犯寡則眚之；賊賢害民則伐之；暴內陵外則壇之；野荒民散則削之；負固不服則侵之；賊殺其親則正之；放弒其君則殘之；犯令陵政則杜之；外內亂、禽獸行，則滅之。
會合諸侯而發布禁令的有九條：欺凌弱小、侵犯寡少的，削減他；殘害賢人、傷害百姓的，討伐他；對內暴虐、對外欺凌的，廢掉他；田野荒蕪、百姓流散的，削減他的封土；仗著險固不肯服從的，侵伐他；殘殺親屬的，明正他的罪；放逐或弒殺他的君的，把他誅滅；違犯王命、輕慢政令的，斷絕他與外邦的往來；內外淫亂、行同禽獸的，滅了他。（「眚」是減損。「壇」讀作「墠」，除地為場，廢其君而更立。「杜」是杜絕，斷他與諸侯的交通。這九條與《周禮·大司馬》的「九伐之法」幾乎逐字相同——《周禮》作「馮弱犯寡則眚之，賊賢害民則伐之，暴內陵外則壇之，野荒民散則削之，負固不服則侵之，賊殺其親則正之，放弒其君則殘之，犯令陵政則杜之，外內亂鳥獸行則滅之」。《司馬法》本是「軍禮」之書，這一段是最硬的內證。）
天子之義第二
十五段，全書最長的一篇，也是最見史料價值的一篇。題目叫「天子之義」，講的卻是教化與軍容：士人不先受教就不可用；貴賤、德義、材技、勇力各有分寸而不相陵越，「故力同而意和」。中段連出四組三代對照——有虞氏、夏、殷、周怎麼誓師，怎麼用刃，賞在哪裡、戮在哪裡；戎車叫什麼名字，旂是什麼顏色，旗章畫的是日月、虎還是龍。這幾段是研究三代軍制的人繞不開的一段文字，也是《司馬法》被《漢志》歸入禮類的緣故。全篇的樞紐是反覆兩見的一句：「國容不入軍，軍容不入國」——朝廷的那一套規矩不許帶進軍營，軍營的那一套也不許帶回朝廷；帶錯了，「軍容入國則民德廢，國容入軍則民德弱」。末尾兩段忽然轉柔：打了大勝仗不賞，打了大敗仗不誅，上下都把不是攬在自己身上，「讓之至也」；戍邊三年不再徵發，是看見百姓的辛苦。
天子之義，必純取灋天地，而觀於先聖。士庶之義，必奉於父母，而正於君長。故雖有明君，士不先教，不可用也。
天子的義，一定要純粹地取法天地，而觀摩於先聖。士和庶人的義，一定要奉行於父母，而取正於君長。所以即使有明君，士人不先受教，也是不能用的。（「純」是專一無雜。「取灋」的「灋」是「法」的古文——本書於同一句中兼用「灋」「法」兩形，二舊本亦然，本頁不加統一，說見卷末。上取法天地，下奉於父母，中間是君長：三層說完，落到「不先教，不可用」——全篇的話頭從這裡起。）
古之教民：必立貴賤之倫經，使不相陵；德義不相踰；材技不相掩；勇力不相犯。故力同而意和也。
古時候教百姓：一定先立起貴賤的倫次，使彼此不相陵越；德與義不相踰越；材與技不相掩蓋；勇與力不相侵犯。所以力氣使在一處而心意相和。（「倫經」是倫次綱紀。四庫本「故力同而意和」作「故方同而意和」。這三句「不相」以下都要落實，就是下一段的三段話。）
古者，國容不入軍，軍容不入國，故德義不相踰。上貴不伐之士，不伐之士，上之器也。茍不伐則無求，無求則不爭，國中之聽，必得其情，軍旅之聽，必得其宜，故材技不相掩。從命為士上賞，犯命為士上戮，故勇力不相犯。
古時候，朝廷的容儀不帶進軍中，軍中的容儀不帶回朝廷，所以德與義不相踰越。在上的看重不誇功的人，不誇功的人就是在上者的器用。假使不誇功，就無所求；無所求，就不爭。國中聽訟，一定問得出實情；軍中聽斷，一定合於時宜——所以材與技不相掩蓋。聽從命令的士人給上等賞，違犯命令的士人受上等戮——所以勇與力不相侵犯。（「國容」「軍容」是朝廷與軍中兩套規矩。「上之器也」是說這種人才堪用。上一段開的三個題目，這一段逐條作答：德義、材技、勇力。）
既致教其民，然後謹選而使之。事極修則百官給矣。教極省則民興良矣。習貫成則民體俗矣。教化之至也。
已經把教施給百姓了，然後謹慎地挑選他們來用。事情辦到極整齊，百官就夠用了；教化做到極省簡，百姓就興於良善了；習慣養成了，百姓就以那個風俗為自己的身體了。這是教化的極致。（「習貫」的「貫」同「慣」。「民體俗」是百姓把風俗化成自己的身體——這三句一句比一句深，末句最見分量。）
古者，逐奔不遠，縱緩不及。不遠則難誘，不及則難陷。以禮為固，以仁為勝。既勝之後，其教可復，是以君子貴之也。
古時候，追敗逃的不追遠，跟退卻的不跟緊。不追遠就難被引誘，不跟緊就難被陷害。拿禮做自己的固，拿仁做自己的勝。已經勝了以後，那一套教還可以再施行，所以君子看重它。（「縱緩不及」四庫本作「縱綏不及」——與《仁本》「縱綏不過三舍」同字，義為追蹤退卻之師。今仍底本。這一段替《仁本》「逐奔不過百步」加了一個很實際的理由：不是只為講禮，是為了不中埋伏。）
有虞氏戒於國中，欲民體其命也。夏后氏誓於軍中，欲民先成其慮也。殷誓於軍門之外，欲民先意以行事也。周將交刃而誓之，以致民志也。夏后氏正其德也，未用兵之刃。故其兵不雜。殷義也，始用兵之刃矣。周力也，盡用兵之刃矣。夏賞於朝，貴善也。殷戮於市，威不善也。周賞於朝，戮於市，勸君子，懼小人也。三王彰其德一也。
有虞氏在國中就誓戒，要百姓把君命體會在身上。夏后氏在軍中誓，要百姓先把打算想定。殷人在軍門之外誓，要百姓先立定心意再去做事。周人快要交鋒了才誓，為的是把民志逼到頂上。夏后氏端正自己的德，還沒有用兵刃，所以他的兵不雜。殷人講義，開始用兵刃了。周人用力，把兵刃用盡了。夏人在朝廷上行賞，是看重善；殷人在市上行戮，是要威懾不善；周人朝廷上行賞、市上行戮，是要勸勉君子、震懾小人。三王彰明他們的德，其實是一回事。（「誓」是出兵前的宣誓，《尚書》的《甘誓》《湯誓》《牧誓》正是三代的三篇。四庫本「欲民先意以行事也」作「以待事也」。誓的地點由國中一路移到軍門、再移到交鋒之際，是一條很好看的線：愈到後世，愈要臨陣才鼓得起氣。）
兵不雜則不利，長兵以衛，短兵以守。太長則難犯，太短則不及。太輕則銳，銳則易亂。太重則鈍，鈍則不濟。
兵器不雜就不便利。長兵器用來衛護，短兵器用來守禦。太長了就難以施用，太短了就夠不著。太輕了就鋒銳，鋒銳就容易亂；太重了就遲鈍，遲鈍就不濟事。（「不雜則不利」承上段「其兵不雜」而來，卻翻了個面——上段說夏人兵不雜是德，這裡說兵不雜則不利，是器。全書論兵器只此一段。）
戎車，夏后氏曰鉤車，先正也。殷曰寅車，先疾也。周曰元戎，先良也。
兵車：夏后氏的叫鉤車，取其先能正；殷人的叫寅車，取其先能疾；周人的叫元戎，取其先能良。（「元戎」見《詩·小雅·六月》「元戎十乘，以先啟行」。三代各以一個字立車名：正、疾、良。）
旂，夏后氏玄首，人之執也。殷白，天之義也。周黃，地之道也。
旂：夏后氏用黑色的旂首，是人的執守；殷人用白，是天的義；周人用黃，是地的道。（「旂」是有鈴的旗。四庫本「人之執也」作「人之埶也」——「埶」即「勢」。三代尚色，夏黑、殷白、周赤是通說，此處周作黃，與尚土德之說合。）
章，夏后氏以日月，尚明也。殷以虎，白戎也。周以龍，尚文也。
旗章：夏后氏畫日月，是尚明；殷人畫虎，是白戎；周人畫龍，是尚文。（此段底本與影宋鈔本並作「殷以虎，白戎也」，而四庫本作「殷以虎，尚威也」——與上下兩句的「尚明」「尚文」正成一類，文意明順。本頁改字之例是「二本一致」，此處只有一本，故仍底本而備錄。「白戎」若要講通，只能說白是西方之色、戎是兵事，虎為西方白虎之象；讀者兩存其說可也。）
師多務威則民詘，少威則民不勝。上使民不得其義，百姓不得其敘，技用不得其利，牛馬不得其任，有司陵之，此謂多威。多威則民詘。上不尊德而任詐慝，不尊道而任勇力，不貴用命而貴犯命，不貴善行而貴暴行，陵之有司，此謂少威。少威則民不勝。軍旅以舒為主，舒則民力足，雖交兵致刃，徒不趨，車不馳，逐奔不踰列，是以不亂。軍旅之固，不失行列之政，不絕人馬之力，遲速不過誡命。
軍隊過於用威，百姓就屈；威太少，百姓就不堪用。在上的使喚百姓而不合他們的義，百姓得不到應有的次第，技藝派不上用場，牛馬擔不了該擔的任，有司又欺凌他們——這叫做多威，多威則民屈。在上的不尊德而任用詐偽，不尊道而任用勇力，不看重服從命令而看重違犯命令，不看重善行而看重暴行，反被有司欺凌——這叫做少威，少威則民不堪用。軍旅以從容為主。從容，民力就足；就是交了兵刃，步卒不奔跑，兵車不奔馳，追敗逃的也不越出行列，所以不亂。軍旅的穩固，在於不失行列的規矩，不耗盡人馬的力氣，快慢不超出號令。（「詘」同屈。「敘」是次第。「舒」是從容不迫——這是全書給「治軍」下的最要緊的一個字。「遲速不過誡命」的「誡」，影宋鈔本作「誠」。一段之中把「多威」「少威」兩病並列，而藥只有一個：舒。）
古者，國容不入軍，軍容不入國。軍容入國則民德廢，國容入軍則民德弱。故在國言文而語溫，在朝恭以遜，修己以待人，不召不至，不問不言，難進易退。在軍抗而立，在行遂而果，介者不拜，兵車不式，城上不趨，危事不齒。故禮與灋表裏也。文與武左右也。
古時候，朝廷的容儀不帶進軍中，軍中的容儀不帶回朝廷。軍容帶進朝廷，百姓的德就廢了；國容帶進軍中，百姓的德就弱了。所以在國中說話要文而語氣要溫，在朝廷上恭敬而謙遜，修飭自己來待人，不召不到，不問不說，難進而易退。在軍中要抗直而立，在行伍中要果決，披甲的人不下拜，兵車上不行式禮，城上不用趨走的步子，遇險事不論長幼次序。所以禮與法是表與裡，文與武是左與右。（「式」是憑軾行禮。「不齒」是不按年齒排次序。四庫本「在行遂而果」作「在行逐而果」。這一段把第三段的一句話鋪開成一篇，末兩句是全篇的斷語：禮法表裡、文武左右——不是兩件事，是一件事的兩面。）
古者，賢王明民之德，盡民之善，故無廢德，無簡民，賞無所生，罰無所試。有虞氏不賞不罰而民可用，至德也。夏賞而不罰，至教也。殷罰而不賞，至威也。周以賞罰，德衰也。賞不踰時，欲民速得為善之利也。罰不遷列，欲民速覩為不善之害也。大捷不賞，上下皆不伐善。上苟不伐善，則不驕矣；下苟不伐善，必亡等矣。上下不伐善若此，讓之至也。大敗不誅，上下皆以不善在己。上苟以不善在己，必悔其過；下苟以不善在己，必遠其罪。上下分惡若此，讓之至也。
古時候，賢王使百姓的德顯明，使百姓的善用盡，所以沒有廢棄的德，沒有被輕慢的百姓，賞沒有地方生出來，罰也沒有地方試出來。有虞氏不賞不罰而百姓可用，是德的極致；夏人賞而不罰，是教的極致；殷人罰而不賞，是威的極致；周人賞罰並用，是德衰了。賞不過時，是要百姓快快得到為善的好處；罰不移出行列，是要百姓快快看見為不善的害處。打了大勝仗不行賞，上下都不誇自己的功：在上的不誇功就不驕，在下的不誇功就不爭等級。上下都不誇功到這個地步，是讓的極致。打了大敗仗不行誅，上下都把不是攬在自己身上：在上的把不是攬在自己身上，一定悔他的過；在下的把不是攬在自己身上，一定遠離他的罪。上下這樣分擔惡名，也是讓的極致。（「罰不遷列」是就地行罰，不把人拖出隊伍。三個「己」字影宋鈔本並作「已」，鈔胥之誤。「大捷不賞，大敗不誅」是《司馬法》最不像兵書、也最像兵書的一段——它管的不是這一仗，是下一仗。）
古者戍兵三年不興，覩民之勞也。上下相報，若此，和之至也。
古時候戍守的兵三年不再徵發，是看見百姓的辛苦。上下這樣互相體諒，是和的極致。（影宋鈔本「戍兵」作「戍軍」，四庫本「不興」作「不典」。「相報」是彼此回應、彼此體諒。）
得意則愷歌，示喜也。偃伯靈臺，荅民之勞，示休也。
得了意就唱凱歌，是表示喜；息了兵、築起靈臺，酬答百姓的辛勞，是表示休。（「偃伯」的「伯」讀霸，偃伯即息兵。「靈臺」見《詩·大雅·靈臺》，文王之臺，與民同樂之地。一篇之末只留下兩個動作：唱歌，築臺。）
定爵第三
十五段。全書最難讀的一篇，也是最不像「文章」的一篇——它幾乎沒有句子，只有名目。「順天、阜財、懌眾、利地、右兵，是謂五慮」「稱眾、因地、因敵、令陳……是謂戰參」「不服、不信、不和、怠、疑、厭、懾、枝柱、詘、頓、肆、崩、緩，是謂戰患」，一連串先立名、再下界說的條文，是先秦兵書裡最接近「術語表」的一段文字。這也正是它難讀的緣故：脫簡與錯簡歷代注家都承認，讀不通的地方，注家多半也只能兩存其說。本頁遇到這種地方不強解，也不改字。篇中兩處值得記住：一是「將軍身也，卒支也，伍指拇也」——把一支軍隊看成一個身體；一是滅厲之道的下一半，「成其溢，奪其好，我自其外，使自其內」，十個字寫盡陰謀。篇名「定爵」取首二字，與全篇內容並無統攝關係——這部書的篇名都是這樣取的。
凡戰：定爵位，著功罪，收遊士，申教詔，訊厥眾，求厥技，方慮極物，變嫌推疑，養力索巧，因心之動。
凡是作戰：定好爵位，明著功罪，收羅遊士，申明教令，詢問眾人，訪求技能，比度思慮而窮盡事物，辨別疑似而推究可疑，蓄養力氣而尋求巧法，順著人心的動向。（「著」是使之明著。「方慮極物」的「方」是比度。「變嫌推疑」是分辨疑似、推究可疑。十句都是開戰以前的事，沒有一句講交鋒——《定爵》通篇如此。）
凡戰：固眾，相利，治亂，進止，服正，成恥，約法，省罰。小罪乃殺；小罪勝，大罪因。
凡是作戰：使眾心堅固，察看地利，整治紛亂，掌握進退，使人服從正道，使人養成羞恥，簡約法令，減省刑罰。小罪也要殺；小罪制住了，大罪就跟著沒有了。（「相利」的「相」是察看。「小罪勝，大罪因」的「勝」是克制，「因」是隨之而止。一面說「省罰」，一面說「小罪乃殺」，看似相反，其實是一路：罰要少，而少的都必行。）
順天，阜財，懌眾，利地，右兵，是謂五慮。順天奉時，阜財因敵，懌眾勉若，利地守隘險阻，右兵弓矢禦，殳矛守，戈戟助。凡五兵五當，長以衛短，短以救長，迭戰則久，皆戰則強。見物與侔，是謂兩之。
順天時、厚財用、悅眾心、得地利、尚兵器，這叫五慮。順天就是奉著時令；厚財就是因用敵人的；悅眾就是勉勵他們順從；得地利就是守住隘口險阻；尚兵器就是弓矢用來抵禦、殳矛用來守衛、戈戟用來輔助。五種兵器各當一用：長的衛護短的，短的救應長的；輪番地打就持久，一齊地打就強。看見敵人有什麼，我也跟他相等，這叫「兩之」。（「阜」是厚，「懌」是悅，「右」是尚、以為上。「殳」是竹木製的長兵。「侔」是齊等。）
主固勉若，視敵而舉。將心心也，眾心心也，馬牛車兵佚飽力也。教惟豫，戰惟節。將軍身也，卒支也，伍指拇也。
主將堅定而勉勵眾人順從，看清敵情才動。將的心是一顆心，眾人的心也是一顆心；馬牛車兵歇足了餵飽了，是力。教練在於預先，作戰在於節制。將是身子，卒是四肢，伍是手指腳趾。（「佚」同逸。「豫」是預。末三句是全書最好的一個比喻——一支軍隊是一個身體，將不是身體的主人，是身體本身。）
凡戰，智也，鬬，勇也，陳，巧也。用其所欲，行其所能，廢其不欲不能，於敵反是。
凡是作戰，靠的是智；交鋒，靠的是勇；布陣，靠的是巧。用自己想用的，行自己能行的，把不想用的、做不到的都撇開；對敵人則恰恰相反。（四庫本「凡戰智也」作「凡戰權也」。「於敵反是」——叫敵人去用他不想用的、去做他做不到的。一句話把上文整個翻過來，是全篇最有機鋒的一句。）
凡戰，有天，有財，有善。時日不遷，龜勝微行，是謂有天。眾有，有因生美，是謂有財。人習陳利，極物以豫，是謂有善。人勉及任，是謂樂人。大軍以固，多力以煩，堪物簡治，見物應卒，是謂行豫。輕車輕徒，弓矢固禦，是謂大軍。密，靜，多內力，是謂固陳。因是進退，是謂多力。上暇人教，是謂煩陳。然有以職，是謂堪物。因是辨物，是謂簡治。
凡是作戰，有「天」，有「財」，有「善」。日子不錯過，卜得勝兆而隱蔽行動，這叫有天。眾人有積蓄，有所憑借而生出好處，這叫有財。人熟習陣法而器械便利，把物力預先備足，這叫有善。人人肯出力而擔得起任事，這叫樂人。大軍靠堅固，多力靠繁密，擔得起事而治理簡約，見了情況能應猝變，這叫行豫。輕捷的車、輕捷的徒卒，弓矢牢靠能禦，這叫大軍。緊密、安靜、裡頭有力，這叫固陳。憑這個進退自如，這叫多力。在上的有閒暇教練士卒，這叫煩陳。事事有職守，這叫堪物。憑這個分辨事物，這叫簡治。（「龜勝」是卜龜得吉兆，「微行」是隱蔽而行。「煩」是繁密，不是煩擾。全段先立六個名目，再逐個倒過來下界說，句式「甲乙丙，是謂某」與「某，甲乙丙」交錯，是先秦文字裡少見的體例。四庫本「因是辨物」作「因是堪物」。）
稱眾，因地，因敵，令陳。攻，戰，守，進，退，止，前後序，車徒因，是為戰參。不服，不信，不和，怠，疑，厭，懾，枝柱，詘，頓，肆，崩，緩，是謂戰患。驕驕，懾懾，吟曠，虞懼，事悔，是謂毀折。大小，堅柔，參伍，眾寡，凡兩，是謂戰權。
稱量兵眾的多少，因著地形，因著敵情，下令布陣。攻、戰、守、進、退、止，前後有次序，車與徒相因，這叫戰參。不服、不信、不和、懈怠、疑惑、厭倦、恐懼、互相牴牾、屈縮、困頓、放肆、崩潰、遲緩，這叫戰患。驕而又驕、懼而又懼、呻吟曠廢、憂虞恐怖、事事後悔，這叫毀折。大與小、堅與柔、參與伍、眾與寡，凡是成對的，這叫戰權。（「枝柱」是互相牴牾，影宋鈔本作「校拄」。「吟曠」二本並作「吟嚝」。「是為戰參」二本並作「是謂戰參」，與下文三個「是謂」一律，今仍底本。四庫本「詘頓」作「詘煩」。十三個字數盡一支軍隊會犯的毛病，是先秦兵書裡最長的一張病單。）
凡戰：間遠，觀邇，因時，因財，貴信，惡疑。作兵義，作事時，使人惠。見敵，靜，見亂，暇，見危難，無忘其眾。居國惠以信，在軍廣以武，刃上果以敏。居國和，在軍灋，刃上察。居國見好，在軍見方，刃上見信。
凡是作戰：遠處用間諜，近處靠觀察，因著時令，因著財用，看重信，厭惡疑。起兵要合於義，舉事要合於時，使喚人要有恩惠。見了敵人要靜，見了亂要從容，見了危難不要忘記自己的眾人。在國中要有恩惠而有信，在軍中要寬廣而有威武，兵刃相接之際要果決而敏捷。在國中要和，在軍中要守法，兵刃相接之際要明察。在國中要顯出和好，在軍中要顯出方正，兵刃相接之際要顯出信實。（「間遠」是遠處用間。「刃上」是兵刃相接之際。三組各三句，居國、在軍、刃上——同一個人在三處要是三個樣子，而三處都不許失信。）
凡陳：行惟疏，戰惟密，兵惟雜。人教厚，靜乃治，威利章。相守義，則人勉，慮多成，則人服。時中服，厥次治。物既章，目乃明。慮既定，心乃強。進退無疑，見敵無謀。聽誅，無誰其名，無變其旗。
凡是布陣：行軍要疏散，交戰要密集，兵器要駁雜。人教得厚，靜下來才治得住，威與利都要顯明。彼此守著義，人就肯出力；謀慮多有成效，人就服。時時都能中節而服從，次第就治了。器物既已顯明，眼睛才明；謀慮既已定了，心才強。進退不遲疑，見了敵人不再另打主意。該受誅的就受誅，不要去追問他的姓名，不要更換他的旗號。（「兵惟雜」承《天子之義》「兵不雜則不利」——長短相雜。四庫本「無誰其名」作「無誑其名」。末三句最冷：軍法行處，不問名目，不動旗號——動了，軍心就疑。）
凡事，善則長，因古則行，誓作章，人乃強，滅厲祥。滅厲之道：一曰義，被之以信，臨之以強，成基，一天下之形，人莫不說，是謂兼用其人；一曰權，成其溢，奪其好，我自其外，使自其內。
凡是做事，做得好就能長久，依著古法就行得通。誓辭作得明白，人就強起來，凶兆就滅了。滅凶的路有兩條：一條叫義——拿信去披覆他，拿強去臨制他，立起根基，統一天下的形勢，人沒有不悅服的，這叫兼用其人；一條叫權——助長他的過盈，奪去他所愛好的，我從外面下手，使他從裡面壞掉。（「厲祥」是凶惡的徵兆。「成其溢」是助他滿溢而後傾。「我自其外，使自其內」十個字寫盡陰謀，而上一條「兼用其人」正與之相對——義與權，這部書兩條都給了。）
一曰人；二曰正；三曰辭；四曰巧；五曰火；六曰水；七曰兵，是謂七政。榮，利，恥，死，是謂四守。容色積威，不過改意，凡此道也。唯仁有親，有仁無信，反敗厥身。人人，正正，辭辭，火火。
一叫人，二叫正，三叫辭，四叫巧，五叫火，六叫水，七叫兵，這叫七政。榮、利、恥、死，這叫四守。在顏色上積起威來，不過是要改人的心意罷了——都是這個道理。只有仁才使人親近；有仁而沒有信，反倒害了自己。人就是人，正就是正，辭就是辭，火就是火。（「四守」是四樣守得住人心的東西。末四句疊字歷來難解：一說是各盡其本然，用人如人、用火如火；一說「人人」是「任人」之訛。本頁不改字，也不強解——這一篇脫簡錯簡舊注皆承認，讀不通處兩存其說即可。）
凡戰之道，既作其氣，因發其政，假之以色，道之以辭，因懼而戒，因欲而事，蹈敵制地，以職命之，是謂戰灋。
作戰的道理：已經鼓起了士氣，就順勢發布政令；把神色擺給他們看，用言辭引導他們；趁他們害怕的時候告誡，趁他們有慾望的時候派事；踏進敵境而據其地利，按職守派定任務——這叫戰法。（「假之以色」是把神色借給人看。「蹈敵制地」是進入敵境而制其地。）
凡人之形，由眾之求，試以名行，必善行之。若行不行，身以將之，若行而行，因使勿忘，三乃成章。人生之宜謂之灋。
凡是人的形勢，都從眾人的要求上來。拿名分試著推行，一定要好好地行。假使該行而行不動，就親身帶頭去行；假使行了而果然行得動，就順著使他們不要忘記。三次就成了章程。人活著該怎樣，就叫做法。（四庫本「凡人之形」作「凡人之行」。「三乃成章」是三次而後成為定則。末一句是全篇最好的一句：法不是外頭加來的，是人活著該怎樣。）
凡治亂之道：一曰仁；二曰信；三曰直；四曰一；五曰義；六曰變；七曰尊。立法：一曰受；二曰灋；三曰立；四曰疾；五曰御其服；六曰等其色；七曰百官宜無淫服。凡軍，使灋在己曰專，與下畏法曰法。軍無小聽，戰無小利，日成行微，曰道。
治亂的道理有七條：一是仁，二是信，三是直，四是一，五是義，六是變，七是尊。立法也有七條：一是受命，二是法度，三是確立，四是迅疾，五是規定車服，六是分等旗色，七是百官都不許穿逾制的服色。凡是軍中，把法握在自己手上叫「專」，和底下人一同畏法叫「法」。軍中不聽小話，戰場上不爭小利；每天都有成效而行事細密，這叫「道」。（「淫服」是逾越等次的服色。「宜」字底本脫去，二本並有，今補——這是本頁所補的唯一一個字。「使灋在己曰專，與下畏法曰法」一句之中「灋」「法」兩形並用，二舊本亦然，不是訛字，本頁不加統一。四庫本「七曰尊」作「七曰專」。）
凡戰正不行則事專，不服則法，不相信則一。若怠則動之，若疑則變之，若人不信上，則行其不復。自古之政也。
凡是作戰，正道行不通就專斷，不服就用法，不相信就歸於一。懈怠了就鼓動他們，疑惑了就變換辦法；人不信在上的，就把已經下的令一以貫之，不再更改。從古以來的政就是這樣。（影宋鈔本「正不行」作「正不符」。「行其不復」是所行不再翻悔——舊注不一，一說是行那不必再取信於人的令。本篇到末了仍是一串條例，通篇沒有一個故事、一個人名。）
嚴位第四
二十一段，段數最多而每段最短——有一段只有七個字，一段只有十個字。全篇講的是臨陣：位置、鼓聲、衣服、疲勞、恐懼。第二段最見本事，講的全是怎麼安頓一群害怕的人——叫他們坐下、跪下、伏下，甚至用膝行前進，而末了一句是「若畏太甚，則勿戮殺，示以顏色，告之以所生」：怕到極處的人，殺是沒有用的。另有幾段是全書最清醒的話：「三軍之戒無過三日，一卒之警無過分日，一人之禁無過皆息」——緊張有限度；「既固勿重，重進勿盡，凡盡危」——用盡就危；「眾不自多，未獲道」——勝了什麼都不許誇。篇名「嚴位」取首句「位欲嚴」三字。
凡戰之道：位欲嚴；政欲栗；力欲窕；氣欲閑；心欲一。
作戰的道理：位置要嚴整，政令要使人凜然，力氣要留有餘裕，氣息要安閑，心要專一。（「栗」是戰慄、使人敬畏。「窕」是寬綽有餘——不把力用滿。篇名「嚴位」即取首句三字。五個「欲」字定了全篇的調子。）
凡戰之道：等道義；立卒伍；定行列；正縱橫；察名實。立進俯；坐進跪。畏則密；危則坐。遠者視之則不畏，邇者勿視則不散。位下，左右下，甲坐，誓徐行之。位逮徒甲，籌以輕重，振馬譟徒甲，畏亦密之。跪坐坐伏，則膝行而寬誓之。起譟鼓而進，則以鐸止之。銜枚誓糗，坐膝行而推之，執戮禁顧，譟以先之。若畏太甚，則勿戮殺，示以顏色，告之以所生，循省其職。
作戰的道理：把道義分出等次，立起卒伍，定好行列，端正縱橫的方位，考察名與實。站著前進要俯身，坐著前進要用膝。害怕就把隊伍收密，危急就叫他們坐下。遠處的人望得見就不怕，近處的人不去張望就不散。位次放低，左右也放低，披甲的坐下，宣誓而慢慢地走。位次排到徒卒與甲士，按輕重籌畫；振動馬匹、鼓譟徒卒與甲士，怕了就再把隊伍收密。跪著坐、坐著伏，就用膝行而寬緩地誓告他們。起身鼓譟擊鼓前進，就用鐸把他們止住。口銜枚而誓，吃著乾糧，坐著用膝行推進；執行斬戮，禁止回頭張望，鼓譟著走在他們前頭。假使怕得太厲害，就不要斬殺，把和顏悅色給他們看，告訴他們有活路，一個一個省視他們的職守。（「銜枚」底本作「御枚」，不成義，二本並作「銜」，今改——枚是一根小木棍，橫銜口中以禁喧嘩。「糗」是乾糧。「鐸」是大鈴，軍中用以止鼓。全段講的是怎麼安頓一群害怕的人，一步比一步低：密、坐、跪、伏、膝行；而末一句把前面全部收住——「若畏太甚，則勿戮殺」。）
凡三軍人戒分日，人禁不息，不可以分食，方其疑惑，可師可服。
三軍之人戒備半日，人人禁令不停，不可以分散去吃飯。正當他們疑惑的時候，可以教他們，可以叫他們服。（「分日」是半日。「可師可服」的「師」是使之從教。趁人心未定的時候立規矩——這是全書講「教」最實用的一句。）
凡戰：以力久；以氣勝；以固久；以危勝。本心固，新氣勝，以甲固，以兵勝。
作戰：靠力氣持久，靠士氣取勝；靠堅固持久，靠冒險取勝。本來的心堅固，新起的氣能勝；甲胄用來固，兵器用來勝。（三組「久／勝」對舉，把守與攻拆成兩套本錢：力、固、甲、本心屬「久」，氣、危、兵、新氣屬「勝」。）
凡車以密固，徒以坐固，甲以重固，兵以輕勝。人有勝心，惟敵之視；人有畏心，惟畏之視。兩心交定，兩利若一，兩為之職，惟權視之。
車靠密集而固，徒卒靠坐下而固，甲靠重而固，兵器靠輕而勝。人有取勝的心，眼裡就只看得見敵人；人有害怕的心，眼裡就只看得見所怕的東西。兩種心交替而定，兩樣利處合成一個，兩者各有各的職分，只看權變怎麼用。（四庫本「凡車以密固」作「凡軍以密固」。「惟敵之視」「惟畏之視」是全書寫士卒心理最準的兩句——勝心與畏心不是兩種人，是同一個人的兩個時辰。）
凡戰：以輕行輕則危；以重行重則無功；以輕行重則敗；以重行輕則戰。故戰相為輕重。舍謹甲兵，行陣行列，戰謹進止。
作戰：拿輕兵去行輕率的事就危險；拿重兵去行持重的事就沒有功；拿輕兵去行持重的事就敗；拿重兵去行輕捷的事才能戰。所以戰事是輕與重互相為用。宿營謹慎於甲兵，行軍謹慎於陣列，交戰謹慎於進止。（「舍」是止宿。四庫本此處作「舍謹甲兵，慎行列，戰謹進止」，比底本少「行陣」二字。三個「謹」字分屬宿、行、戰三時。）
凡戰：敬則慊；率則服。上煩輕，上暇重。奏鼓輕，舒鼓重。服膚輕，服美重。
作戰：敬慎就會自足，率先垂範就使人服。在上的煩擾，底下就輕浮；在上的從容，底下就持重。急促地擊鼓，隊伍就輕；舒緩地擊鼓，隊伍就重。穿得貼身簡便就輕，穿得華美就重。（「慊」是滿足，一說讀「謙」。三組「輕／重」，一組在人心，一組在鼓聲，一組在衣服——由裡到外都可以調。）
凡馬車堅，甲兵利，輕乃重。上同無獲；上專多死；上生多疑；上死不勝。
馬和車堅固，甲和兵鋒利，本來輕捷的也就變重了。在上的與眾人苟同，就沒有收穫；在上的一味專斷，死的人就多；在上的貪生，底下疑惑就多；在上的一意求死，也還是不能勝。（四句說將的四病：同、專、生、死。首尾兩句最值得留意——一味求生不行，一味求死也不行。）
凡人：死愛，死怒，死威，死義，死利。
人肯死，有五樣緣故：為愛而死，為怒而死，為威而死，為義而死，為利而死。（五個字五種人心，一字不多。《孫子》講「令之以文，齊之以武」，這裡把「令」拆成了五種。）
凡戰之道：教約人輕死；道約人死正。
作戰的道理：教練約束人，人就把死看輕；道理約束人，人就死得其正。（「約」是約束、要束。教與道並舉：一個使人不怕死，一個使人死得有名目。）
凡戰：若勝若否，若天若人。
作戰：或者勝，或者不勝；或者由天，或者由人。（十個字一段，是全書最短的一段。上句說結果，下句說緣故，都不下斷語——這部書講勝敗，從不打包票。）
凡戰：三軍之戒，無過三日；一卒之警，無過分日；一人之禁，無過皆息。
作戰：三軍的戒備，不超過三天；一卒的警戒，不超過半天；一個人的禁令，不超過一次歇息。（四庫本「無過皆息」作「無過瞬息」。三軍、一卒、一人，時間一層短似一層——緊張是有限度的，這是全書對人力最清醒的一句。）
凡大善用本，其次用末，執略守微，本末唯權，戰也。
最好的用「本」，次一等的用「末」；掌握大略而守住細微，本與末只看權變——這就是戰。（「本」是仁義教化，「末」是權謀術數，承第一篇《仁本》而來。八個字裡把全書的兩頭都安頓了。）
凡勝：三軍一人勝。
凡是取勝，是三軍像一個人那樣才勝。（七個字。與《定爵》「將軍身也，卒支也，伍指拇也」是同一個意思的兩種說法。）
凡鼓：鼓旌旗，鼓車，鼓馬，鼓徒，鼓兵，鼓首，鼓足，鼓兼齊。
擊鼓：有指揮旌旗的鼓，有指揮車的鼓、指揮馬的鼓、指揮徒卒的鼓、指揮兵器的鼓、指揮頭的鼓、指揮腳的鼓，還有七樣一齊擊的鼓。（上文正列七種鼓——旌旗、車、馬、徒、兵、首、足。四庫本此處作「鼓足，七鼓兼齊」，「七」字一補，文意就明白了；本頁改字之例是二本一致，此處只有一本可據，故仍底本而備錄。所謂「鼓首」「鼓足」，是以鼓聲指揮士卒的頭與腳——舉頭、舉足各有其節。）
凡戰：既固勿重，重進勿盡，凡盡危。
作戰：已經穩固了就不要再加；加重前進也不要把力用盡——凡是用盡都危險。（「重」是再、又。三句一個意思：留餘地。與本篇首段「力欲窕」相照應。）
凡戰：非陳之難，使人可陳難；非使可陳難，使人可用難；非知之難，行之難。人方有性，性州異，教成俗，俗州異，道化俗。
作戰：布陣不難，難在使人可以布陣；使人可以布陣不難，難在使人可以任用；知道不難，難在做到。人各處有各處的性情，性情隨州而異；教化養成風俗，風俗也隨州而異；要用道才化得了俗。（「方」是各方、地方。「州異」是各州不同。三層遞進之後忽然接上風土人情，是全書唯一一處講地域差異——而把「道」放在「俗」之上。）
凡眾寡，既勝若否。兵不告利，甲不告堅，車不告固，馬不告良，眾不自多，未獲道。
無論人多人少，已經勝了也要當作沒有勝。兵器不誇利，甲不誇堅，車不誇固，馬不誇良，人多也不自以為多——不然就是還沒有得道。（影宋鈔本「既勝若否」的「若」誤作「浩」；四庫本作「為眾寡若勝若否」。五個「不告」是全書最漂亮的一組排比：勝了什麼都不許誇。）
凡戰：勝則與眾分善；若將復戰，則重賞罰；若使不勝，取過在己；復戰則誓以居前，無復先術。勝否勿反，是謂正則。
作戰：勝了就把好處分給眾人；假使將要再戰，就加重賞罰；假使打敗了，把過失歸在自己身上。再戰就宣誓而走在前頭，不再用先前的路數。勝也罷、不勝也罷，都不翻悔——這叫正則。（四庫本「誓以居前」作「誓己居前」，「勝否」作「勝負」；影宋鈔本「在己」作「在已」。「無復先術」與《孫子》「戰勝不復」同意。）
凡民：以仁救；以義戰；以智決；以勇鬬；以信專；以利勸；以功勝。故心中仁，行中義，堪物智也，堪大勇也，堪久信也。讓以和，人自洽。自子以不循，爭賢以為，人說其心，效其力。
對百姓：用仁去救他，用義叫他戰，用智去決斷，用勇去交鋒，用信使他專一，用利去勸勉，用功去取勝。所以心要合於仁，行要合於義；擔得起事是智，擔得起大事是勇，擔得起長久是信。謙讓而和，人自然融洽；待人如子而不拘常法，爭著做賢人而肯替人做事，人就心裡喜悅，把力氣拿出來。（末四句舊注紛紜，字亦有異：影宋鈔本「人自洽」作「人以洽」，四庫本「自子」作「自予」。本頁不改字，語譯從通行的一解。）
凡戰：擊其微靜，避其強靜；擊其倦勞，避其閑窕；擊其大懼，避其小懼。自古之政也。
作戰：打他微弱而安靜的，避開他強盛而安靜的；打他疲倦勞乏的，避開他安閑有餘的；打他大為恐懼的，避開他小有戒懼的。從古以來的政就是這樣。（四庫本「避其閑窕」作「避其閑閒」。三組「擊／避」都拿同一個字作眼——靜、勞、懼：同一個字，程度不同，處置就相反。「自古之政也」是本書收段的定式，五篇之中四見。）
用眾第五
七段，二百六十五字，是五篇裡最短的一篇，也是最像《孫子》的一篇——通篇講眾寡、地形、觀敵與追擊，一句不談仁義。「眾以合寡，則遠裹而闕之」就是《孫子》的「圍師必闕」；「眾寡以觀其變，進退以觀其固」以下六個「觀」字連下，再接八個動作，是全書唯一一段純粹的戰術。末段三句最狠：斷家書、選良次兵、棄輜重節口糧——「書親絕，是謂絕顧之慮」，把人逼到只剩一條路上去。而全書就在這裡收尾，末四字仍是「自古之政也」，與第一篇開卷的「古者以仁為本」遙遙相對：一部書從仁起，從斷絕家書止。
凡戰之道：用寡固，用眾治。寡利煩，眾利正。用眾進止，用寡進退。眾以合寡，則遠裹而闕之。若分而迭擊，寡以待眾。若眾疑之，則自用之。擅利，則釋旗，迎而反之。敵若眾則相聚而受裹。敵若寡，若畏，則避之開之。
作戰的道理：用兵少就要固，用兵多就要治。少利於變化繁密，多利於堂堂正正。用眾多之兵，只要能進能止；用寡少之兵，要能進也要能退。以多合少，就遠遠地包過去而留一個缺口。假使敵人分兵輪番來擊，就以少待多。假使眾人疑惑，就自己作主用兵。占了便宜，就把旗放倒，迎上去把他逼回。敵人若眾多，就聚在一處承受他的包圍；敵人若寡少、若害怕，就避開他、給他讓開一條路。（「闕之」是圍三缺一，留一條生路，與《孫子·軍爭》「圍師必闕」同。「釋旗」是放倒旗幟，使敵不知虛實。「相聚」二本並作「相眾」——察看他的眾寡；底本可通，今仍其舊。）
凡戰：背風；背高；右高；左險；歷沛；歷圯；兼舍環龜。
作戰：背著風，背著高處，右邊靠高地，左邊靠險阻；經過沼澤要快過，經過毀壞的地方也要快過；連宿兩處就擇那四面下垂如龜背的高地。（「沛」是水草叢生的沼澤，「圯」是毀壞之處，一本作「圮」。「環龜」是中間隆起、四面下垂如龜背的地形，取其不積水。這一段全是地形，可與《孫子·行軍》對看。）
凡戰：設而觀其作；視敵而舉；待則循而勿鼓，待眾之作；攻則屯而伺之。
作戰：擺開陣勢而看他怎麼動；看清敵情才出手。要等，就順著他而不擊鼓，等他的眾人先動；要攻，就屯住而伺察他。（「設」是設陣。「循」是順著他、不去激他。一「待」一「攻」，兩樣都要先看。）
凡戰：眾寡以觀其變；進退以觀其固；危而觀其懼；靜而觀其怠；動而觀其疑；襲而觀其治。擊其疑；加其卒；致其屈；襲其規；因其不避；阻其圖；奪其慮；乘其懼。
作戰：用多用少來看他怎麼變，一進一退來看他固不固，逼危他來看他怕不怕，靜下來看他怠不怠，動一動看他疑不疑，襲擾一下看他亂不亂。然後：打他疑惑的地方，逼他倉猝的地方，逼他到理屈的地方，襲他有成算的地方，趁他來不及躲避，阻斷他的圖謀，奪去他的計慮，乘著他恐懼。（六個「觀」在前，八個動作在後——前半是看，後半是打。四庫本「乘其懼」作「乘其懾」。這是全書最接近《孫子》的一段。）
凡從奔，勿息。敵人或止於路，則慮之。
追趕逃奔的，不要停。敵人若中途停在路上，就要留個心眼。（底本作「或止不路」，不成義；二本並作「或止於路」，今改。追而不息是一句，中途止步要疑是一句——一放一收，十四個字。）
凡近敵都必有進路，退，必有返慮。
靠近敵人的都城，一定要有進去的路；要退，一定先想好退回來的法子。（四庫本「返慮」作「反慮」。十三個字寫盡孤軍深入之戒。）
凡戰：先則弊，後則懾，息則怠，不息亦弊，息久亦反其懾。書親絕，是謂絕顧之慮。選良次兵，是謂益人之強。棄任節食，是謂開人之意。自古之政也。
作戰：先發就疲弊，後發就受制於人；歇下來就懈怠，不歇也疲弊，歇得久了反倒又懾懼起來。斷絕家書，這叫斷了回頭的念想；選出精良的人、編次兵器，這叫增益人的強；丟下輜重、節省口糧，這叫打開人的心意。從古以來的政就是這樣。（「書親絕」是不通家信。「棄任」是拋掉負擔的輜重。末三句一句比一句狠——斷家書、汰人器、棄輜重減口糧，把人逼到只剩一條路上去。全書以「自古之政也」收尾，而開卷第一句是「古者以仁為本」。）
底本與校例
這部書 《漢書·藝文志》六藝略禮類著錄「《軍禮司馬法》百五十五篇」，不在兵書略。《史記·司馬穰苴列傳》說：齊威王命大夫「追論古者司馬兵法，而附穰苴於其中，因號曰《司馬穰苴兵法》」——可見此書本是三代軍禮的舊典，田穰苴（春秋末齊景公時人，官大司馬，故稱司馬穰苴）的話是後來附進去的。一百五十五篇今天只剩五篇，就是本頁所錄的仁本、天子之義、定爵、嚴位、用眾，正文三千四百二十字。所謂「舊題司馬穰苴撰」，是書目的舊例，不是著作權的認定。北宋元豐年間定《武經七書》，此書列為其一。
底本 維基文庫《司馬法》標點本。標點與分段都是底本所施——本頁不另分段，一段也沒有動；通校的兩個舊本都沒有句讀，也不分段，所以段界只能出於底本。全書五篇六十八段。
通校二本 一、《四部叢刊》影印本：上海涵芬樓借常熟瞿氏鐵琴銅劍樓藏影宋鈔本印行（牌記自述如此，並記原書板心高營造尺六寸六分、寬四寸八分），今存最早的一支。二、《四庫全書》文淵閣本。兩本的錄文取自 Kanripo （KR3b0005 的 SBCK 枝與 WYG 枝），外字實體依 KR-Gaiji 字表還原為 Unicode 正字；四庫本另以維基文庫的四庫本翻刻覆核。逐字機器對校，得異文六十七條（叢刊本二十二、四庫本四十五），分布在六十二個字位；字形與通用之異（德／徳、歷／歴、密／宻、法／灋、於／于之類）另有二百五十六處，依 CJKVI 諸表判定，不計入異文。
校例 改字之例只有三條：（一）二本一致而底本不可通；（二）二本並有而底本脫；（三）二本並無而底本有。三條之外，一字不改，逐條在該段的注釋裡出校。按此例動過的只有六處——
一、《仁本》「以義治之，治之為正」，二本並作「以義治之之謂正」，底本「治之」重出而語不相承，今從二本。二、同篇「權出於戰，不出於仁也」，二本並作「不出於中人」；權不出於仁，於義不可通，今從二本。三、《嚴位》「御枚誓糗」，二本並作「銜枚」——枚是一根小木棍，橫銜口中以禁喧嘩，「御枚」不成語，今改。四、《用眾》「敵人或止不路」，二本並作「或止於路」，今改。五、《定爵》「七曰百官無淫服」，二本並作「百官宜無淫服」，底本脫「宜」字，今補——這是本頁所補的唯一一個字。六、《仁本》「雖戰可也」下，底本有「戰，春不東征，秋不西伐，月食班師，所以省戰也」十八字，二本並無：這是《太平御覽》卷二十所引的《司馬法》逸文（原引作「春不東征，秋不西伐。月食班師，所以省戰」，並有「兵，陰象也；月食則陰毀，故息戰」的注），清人輯《司馬法逸文》即收此條。底本把它移進《仁本》篇中，又在頭上添「戰，」、末尾添「也」。逸文是《司馬法》的話不假，卻不是今存五篇的文，今刪，仍以逸文之名記於此。
改而未動的三處，請讀者過目 都是只有四庫本一本可據，按上條之例不敢改，而我認為四庫本是對的：一、《仁本》「不窮不能而哀憐傷病，是以明其義也」——底本與叢刊本「是以明其義也」兩見，而下文明說「六德」，數下來只有五德；四庫本第一處正作「是以明其仁也」，六德乃足（禮、仁、信、義、勇、智），且與篇名「仁本」相應。二、《天子之義》「殷以虎，白戎也」——上下兩句作「尚明」「尚文」，四庫本此句正作「尚威也」，成一類；「白戎」若強講，只能說白為西方之色、戎為兵事。三、《嚴位》「鼓首，鼓足，鼓兼齊」——上文正列七種鼓，四庫本作「七鼓兼齊」，一字之補而文意立明。
字形不加統一的兩處 「灋」是「法」的古文。本書於同一句中兼用兩形——「凡軍，使灋在己曰專，與下畏法曰法」——二舊本亦然，是書物自身的書寫習慣，不是訛字，故不統一。「于」與「於」同理：底本只有《仁本》祭告的一段用「于」（偏告于諸侯、乃告于皇天上帝、禱于后土、乃造于先王、徵師于諸侯、師至于某國），與影宋鈔本正同，亦不改。真正統一的只有兩個字：《仁本》「成列而皷」的「皷」，全書其餘十三處皆作「鼓」，今從多數作「鼓」；《嚴位》「以智决」的「决」，是影宋鈔本的書手字，繁體讀本作「決」。底本兩處用的西文引號，已改為「」。
對校時發現的兩件事 一、四庫全書本沒有「用眾第五」這個篇題：《嚴位》末「自古之政也」之後，《用眾》的首句「凡戰之道，用寡固」直接接下去，全篇不分。Kanripo 的錄文與維基文庫的四庫本翻刻是兩份各自獨立的錄文，而兩份都沒有這個篇題——所以這不是錄文之誤，是這個本子自己如此。本頁的篇題從叢刊本。二、四部叢刊本的 Kanripo 錄文卷次錯亂：卷上之後直接接卷下（嚴位、用眾），卷中（定爵）被排在最後。各卷卷端的題（司馬法卷上／司馬灋卷中／司馬灋卷下）自己說明了次序，本頁據以復原為上、中、下。
一個旁證 改字之後，本頁正文每一篇的字數與影宋鈔本完全相同：仁本六四八、天子之義九四二、定爵八八四、嚴位六八一、用眾二六五，合三千四百二十字。四庫本則《仁本》多一「其」字、《嚴位》多一「兵」字。
封面 就是通校本之一自己的卷端葉：《四部叢刊》影常熟瞿氏鐵琴銅劍樓藏影宋鈔本《司馬法》卷上第一葉（Wikimedia Commons 所藏 Sibu Congkan 0343 第一三八葉，公有領域）。葉上依次是「司馬法卷上」「仁本第一」與全書第一句「古者以仁爲本，以義治之之謂正」，右側鈐朱文藏書印二方。按行列亮度量出版匡，四邊各留一點紙邊，裁而縮至五百六十像素寬。
篇旨與逐段註釋為 AI 所撰，可用工具欄第一顆按鈕開關。
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