目 錄
第一篇 立命之學
第二篇 改過之法
第三篇 積善之方
第四篇 謙德之效
第一篇 立命之學
全書的地基在這一篇：一個算得分毫不差的命，是怎麼被人自己改掉的。了凡二十年被孔先生的數字一路言中，連該吃多少石米都對得上；轉折不在他不信那個數，而在雲谷點破——被算定二十年而不動一毫，這本身就是「凡夫」的定義。改法只有一條：自己作命。
余童年喪父，老母命棄舉業學醫，謂可以養生，可以濟人；且習一藝以成名，爾父夙心也。
我小時候父親就死了。母親叫我別考功名了，去學醫——說學醫可以養活自己，也可以救人；而且學一門手藝出人頭地，本來就是你父親生前的心願。（「舉業」指科舉的那套學業。）
後余在慈雲寺，遇一老者，修髯偉貌，飄飄若仙，余敬禮之。語余曰：「子仕路中人也，明年即進學，何不讀書？」余告以故，並叩老者姓氏里居。曰：「吾姓孔，雲南人也。得邵子《皇極數》正傳，數該傳汝。」余引之歸，告母。母曰：「善待之。」試其數，纖悉皆驗。余遂起讀書之念，謀之表兄沈稱，言：「郁海谷先生在沈友夫家開館，我送汝寄學甚便。」余遂禮郁為師。
後來我在慈雲寺遇見一位老人，長鬍子、相貌堂堂，飄飄然像個神仙，我恭恭敬敬向他行禮。他對我說：「你是做官這條路上的人，明年就能考取秀才，怎麼不讀書？」我把緣故告訴他，又請問他姓什麼、是哪裡人。他說：「我姓孔，雲南人，得了邵雍《皇極經世》數術的真傳，這門數該傳給你。」我把他請回家，告訴母親。母親說：「好好待他。」試他推算，細到毫末都應驗。我於是動了讀書的念頭，跟表兄沈稱商量，他說：「郁海谷先生在沈友夫家開館授徒，我送你去附學很方便。」我就拜郁先生為師。（「進學」指考取秀才入縣學。）
孔為余起數：「縣考童生當十四名，府考七十一名，提學考第九名。」明年赴考，三處名數皆合。
孔先生給我起了一卦：「縣裡考童生你是第十四名，府裡考第七十一名，提學道考第九名。」第二年去考，三場的名次一個不差。
復為卜終身休咎，言：「某年考第幾名，某年當補廩，某年當貢。貢後某年，當選四川一大尹，在任三年半，即宜告歸。五十三歲八月十四日丑時，當終於正寢，惜無子。」余備錄而謹記之。
他又替我算了一生的吉凶：哪一年考第幾名，哪一年補上廩生，哪一年出貢；出貢之後哪一年選上四川的一個縣令，做滿三年半就該辭官回鄉；五十三歲八月十四日丑時死在家中，可惜沒有兒子。我一條條記下來，小心收著。（「廩」是有官糧補貼的生員；「貢」是由地方保送入國子監；「大尹」是縣令的別稱。）
自此以後，凡遇考校，其名數先後，皆不出孔公所懸定者。獨算余食廩米九十一石五斗當出貢；及食米七十餘石，屠宗師即批准補貢，余竊疑之。
從那以後，每逢考試，名次前後都跳不出孔先生事先定下的數。只有一處對不上：他算我領到九十一石五斗廩米時該出貢，可我才領了七十多石，屠宗師就批准我補貢了——我私下裡起了疑。
後果為署印楊公所駁，直至丁卯年，殷秋溟宗師見余場中備卷，歎曰：「五策，即五篇奏議也，豈可使博洽淹貫之儒，老於窗下乎？」遂依縣申文准貢，連前食米計之，實九十一石五斗也。
後來果然被代理印信的楊公駁了回去。一直到丁卯年，殷秋溟宗師看到我落選卷子裡的備卷，歎道：「這五道策論，就是五篇給朝廷的奏議，怎麼能讓一個學問廣博貫通的讀書人老死在窗下？」於是依縣裡的申文批准出貢。連同先前領的米一起算，正好九十一石五斗。
余因此益信進退有命，遲速有時，澹然無求矣。
我因此更相信進退自有命定，快慢自有時辰，心裡淡淡的，什麼也不求了。
貢入燕都，留京一年，終日靜坐，不閱文字。己巳歸，游南雍。未入監，先訪雲谷會禪師於棲霞山中，對坐一室，凡三晝夜不瞑目。
出貢後進了北京，在京城待了一年，整天靜坐，連書都不看。己巳年回南方，到南京國子監遊學。還沒入監，先去棲霞山中拜訪雲谷會禪師，兩人在一間屋裡對坐，三天三夜沒合眼。（「南雍」即南京國子監。）
雲谷問曰：「凡人所以不得作聖者，只為妄念相纏耳。汝坐三日，不見起一妄念，何也？」
雲谷問：「常人成不了聖人，只因為妄念纏著。你坐了三天，看不見你起一個妄念，這是怎麼回事？」
余曰：「吾為孔先生算定，榮辱生死，皆有定數。即要妄想，亦無可妄想。」
我說：「我被孔先生算定了，榮辱生死都有定數。就算想打妄想，也沒有什麼可想的。」
雲谷笑曰：「我待汝是豪傑，原來只是凡夫。」
雲谷笑道：「我還當你是個豪傑，原來只是個凡夫。」
問其故。曰：「人未能無心，終為陰陽所縛，安得無數？但惟凡人有數。極善之人，數固拘他不定；極惡之人，數亦拘他不定。汝二十年來被他算定，不曾轉動一毫，豈非是凡夫？」
我問是什麼緣故。他說：「人只要還有這顆計較的心，終究被陰陽二氣捆著，怎麼會沒有定數？可是只有凡人才有數。極善的人，數捆不住他；極惡的人，數也捆不住他。你這二十年被人家算定，一毫都沒挪動過，不是凡夫是什麼？」
余問曰：「然則數可逃乎？」曰：「『命由我作，福自己求。』詩書所稱，的為明訓。我教典中說：『求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽。』夫妄語乃釋迦大戒，諸佛菩薩豈誑語欺人？」
我問：「那麼數可以逃得掉嗎？」他說：「『命由自己造，福由自己求』——《詩經》《尚書》裡講的，確實是明明白白的教訓。我們佛家的經典裡也說：『求富貴得富貴，求子女得子女，求長壽得長壽。』說謊是釋迦牟尼的大戒，諸佛菩薩難道會拿假話騙人？」
余進曰：「孟子言：『求則得之，是求在我者也。』道德仁義可以力求，功名富貴，如何求得？」
我又問：「孟子說『求就得到』，那是指求那些本來就在我身上的東西。道德仁義可以靠自己使勁去求，功名富貴怎麼求得來？」
雲谷曰：「孟子之言不錯，汝自錯解了。汝不見六祖說：『一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。』求在我，不獨得道德仁義，亦得功名富貴，內外雙得，是求有益於得也。若不返躬內省，而徒向外馳求，則求之有道，而得之有命矣，內外雙失，故無益。」
雲谷說：「孟子的話沒錯，是你自己解錯了。你沒看見六祖說過：『一切福田都離不開方寸之心；從心上去找，沒有感應不通的。』從自己這裡求，不但得到道德仁義，也得到功名富貴，內外雙得——這才叫求得有益於得。要是不回頭向內省察，只一味朝外奔求，那就變成求有求的門道、得卻歸命管，內外雙失，所以沒有用。」（底本作「汝自錯解了」「若不返躬內省」，通行本多作「錯解耳」「反躬」。）
因問：「孔公算汝終身若何？」余以實告。雲谷曰：「汝自揣應得科第否？應生子否？」
接著他問：「孔先生算你一生如何？」我如實告訴他。雲谷說：「你自己掂量掂量，該得科第嗎？該有兒子嗎？」
余追省良久，曰：「不應也。科第中人，類有福相；余福薄，又不能積功累行以基厚福；兼不耐煩劇，不能容人；時或以才智蓋人，直心直行，輕言妄談。凡此皆薄福之相也，豈宜科第哉？
我回頭想了很久，說：「不該。中科第的人大都有一副福相；我福薄，又不肯積功德、累善行去打厚福的底子；加上受不了繁劇的事，容不下人；有時拿才智壓人，心直口直，說話輕率，信口亂談。這些全是薄福的相，哪裡配得上科第？
「地之穢者多生物，水之清者常無魚；余好潔，宜無子者一。和氣能育萬物，余善怒，宜無子者二。愛為生生之本，忍為不育之根；余矜惜名節，常不能舍己救人，宜無子者三。多言耗氣，宜無子者四。喜飲鑠精，宜無子者五。好徹夜長坐，而不知葆元毓神，宜無子者六。其餘過惡尚多，不能悉數。」
「髒的土地反而長東西，太清的水裡常常沒有魚；我愛乾淨，這是該無子的第一條。和氣能養育萬物，我愛發怒，第二條。愛是生生不息的根本，忍心是不能生育的根；我太顧惜自己的名節，常常捨不得犧牲自己去救人，第三條。話多耗氣，第四條。好喝酒傷精，第五條。喜歡整夜久坐，不懂得保養元氣、涵養精神，第六條。其餘的過惡還多，數不過來。」
雲谷曰：「豈惟科第哉？世間享千金之產者，定是千金人物；享百金之產者，定是百金人物；應餓死者，定是餓死人物。天不過因材而篤，幾曾加纖毫意思？
雲谷說：「豈止科第這一件？世上享千金家業的，一定是配得上千金的人物；享百金家業的，一定是百金的人物；該餓死的，一定是餓死的人物。老天不過順著各人的材質加一把力，何嘗自己添過一絲一毫的意思？（「因材而篤」出自《中庸》：天照著你已有的樣子加厚。）
「即如生子，有百世之德者，定有百世子孫保之；有十世之德者，定有十世子孫保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孫保之；其斬焉無後者，德至薄也。
「就拿生兒子來說，積下百世德行的，一定有百世子孫守住；積下十世德行的，一定有十世子孫守住；積下三世兩世德行的，就有三世兩世子孫守住；那些戛然而止沒有後代的，是德行薄到了極處。
「汝今既知非，將向來不發科第及不生子之相，盡情改刷。務要積德，務要包荒，務要和愛，務要惜精神。從前種種，譬如昨日死；從後種種，譬如今日生。此義理再生之身也。
「你既然已經知道自己錯在哪裡，就把一向那些不中科第、不生兒子的相，統統洗刷掉。一定要積德，一定要能容，一定要和氣慈愛，一定要愛惜精神。從前種種，就當它昨天已經死了；今後種種，就當它今天才出生——這就是義理上重新投胎的一個身子。（「包荒」語出《易·泰卦》，指氣量能兜住污濁。底本作「不生子之相」，通行本無「之」字。）
「夫血肉之身，尚然有數；義理之身，豈不能格天？《太甲》曰：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」《詩》云：「永言配命，自求多福。」孔先生算汝不登科第、不生子者，此天作之孽，猶可得而違；汝今擴充德性，力行善事，多積陰德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？
「血肉做的身子尚且有定數；義理生出來的身子，難道感動不了天？《尚書·太甲》說：「天降的災還躲得開，自己造的孽活不成。」《詩經》說：「常常讓自己配得上天命，福是自己求來的。」孔先生算你不中科第、沒有兒子，那是天作的孽，還躲得開；你如今擴充德性、努力行善、多積陰德，這是自己造的福，哪有享受不到的道理？
「《易》為君子謀，趨吉避凶；若言天命有常，吉何可趨？凶何可避？開章第一義，便說：「積善之家，必有餘慶。」汝信得及否？」
「《易經》是替君子打算的書，教人趨吉避凶；要是天命真是一成不變，吉還怎麼趨？凶還怎麼避？它開卷第一義就說：「積善的人家，一定有多出來的福慶。」這話你信得過嗎？」
余信其言，拜而受教。因將往日之罪，佛前盡情發露，為疏一通，先求登科，誓行善事三千條，以報天地祖宗之德。
我信了他的話，拜下去受教。於是把往日的罪過在佛前和盤托出，寫成一道疏文，先求中舉，發誓做三千件善事，用來報答天地祖宗的恩德。
雲谷出功過格示余，令所行之事，逐日登記；善則記數，惡則退除；且教持準提咒，以期必驗。
雲谷拿出「功過格」給我看，叫我把每天做的事逐日登記；做了善的記上數，做了惡的減掉；又教我持準提咒，好讓願力必定應驗。（功過格是宋元以來民間的記帳式修身法：把德行變成可計數、可結算的東西。）
語余曰：「符籙家有云：『不會書符，被鬼神笑。』此有祕傳，只是不動念也。執筆書符，先把萬緣放下，一塵不起。從此念頭不動處，下一點，謂之混沌開基。由此而一筆揮成，更無思慮，此符便靈。凡祈天立命，都要從無思無慮處感格。
他對我說：「畫符的人有句話：『不會畫符，要被鬼神笑話。』這裡頭有個祕訣，其實只是不動念而已。提筆畫符，先把萬般牽掛放下，一絲雜念都不起。就從這念頭不動的地方落下一點，叫做「混沌開基」；由這一點一筆畫成，中間再沒有思慮，這道符就靈。凡是祈天立命，都得從無思無慮的地方去感通。
「孟子論立命之學，而曰：『夭壽不貳。』夫夭與壽，至貳者也。當其不動念時，孰為夭？孰為壽？細分之：豐歉不貳，然後可立貧富之命；窮通不貳，然後可立貴賤之命；夭壽不貳，然後可立生死之命。人生世間，惟死生為重，曰夭壽，則一切順逆皆該之矣。
「孟子講立命的學問，說『夭和壽不當作兩回事』。夭與壽，本是最對立的兩件事。可當一個人念頭不動的時候，哪裡還有夭、哪裡還有壽？細分開來說：豐年歉年不當作兩回事，才立得住貧富之命；困頓顯達不當作兩回事，才立得住貴賤之命；短命長壽不當作兩回事，才立得住生死之命。人活在世上，只有死生最大；說「夭壽」，一切順逆就都包在裡頭了。
「至修身以俟之，乃積德祈天之事。曰『修』，則身有過惡，皆當治而去之；曰『俟』，則一毫覬覦，一毫將迎，皆當斬絕之矣。到此地位，直造先天之境，即此便是實學。
「至於『修身以待』，那就是積德祈天的事了。說「修」，是身上有過惡都該整治掉；說「俟」，是一絲僥倖的指望、一絲迎合討好的心，都該斬斷。做到這個地步，就直接走進了先天的境界——這才是真學問。（「將迎」指心裡預先張羅、討好結果。）
「汝未能無心，但能持準提咒，無記無數，不令間斷。持得純熟，於持中不持，於不持中持。到得念頭不動，則靈驗矣。」
「你還做不到無心，只要能持準提咒，不記不數，不讓它中斷。持得純熟了，就會在持之中像沒有在持，在不持之中其實一直在持。到念頭不動的時候，就靈驗了。」
余初號學海，是日改號了凡。蓋悟立命之說，而不欲落凡夫窠臼也。從此而後，終日兢兢，便覺與前不同。前日只是悠悠放任，到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神；遇人憎我毀我，自能恬然容受。
我原先號「學海」，這一天改號「了凡」——因為悟了立命這套道理，不願再掉進凡夫的老套子裡。從此以後，整天小心翼翼，就覺得和從前不一樣了。從前只是懶懶散散、聽其自然，到這時自然有了一種戒懼警惕的樣子。在沒人看見的暗處，也常怕得罪天地鬼神；碰上別人恨我、罵我，自己也能安安然然受著。（「了凡」二字的意思就在這裡：了結那個凡夫。）
到明年禮部考科舉，孔先生算該第三，忽考第一；其言不驗，而秋闈中式矣。
到第二年禮部的科考，孔先生算我該第三，忽然考了第一；他的話頭一回不准，而且那年秋闈我中了舉。
然行義未純，檢身多誤：或見善而行之不勇，或救人而心常自疑；或身勉為善，而口有過言；或醒時操持，而醉後放逸。以過折功，日常虛度。自己巳歲發願，直至己卯歲，歷十餘年，而三千善行始完。
可是行義還不純，檢點自身還有許多差錯：有時看見善事下手不夠勇，有時救了人心裡又犯嘀咕；有時身上勉強在行善，嘴上卻說錯話；有時清醒時還把持得住，喝醉了就放縱。功被過折掉，日子常常白過。從己巳年發願，一直到己卯年，經過十多年，三千件善行才做完。
時方從李漸庵入關，未及回向。庚辰南還，始請性空、慧空諸上人，就東塔禪堂回向。遂起求子願，亦許行三千善事。辛巳，生汝天啟。
那時我正跟著李漸庵出關，來不及做回向。庚辰年回到南方，才請性空、慧空幾位長老在東塔禪堂做回向。接著又發求子的願，也許下三千件善事。辛巳年，生了你——天啟。（底本作「生汝天啟」；通行本多作「生男天啟」。全書本是寫給兒子袁天啟的家訓，作「生汝」才與口氣相合。）
余行一事，隨以筆記；汝母不能書，每行一事，輒用鵝毛管印一硃圈於曆日之上。或施食貧人，或買放生命，一日有多至十餘圈者。至癸未八月，三千之數已滿。復請性空輩，就家庭回向。九月十三日，復起求中進士願，許行善事一萬條。丙戌登第，授寶坻知縣。
我每做一件事，隨手記下來；你母親不會寫字，每做一件就用鵝毛管在日曆上印一個紅圈。有時施飯給窮人，有時買下活物放生，一天多的時候有十幾個圈。到癸未年八月，三千之數滿了。又請性空幾位在家裡做回向。九月十三日，再發求中進士的願，許下一萬件善事。丙戌年中了進士，授寶坻知縣。
余置空格一冊，名曰「治心編」。晨起坐堂，家人攜付門役，置案上，所行善惡，纖悉必記。夜則設桌於庭，效趙閱道焚香告帝。
我備了一本空格的冊子，叫「治心編」。早上起來上堂辦公，家人把它交給門役，擺在公案上，這一天做的善惡，再細也要記下。晚上就在院子裡擺一張桌子，學趙閱道那樣焚香向上天稟告。（趙抃號閱道，宋代名臣，每夜焚香把白天所為向天陳述。）
汝母見所行不多，輒顰蹙曰：「我前在家，相助為善，故三千之數得完；今許一萬，衙中無事可行，何時得圓滿乎？」
你母親看見做的善事不多，就皺眉說：「我先前在家，還幫著一塊兒做，所以三千之數做得完；如今許了一萬，衙門裡沒有事可做，什麼時候才圓得滿？」
夜間偶夢見一神人，余言善事難完之故。神曰：「只減糧一節，萬行俱完矣。」蓋寶坻之田，每畝二分三釐七毫，余為區處，減至一分四釐六毫，委有此事，心頗驚疑。適幻余禪師自五臺來，余以夢告之，且問此事宜信否？
夜裡偶然夢見一位神人，我說起善事難做完的緣故。神說：「單單減田賦這一件，一萬件就都做完了。」原來寶坻的田賦每畝二分三釐七毫，我經手處置，減到一分四釐六毫，確實有這回事，心裡很是又驚又疑。恰好幻余禪師從五臺山來，我把夢告訴他，並問這事信得過嗎？
師曰：「善心真切，即一行可當萬善，況合縣減糧、萬民受福乎？」吾即捐俸銀，請其就五臺山齋僧一萬而回向之。
禪師說：「只要善心真切，一件事就可以抵一萬件善，何況是全縣減賦、萬民受惠？」我當即捐出俸銀，請他在五臺山齋僧一萬人，把功德回向。
孔公算予五十三歲有厄，余未嘗祈壽，是歲竟無恙，今六十九矣。《書》曰：「天難諶，命靡常。」又云：「惟命不於常。」皆非誑語。吾於是而知，凡稱禍福自己求之者，乃聖賢之言；若謂禍福惟天所命，則世俗之論矣。
孔先生算我五十三歲有一劫，我從沒求過長壽，那一年竟然平安無事，如今已經六十九了。《尚書》說：「天意難信，命沒有一定。」又說：「天命不是固定不變的。」都不是假話。我因此明白：說禍福是自己求來的，那是聖賢的話；說禍福全由天定，那是世俗的見識。
汝之命未知若何？即命當榮顯，常作落寞想；即時當順利，常作拂逆想；即眼前足食，常作貧窶想；即人相愛敬，常作恐懼想；即家世望重，常作卑下想；即學問頗優，常作淺陋想。
你的命不知道怎麼樣？就算命該顯達，也要常常作冷落想；就算眼下順利，也要常常作不順想；就算眼前吃得飽，也要常常作貧窮想；就算人家愛我敬我，也要常常作恐懼想；就算家世有聲望，也要常常作卑微想；就算學問還不錯，也要常常作淺陋想。（底本六句一律作「常作」；通行電子本第二句多作「當作」，與上下文不齊。）
遠思揚祖宗之德，近思蓋父母之愆；上思報國之恩，下思造家之福；外思濟人之急，內思閑己之邪。
往遠處想，要光大祖宗的德；往近處想，要遮蓋父母的過失；往上想，要報國家的恩；往下想，要替家裡造福；向外想，要救人的急難；向內想，要防住自己的邪念。（「閑」是防閑、攔住的意思。）
務要日日知非，日日改過；一日不知非，即一日安於自是；一日無過可改，即一日無步可進。天下聰明俊秀不少，所以德不加修、業不加廣者，只為因循二字，耽閣一生。
一定要天天知道自己的不是，天天改過；有一天不知道自己的不是，就是有一天安安穩穩地自以為是；有一天沒有過可改，就是有一天沒有一步可進。天下聰明俊秀的人不少，德行不長進、事業不開闊的緣故，只為「因循」兩個字，耽誤了一生。（「因循」就是拖著、照舊。）
雲谷禪師所授立命之說，乃至精、至邃、至真、至正之理，其熟玩而勉行之，毋自曠也。
雲谷禪師傳的這套立命之說，是極精、極深、極真、極正的道理，你要反覆玩味、努力去做，別把自己荒廢了。
第二篇 改過之法
第一篇說命可以改，這一篇說先改什麼。順序是全書的骨架：「未論行善，先須改過」——地基漏著，往上堆多少善都是白搭。改過先立三心（恥、畏、勇），再分三層下手（從事、從理、從心），最後看驗相。
春秋諸大夫，見人言動，億而談其禍福，靡不驗者，《左》《國》諸記可觀也。
春秋時候的那些大夫，看人說話行事，憑推測就能談他的禍福，沒有不應驗的，《左傳》《國語》這些書裡都看得到。（「億」同「臆」，推測。）
大都吉凶之兆，萌乎心而動乎四體。其過於厚者常獲福，過於薄者常近禍。俗眼多翳，謂有未定而不可測者。
大體上吉凶的先兆，在心裡發芽，在四肢上顯出來。偏於厚道的常常得福，偏於刻薄的常常近禍。俗人眼上有翳，才說禍福還沒定、沒法測。
至誠合天：福之將至，觀其善而必先知之矣；禍之將至，觀其不善而必先知之矣。今欲獲福而遠禍，未論行善，先須改過。
心誠到極處就與天相合：福快來了，看他的善行就必定先知道；禍快來了，看他的不善就必定先知道。如今要得福避禍，先別談行善，第一步得改過。
但改過者，第一要發恥心。思古之聖賢，與我同為丈夫，彼何以百世可師？我何以一身瓦裂？耽染塵情，私行不義，謂人不知，傲然無愧，將日淪於禽獸而不自知矣。世之可羞可恥者，莫大乎此。孟子曰：「恥之於人大矣。」以其得之則聖賢，失之則禽獸耳。此改過之要機也。
要改過，第一要發羞恥心。想想古時的聖賢，跟我同樣是個人，他們憑什麼可以做百代的老師？我憑什麼一身像瓦片一樣碎掉？沉溺在聲色情欲裡，私底下做不義的事，還以為別人不知道，大模大樣毫不慚愧，就要一天天淪為禽獸而自己不覺得。世上可羞可恥的事，沒有比這更大的。孟子說：「羞恥心對人關係太大了。」因為有它就成聖賢，沒有它就成禽獸。這是改過的頭一道機關。
第二要發畏心。天地在上，鬼神難欺。吾雖過在隱微，而天地鬼神實鑒臨之。重則降之百殃，輕則損其現福，吾何可以不懼？
第二要發畏懼心。天地在上頭，鬼神騙不過。我的過失就算藏在極隱祕細微處，天地鬼神卻實實在在照看著。重的降下種種災殃，輕的減掉眼前的福，我怎麼可以不怕？
不惟是也，閒居之地，指視昭然。吾雖掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，終難自欺；被人覷破，不值一文矣，烏得不懍懍？
不只如此，就是獨自閒居的地方，也有十隻手指著、十雙眼看著。我就算遮得再嚴、飾得再巧，五臟六腑早就露在外面，終究瞞不過自己；一旦被人看穿，一文不值了，怎麼能不心驚？（「十目所視，十手所指」出自《大學》。底本此處與下一段皆作「不惟是也」。）
不惟是也，一息尚存，彌天之惡猶可悔改。古人有一生作惡，臨死悔悟，發一善念，遂得善終者，謂一念猛厲，足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷，一燈纔照，則千年之暗俱除。故過不論久近，惟以改為貴。但塵世無常，肉身易殞，一息不屬，欲改無由矣。明則千百年擔負惡名，雖孝子慈孫不能洗滌；幽則千百劫沉淪獄報，雖聖賢佛菩薩不能援引。烏得不畏？
不只如此，只要還有一口氣在，滔天的惡都還可以悔改。古人有一輩子作惡、臨死幡然悔悟、動了一個善念就得善終的，說的是一念猛烈，足以洗掉百年的惡。好比千年不見光的深谷，一盞燈剛照進去，千年的黑就全沒了。所以過失不論遠近，貴在一個「改」字。只是塵世無常，肉身容易壞，一口氣接不上，想改也沒路了。明處是千百年背著惡名，就算有孝子賢孫也洗不掉；暗處是千百劫沉在地獄的果報裡，就算聖賢佛菩薩也拉不上來。怎麼能不怕？
第三須發勇心。人不改過，多是因循退縮；吾須奮然振作，不用遲疑，不煩等待。小者如芒刺在肉，速與抉剔；大者如毒蛇嚙指，速與斬除，無絲毫凝滯，此風雷之所以為益也。
第三要發勇猛心。人不改過，多半是拖拉退縮；我得猛然振作，不必遲疑，不用等待。小的過失像肉裡扎了刺，趕緊挑掉；大的過失像毒蛇咬了手指，趕緊斬掉，一絲一毫都不許黏滯——《易經》「益卦」上震下巽、有風雷之象，講的就是這個。
具是三心，則有過斯改，如春冰遇日，何患不消乎？
這三種心都有了，一有過就改，像春天的冰碰上太陽，還怕它不化嗎？
然人之過，有從事上改者，有從理上改者，有從心上改者。工夫不同，效驗亦異。
不過人的過失，有從事情上改的，有從道理上改的，有從心上改的。下的工夫不同，見的效驗也不同。
如前日殺生，今戒不殺；前日怒詈，今戒不怒；此就其事而改之者也。強制於外，其難百倍；且病根終在，東滅西生，非究竟廓然之道也。
比如從前殺生，現在戒了不殺；從前發怒罵人，現在戒了不怒——這是就事情本身去改。從外面強行壓住，難上一百倍；而且病根還在，這頭按下去那頭又冒出來，不是究竟乾淨的辦法。
善改過者，未禁其事，先明其理。
會改過的人，還沒去禁那件事，先把那個道理想明白。
如過在殺生，即思曰：「上帝好生，物皆戀命，殺彼養己，豈能自安？且彼之殺也，既受屠割，復入鼎鑊，種種痛苦，徹入骨髓；己之養也，珍膏羅列，食過即空，疏食菜羹，儘可充腹，何必戕害彼之生，損己之福哉？」
比如過失在殺生，就這樣想：「上天好生，萬物都貪戀自己的命，殺牠來養我，心裡怎麼安得下？何況牠這一死，先挨屠刀，再下鍋鑊，種種痛苦透到骨髓裡；我這一養，山珍海味擺一桌，吃過就空了，粗飯菜湯也儘夠填飽肚子，何必傷害牠的命，損自己的福？」（底本作「戕害彼之生」，通行本多作「戕彼之生」。）
又思：「血氣之屬，皆含靈知；既有靈知，皆我一體。縱不能躬修至德，使之尊我親我，豈可日戕物命，使之仇我憾我於無窮也？」一思及此，將有對食傷心，不能下咽者矣。
再想：「凡有血氣的，都含著一點靈明的知覺；既然有知覺，就和我是一體。我就算修不到至德，讓牠們尊我親我，難道可以天天殘害牠們的命，讓牠們沒完沒了地恨我怨我？」想到這裡，就會有對著一桌菜心裡難過、咽不下去的時候了。
如前日好怒，必思曰：「人有不及，情所宜矜；悖理相干，於我何與？本無可怒者。」
比如從前愛發怒，一定要這樣想：「別人有做不到的地方，按情理正該同情；他不講道理來衝撞我，那是他的事，與我何干？本來就沒有可生氣的。」
又思：「天下無自是之豪傑，亦無尤人之學問。行有不得，皆己之德未修、感未至也。」吾悉以自反，則謗毀之來，皆磨煉玉成之地；我將歡然受賜，何怒之有？
再想：「天下沒有自以為是的豪傑，也沒有埋怨別人的學問。做事碰了壁，都是自己的德還沒修好、感化還沒到。」我一概拿來反躬自問，那麼毀謗找上門來，全是磨煉我、成全我的地方；我正該高高興興地領這份賞賜，還有什麼可生氣的？
又聞謗而不怒，雖讒燄薰天，如舉火焚空，終將自息；聞謗而怒，雖巧心力辯，如春蠶作繭，自取纏綿。怒不惟無益，且有害也。
再說，聽見毀謗而不動怒，讒言的火焰就算薰天，也像舉著火去燒虛空，燒到後來自己就滅了；聽見毀謗就動怒，再怎麼費盡心思辯白，也像春蠶作繭，自己把自己纏住。發怒不但沒有好處，而且有害。
其餘種種過惡，皆當據理思之。此理既明，過將自止。
其餘種種過惡，都該照著道理去想。道理一旦明白，過失自然就停了。
何謂從心而改？過有千端，惟心所造；吾心不動，過安從生？學者於好色、好名、好貨、好怒種種諸過，不必逐類尋求，但當一心為善，正念現前，邪念自然污染不上。如太陽當空，魍魎潛消，此精一之真傳也。過由心造，亦由心改，如斬毒樹，直斷其根，奚必枝枝而伐、葉葉而摘哉？
什麼叫從心上改？過失有一千樣，都是心造出來的；我的心不動，過失從哪裡生？學道的人對於好色、好名、好財、好怒種種毛病，不必一類一類去搜尋，只要一心向善，正念在前頭立著，邪念自然沾不上來。像太陽當空，鬼魅自己就消了——這就是「惟精惟一」的真傳。過由心造，也由心改；好比砍毒樹，一刀斷在根上，何必一枝一枝地砍、一葉一葉地摘？
大抵最上治心，當下清淨；纔動即覺，覺之即無。苟未能然，須明理以遣之；又未能然，須隨事以禁之。以上事而兼行下功，未為失策；執下而昧上，則拙矣。
大體上，最上一等是治心，當下就乾淨；念頭剛一動就察覺，一察覺它就沒了。如果做不到，就用明理去打發它；再做不到，就一件件去禁住它。拿上一等的辦法同時兼用下一等的工夫，不算失策；死抓住下一等而不懂上一等，那就笨了。（底本作「大抵最上治心」，通行本多作「最上者治心」。）
顧發願改過，明須良朋提醒，幽須鬼神證明。一心懺悔，晝夜不懈，經一七、二七，以至一月、二月、三月，必有效驗：或覺心神恬曠；或覺智慧頓開；或處冗沓而觸念皆通；或遇怨仇而回瞋作喜；或夢吐黑物；或夢往聖先賢提攜接引；或夢飛步太虛；或夢幢幡寶蓋。種種勝事，皆過消罪滅之象也。然不得執此自高，畫而不進。
不過發願改過，明處得有好朋友提醒，暗處得有鬼神作證。一心懺悔，日夜不鬆懈，過了一七、二七，以至一個月、兩個月、三個月，一定有驗：或者覺得心神安適開闊；或者覺得智慧忽然打開；或者身處繁雜之中而念頭一碰就通；或者遇上仇人而怒氣轉成歡喜；或者夢見吐出黑東西；或者夢見古聖先賢提攜接引；或者夢見自己在虛空中飛行；或者夢見幢幡寶蓋。種種好事，都是過消罪滅的徵象。但不可抓住這些自高自大，劃地不再往前。
昔蘧伯玉當二十歲時，已覺前日之非而盡改之矣。至二十一歲，乃知前之所改未盡也；及二十二歲，回視二十一歲，猶在夢中。歲復一歲，遞遞改之，行年五十，而猶知四十九年之非。古人改過之學如此。
從前蘧伯玉二十歲的時候，就覺出從前的不是，全都改了。到二十一歲，才知道先前改的還沒改乾淨；到二十二歲，回頭看二十一歲，還像在夢裡。一年又一年，一層層地改，活到五十歲，還知道前四十九年的不是。古人改過的學問就是這樣。
吾輩身為凡流，過惡蝟集；而回思往事，常若不見其有過者，心粗而眼翳也。
我們這些凡人，過惡像刺蝟身上的刺一樣密；可回想往事，卻常常好像看不見自己有什麼過——那是心粗、眼上有翳。
然人之過惡深重者，亦有效驗：或心神昏塞，轉頭即忘；或無事而常煩惱；或見君子而赧然消沮；或聞正論而不樂；或施惠而人反怨；或夜夢顛倒，甚則妄言失志。皆作孽之相也。苟一類此，即須奮發，舍舊圖新，幸勿自誤。
反過來，過惡深重的人也有徵象：或者心神昏沉堵塞，一轉頭就忘；或者沒事也常煩惱；或者見了正派人就臉紅氣沮；或者聽見正論就不高興；或者施了恩惠反被人埋怨；或者夜裡夢境顛倒，嚴重的胡言亂語、心志失常。這些都是作孽的相。一旦有一條像這樣，就要奮發起來，扔掉舊的另開新局，千萬別耽誤了自己。（通行電子本此處脫一「倒」字，底本作「夜夢顛倒」。）
第三篇 積善之方
本篇分三段：先用十個家族的故事證明積善有報，再用八組對照（真假、端曲、陰陽、是非、偏正、半滿、大小、難易）拆穿「做好事」這三個字裡的含混，最後列出十條可以落手的門類。中間那八組才是全書最見刀鋒的地方——它把「善」從一件自我感覺良好的事，改寫成一件需要判斷力的事。
《易》曰：「積善之家，必有餘慶。」昔顏氏將以女妻叔梁紇，而歷敘其祖宗積德之長，逆知其子孫必有興者。孔子稱舜之大孝，曰：「宗廟饗之，子孫保之。」皆至論也。試以往事徵之。
《易經》說：「積善的人家，一定有多出來的福慶。」從前顏氏要把女兒嫁給叔梁紇，一條條數說孔家祖上積德之久，就預先斷定他家子孫必有興起的。孔子稱讚舜的大孝，說：「宗廟享他的祭祀，子孫守他的家業。」都是極確當的話。試著拿往事來驗證。（叔梁紇是孔子的父親。）
楊少師榮，建寧人，世以濟渡為生。久雨溪漲，橫流衝毀民居，溺死者順流而下。他舟皆撈取貨物，獨少師曾祖及祖惟救人，而貨物一無所取，鄉人嗤其愚。逮少師父生，家漸裕。有神人化為道者，語之曰：「汝祖父有陰功，子孫當貴顯，宜葬某地。」遂依其所指而窆之，即今白兔墳也。後生少師，弱冠登第，位至三公，加曾祖、祖、父如其官。子孫貴盛，至今尚多賢者。
少師楊榮是建寧人，家裡世代擺渡為生。有一年久雨溪水暴漲，大水衝毀民房，淹死的人順流漂下來。別的船都去撈貨物，只有楊少師的曾祖和祖父專去救人，貨物一件不取，鄉里人笑他們傻。到少師的父親出生，家境漸漸富起來。有神人化作道士對他家說：「你祖父有陰德，子孫該顯貴，該葬在某處。」照他指的地方安葬，就是今天的白兔墳。後來生下少師，二十歲就中了進士，官至三公，曾祖、祖父、父親都追贈同樣的官銜。子孫貴盛，到今天還有不少賢人。（「弱冠」指男子二十歲。）
鄞人楊自懲，初為縣吏，存心仁厚，守法公平。時縣宰嚴肅，偶撻一囚，血流滿前，而怒猶未息。楊跪而寬解之。宰曰：「怎奈此人越法悖理，不由人不怒。」自懲叩首曰：「『上失其道，民散久矣。如得其情，哀矜勿喜。』喜且不可，而況怒乎？」宰為之霽顏。
鄞縣人楊自懲，起初做縣衙的吏員，存心仁厚，守法公平。當時縣令很嚴厲，有一回打一個囚犯，打得血流一地，怒氣還沒消。楊自懲跪下替囚犯解勸。縣令說：「無奈這人犯法悖理，由不得人不生氣。」楊自懲叩頭說：「『在上位的人失了道，百姓離心已經很久了。審出實情，該哀憐而不該高興。』高興尚且不可以，何況發怒？」縣令聽了，臉色就緩了下來。（引的是《論語·子張》曾子的話。）
家甚貧，餽遺一無所取。遇囚人乏糧，常多方以濟之。一日有新囚數人待哺，家又缺米；給囚則家人無食，自顧則囚人堪憫，與其婦商之。婦曰：「囚從何來？」曰：「自杭而來。沿路忍饑，菜色可掬。」因撤己之米，煮粥以食囚。後生二子，長曰守陳，次曰守址，為南北吏部侍郎；長孫為刑部侍郎，次孫為四川廉憲，又俱為名臣。今楚亭、德政，亦其裔也。
他家裡很窮，人家送的禮一概不收。遇上囚犯缺糧，常常想方設法接濟。有一天幾個新來的囚犯等著吃飯，家裡又沒米了；給囚犯家裡人就沒得吃，顧自己囚犯又實在可憐。他跟妻子商量。妻子問：「囚犯從哪裡來？」他說：「從杭州來。一路上忍著餓，臉都餓青了。」於是把自家的米撤下來煮粥給囚犯吃。後來生了兩個兒子：長子守陳，次子守址，做到南京、北京的吏部侍郎；長孫做刑部侍郎，次孫做四川的按察使，都是有名的大臣。如今的楚亭、德政，也是他的後代。
昔正統間，鄧茂七倡亂於福建，士民從賊者甚眾。朝廷起鄞縣張都憲楷南征，以計擒賊。後委布政司謝都事搜殺東路賊黨。謝求賊中黨附冊籍，凡不附賊者，密授以白布小旗，約兵至日插旗門首，戒軍兵無妄殺，全活萬人。後謝之子遷中狀元，為宰輔；孫丕復中探花。
從前正統年間，鄧茂七在福建作亂，跟著造反的士民很多。朝廷起用鄞縣的都御史張楷南征，用計擒了賊首。後來派布政司的都事謝某去搜殺東路的賊黨。謝某設法弄到賊中入夥的名冊，凡是沒有附賊的人家，暗地裡發給一面白布小旗，約定官兵到的那天插在門口，又告誡軍兵不許亂殺，保全了上萬人的性命。後來謝家的兒子謝遷中了狀元，做到宰輔；孫子謝丕又中了探花。
莆田林氏，先世有老母好善，常作粉團施人，求取即與之，無倦色。一仙化為道人，每旦索食六七團，母日日與之，終三年如一日，乃知其誠也。因謂之曰：「吾食汝三年粉團，何以報汝？府後有一地，葬之，子孫官爵有一升蔴子之數。」其子依所點葬之，初世即有九人登第，累代簪纓甚盛。福建有「無林不開榜」之謠。
莆田林家，祖上有位老太太好行善，常做粉團施捨給人，誰來要就給誰，從不露出厭煩的臉色。有個仙人化作道士，每天早上來討六七個粉團吃，老太太天天給他，三年如一日，仙人才知道她是真心。於是對她說：「我吃了你三年粉團，拿什麼報答你？府衙後面有一塊地，葬在那裡，子孫的官爵會有一升芝麻那麼多。」她的兒子照指點的地方安葬，頭一代就有九個人中進士，代代做官非常興盛。福建有「沒有林家就開不了榜」的民謠。
馮琢庵太史之父，為邑庠生。隆冬早起赴學，路遇一人倒臥雪中，捫之，半僵矣。遂解己綿裘衣之，且扶歸救甦。夢神告之曰：「汝救人一命，出至誠心，吾遣韓琦為汝子。」及生琢庵，遂名琦。
太史馮琢庵的父親，是縣學的生員。隆冬清早去上學，路上碰見一個人倒在雪裡，摸一摸，已經凍得半僵了。他就脫下自己的棉袍給那人穿上，又扶回家救活。夜裡夢見神對他說：「你救人一命，出於至誠之心，我派韓琦做你的兒子。」等生下琢庵，就取名叫琦。（韓琦是北宋名相。底本此處「半僵」二字作「半疆」，當是排印之誤，今從通行本。）
台州應尚書，壯年習業於山中。夜鬼嘯集，往往驚人，公不懼也。一夕聞鬼云：「某婦以夫久客不歸，翁姑逼其嫁人，明夜當縊死於此，吾得代矣。」公潛賣田，得銀四兩，即偽作其夫之書，寄銀還家。其父母見書，以手跡不類，疑之，既而曰：「書可假，銀不可假，想兒無恙。」婦遂不嫁。其子後歸，夫婦相保如初。
台州的應尚書，壯年時在山裡讀書。夜裡群鬼嘯聚，常常嚇人，他不害怕。有一晚聽見鬼說：「某家媳婦因為丈夫出門久不回來，公婆逼她改嫁，明天夜裡要在這裡上吊，我就有替身了。」他悄悄賣掉田地，得了四兩銀子，就假造一封她丈夫的信，連銀子一起寄回她家。她父母見了信，覺得筆跡不像，起了疑；轉念又說：「信可以假造，銀子造不了假，想來兒子沒事。」那婦人就沒有改嫁。後來她丈夫真的回來了，夫婦倆和從前一樣。
公又聞鬼語曰：「我當得代，奈此秀才壞吾事。」傍一鬼曰：「爾何不禍之？」曰：「上帝以此人心好，命作陰德尚書矣，吾何得而禍之？」應公因此益自努勵，善日加修，德日加厚。遇歲饑，輒捐穀以賑之；遇親戚有急，輒委曲維持；遇有橫逆，輒反躬自責，怡然順受。子孫登科第者，今累累也。
應公後來又聽見鬼說：「我本該有替身，無奈這個秀才壞了我的事。」旁邊一個鬼問：「你為什麼不害他？」那鬼說：「上帝因為這人心好，已經命他做『陰德尚書』了，我怎麼害得了他？」應公因此更加努力，善行一天天修，德行一天天厚。碰上荒年就捐糧賑濟；親戚有急難就百般周旋維持；遇上蠻橫無理的事就反過來責備自己，安安然然受著。子孫中科第的，到今天一大串。
常熟徐鳳竹栻，其父素富。偶遇年荒，先捐租以為同邑之倡，又分穀以賑貧乏。夜聞鬼唱於門曰：「千不誆，萬不誆，徐家秀才做到了舉人郎。」相續而呼，連夜不斷。是歲，鳳竹果舉於鄉。其父因而益積德，孳孳不怠，修橋修路，齋僧接眾，凡有利益，無不盡心。後又聞鬼唱於門曰：「千不誆，萬不誆，徐家舉人直做到都堂。」鳳竹官終兩浙巡撫。
常熟人徐鳳竹（名栻），他父親一向富有。碰上荒年，先減免自家的租子替全縣帶頭，又分出穀子賑濟貧困。夜裡聽見鬼在門口唱：「千不誑，萬不誑，徐家秀才做到了舉人郎。」一聲接一聲，整夜不停。那一年，鳳竹果然中了舉。他父親因此更加積德，勤勤懇懇不懈怠，修橋修路，齋僧待客，凡是有益於人的事沒有不盡心的。後來又聽見鬼在門口唱：「千不誑，萬不誑，徐家舉人直做到都堂。」鳳竹果然官做到兩浙巡撫。（「都堂」指都察院長官。）
嘉興屠康僖公，初為刑部主事，宿獄中，細詢諸囚情狀，得無辜者若干人。公不自以為功，密疏其事以白堂官。後朝審，堂官摘其語以訊諸囚，無不服者，釋冤抑十餘人，一時輦下咸頌尚書之明。公復稟曰：「輦轂之下，尚多冤民；四海之廣，兆民之眾，豈無枉者？宜五年差一減刑官，覈實而平反之。」尚書為奏，允其議。時公亦差減刑之列。夢一神告之曰：「汝命無子，今減刑之議，深合天心，上帝賜汝三子，皆衣紫腰金。」是夕夫人有娠，後生應塤、應坤、應垓，皆顯官。
嘉興的屠康僖公，起初做刑部主事，住在監獄裡，仔細盤問各個囚犯的情形，查出好些無辜的人。他不把這算作自己的功勞，暗地裡寫成條陳稟告堂官。後來朝審，堂官摘取他的話去問那些囚犯，沒有不服的，釋放了十幾個冤枉的人，一時京城裡都稱頌尚書英明。屠公又稟告說：「天子腳下尚且有這麼多冤民；四海之廣、萬民之眾，難道沒有冤枉的？該每五年派一名減刑官，核實情由替他們平反。」尚書替他上奏，朝廷准了這個提議。當時屠公自己也在派出的減刑官之列。他夢見一位神對他說：「你命裡沒有兒子，如今減刑這個提議深合天心，上帝賜你三個兒子，都穿紫袍束金帶。」那天夜裡夫人就懷了孕，後來生下應塤、應坤、應垓，都做了顯官。（底本第三子作「應垓」，通行本多作「應堎」。）
嘉興包憑，字信之，其父為池陽太守，生七子，憑最少，贅平湖袁氏，與吾父往來甚厚。博學高才，累舉不第，留心二氏之學。一日東游泖湖，偶至一村寺中，見觀音像淋漓露立，即解橐中得十金，授主僧，令修屋宇。僧告以功大銀少，不能竣事；復取松布四疋，檢篋中衣七件與之，內紵褶係新置，其僕請已之。憑曰：「但得聖像無恙，吾雖裸裎何傷？」僧垂淚曰：「舍銀及衣布猶非難事，只此一點心，如何易得？」後功完，拉老父同遊，宿寺中。公夢伽藍來謝曰：「汝子當享世祿矣。」後子汴、孫檉芳皆登第，作顯官。
嘉興的包憑，字信之，父親做過池陽太守，生了七個兒子，包憑最小，入贅平湖袁家，跟我父親往來很密。他學問廣博、才氣高，可是屢考不中，留心佛道兩家的學問。有一天到泖湖東邊遊玩，偶然走進一座村寺，看見觀音像淋著雨露天立著，當即解開錢袋取出十兩銀子交給住持，叫他修屋子。和尚說工程大、銀子少，完不了工；他又拿出四疋松江布，翻檢箱子裡的七件衣服一併給他，其中一件紵麻夾衣是新做的，僕人請他留下。包憑說：「只要聖像不受損，我就是光著身子又有什麼要緊？」和尚流著淚說：「捨銀子捨衣布還不算難事，只是這一點心，哪裡容易有？」後來工程完了，他拉著老父親一同去遊玩，住在寺裡。夜裡夢見伽藍神來道謝說：「你的兒子該享世代的俸祿了。」後來兒子包汴、孫子包檉芳都中了進士，做了顯官。
嘉善支立之父為刑房吏，有囚無辜陷重辟，意哀之，欲求其生。囚語其妻曰：「支公嘉意，愧無以報。明日延之下鄉，汝以身事之，彼或肯用意，則我可生也。」其妻泣而聽命。及至，妻自出勸酒，具告以夫意。支不聽，卒為盡力平反之。囚出獄，夫妻登門叩謝曰：「公如此厚德，晚世所稀。今無子，吾有弱女，送為箕帚妾，此則禮之可通者。」支為備禮而納之，生立，弱冠中魁，官至翰林孔目。立生高，高生祿，皆貢為學博；祿生大綸，登第。
嘉善支立的父親做刑房吏，有個囚犯無辜被判了死罪，他心裡憐憫，想設法救他活命。那囚犯對妻子說：「支公這番好意，我沒法報答。明天請他下鄉，你以身相許服侍他，他或許肯用心，我就活得成了。」他妻子哭著答應了。等支公到了，妻子親自出來勸酒，把丈夫的意思全說了。支公不聽，最後還是盡力替那囚犯平了反。囚犯出獄後，夫妻倆登門叩謝說：「您這樣的厚德，近世少有。您如今沒有兒子，我有個小女兒，送來給您做妾，這總是禮法上講得通的。」支公於是備了禮把她娶進門，生下支立，二十歲就中了頭名，官至翰林孔目。支立生了支高，支高生了支祿，都以貢生做學官；支祿生了支大綸，中了進士。
凡此十條，所行不同，同歸於善而已。若復精而言之，則善有真、有假，有端、有曲，有陰、有陽，有是、有非，有偏、有正，有半、有滿，有大、有小，有難、有易，皆當深辨。為善而不窮理，則自謂行持，豈知造孽，枉費苦心，無益也。
這十條，做的事各不相同，歸結起來都是善罷了。要是再往細裡說，善有真的假的，有端正的歪曲的，有暗的明的，有對的錯的，有偏的正的，有半的滿的，有大的小的，有難的易的，都該深辨。做好事而不把道理想透，還自以為在修行，哪裡知道正在造孽，白費一番苦心，一點用也沒有。
何謂真假？昔有儒生數輩謁中峯和尚，問曰：「佛氏論善惡報應，如影隨形。今某人善而子孫不興，某人惡而家門隆盛，佛說無稽矣。」中峯云：「凡情未滌，正眼未開，認善為惡，指惡為善，往往有之。不憾己之是非顛倒，而反怨天之報應有差乎？」眾曰：「善惡何致相反？」中峯令試言其狀。一人謂詈人毆人是惡，敬人禮人是善，中峯云：「未必然也。」一人謂貪財妄取是惡，廉潔有守是善，中峯云：「未必然也。」眾人歷言其狀，中峯皆謂不然。
什麼叫真假？從前有幾個讀書人去拜見中峯和尚，問道：「佛家講善惡報應像影子跟著身子。可如今某人行善子孫卻不興旺，某人作惡家門反倒隆盛，佛說的沒有根據啊。」中峯說：「凡俗之情沒有洗淨，正眼沒有打開，把善認作惡、把惡指作善，這是常有的事。不怪自己是非顛倒，反倒怨老天報應有偏差嗎？」眾人說：「善惡怎麼會弄反？」中峯叫他們試著說說看。一個人說罵人打人是惡，敬人以禮待人是善；中峯說：「未必如此。」一個人說貪財亂拿是惡，廉潔有操守是善；中峯說：「未必如此。」眾人一個個說，中峯都說不對。
因請問。中峯告之曰：「有益於人是善，有益於己是惡。有益於人，則毆人、詈人皆善也；有益於己，則敬人、禮人皆惡也。是故人之行善，利人者公，公則為真；利己者私，私則為假。又根心者真，襲跡者假；又無為而為者真，有所為而為者假。皆當自考。」
於是他們請教。中峯告訴他們說：「有益於別人就是善，有益於自己就是惡。有益於別人，那麼打人、罵人都是善；有益於自己，那麼敬人、以禮待人都是惡。所以人行善，利人的是公，公就是真；利己的是私，私就是假。還有，發自本心的是真，照著樣子做的是假；不圖什麼而做的是真，有所圖而做的是假。這些都該自己考量。」（底本作「有所為而為者假」，通行本多作「有為而為者假」。）
何謂端曲？今人見謹愿之士，類稱為善而取之；聖人則寧取狂狷。至於謹愿之士，雖一鄉皆好，而必以為德之賊。是世人之善惡，分明與聖人相反。推此一端，種種取舍，無有不謬。天地鬼神之福善禍淫，皆與聖人同是非，而不與世俗同取舍。凡欲積善，決不可徇耳目，惟從心源隱微處默默洗滌。純是濟世之心則為端，苟有一毫媚世之心即為曲；純是愛人之心則為端，有一毫憤世之心即為曲；純是敬人之心則為端，有一毫玩世之心即為曲。皆當細辨。
什麼叫端正和歪曲？今天的人看見老實謹慎的人，都稱他好人而取用他；聖人卻寧可取狂者和狷者。至於那種老實謹慎的人，雖然全鄉都說他好，聖人卻一定認為是「德之賊」。可見世人的善惡標準，分明和聖人相反。由這一點推開去，種種取捨沒有不錯的。天地鬼神降福給善、降禍給淫，是非跟聖人一樣，取捨卻和世俗不一樣。凡是想積善，絕不可跟著耳目走，只能從心源最隱微的地方默默洗刷。純是救世之心就是端，只要有一絲討好世人的心就是曲；純是愛人之心就是端，有一絲憤世之心就是曲；純是敬人之心就是端，有一絲玩世之心就是曲。都該細辨。（「德之賊」是孔子論「鄉愿」的話。）
何謂陰陽？凡為善而人知之則為陽善，為善而人不知則為陰德。陰德天報之，陽善享世名。名亦福也。名者造物所忌，世之享盛名而實不副者多有奇禍，人之無過咎而橫被惡名者子孫往往驟發。陰陽之際微矣哉！
什麼叫陰陽？做了好事被人知道，叫「陽善」；做了好事人家不知道，叫「陰德」。陰德由天來報，陽善享的是世間名聲。名聲也是一種福。可名聲是造物所忌的：世上享大名而名實不副的人多有奇禍，而沒有過錯卻白白背上惡名的人，子孫往往忽然發跡。陰陽之間的分寸，真是微妙啊！
何謂是非？魯國之法，魯人有贖人臣妾於諸侯，皆受金於府。子貢贖人而不受金。孔子聞而惡之曰：「賜失之矣。夫聖人舉事，可以移風易俗，而教道可施於百姓，非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者眾，受金則為不廉，何以相贖乎？自今以後，不復贖人於諸侯矣。」
什麼叫是非？魯國的法令：魯國人若在別的諸侯國贖回淪為奴婢的同胞，都可以到官府領取酬金。子貢贖了人卻不肯領錢。孔子聽說後不以為然，說：「端木賜做錯了。聖人做事，是要能移風易俗、把教化施給百姓的，不只是合自己的意就行。如今魯國富人少而窮人多，領酬金要是被看成不廉潔，往後誰還去贖人？從此以後，就沒有人再到諸侯國贖人了。」
子路拯人於溺，其人謝之以牛，子路受之。孔子喜曰：「自今魯國多拯人於溺矣。」自俗眼觀之，子貢不受金為優，子路之受牛為劣，孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善，不論現行而論流弊，不論一時而論久遠，不論一身而論天下。現行雖善而其流足以害人，則似善而實非也；現行雖不善而其流足以濟人，則非善而實是也。然此就一節論之耳。他如非義之義、非禮之禮、非信之信、非慈之慈，皆當抉擇。
子路救了一個落水的人，那人送他一頭牛道謝，子路收下了。孔子高興地說：「從今以後，魯國會有很多人去救落水的人了。」按俗眼看，子貢不受金是高尚，子路受牛是低下，孔子卻肯定子路而否定子貢。可見人做好事，不看眼前這一次的行為而看它的流弊，不看一時而看長遠，不看自己一身而看天下。眼前的行為雖然是善，可流傳下去足以害人，那就是似善而實非；眼前的行為雖然不善，可流傳下去足以濟人，那就是似非而實是。不過這只是就一件事說。其他像不合義的義、不合禮的禮、不合信的信、不合慈的慈，都該分辨清楚。
何謂偏正？昔呂文懿公初辭相位，歸故里，海內仰之如泰山北斗。有一鄉人醉而詈之，呂公不動，謂其僕曰：「醉者勿與較也。」閉門謝之。逾年，其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰：「使當時稍與計較，送公家責治，可以小懲而大戒；吾當時只欲存心於厚，不謂養成其惡，以至於此。」此以善心而行惡事者也。
什麼叫偏和正？從前呂文懿公剛辭去相位回到故鄉，天下人敬仰他像泰山北斗。有個鄉人喝醉了罵他，呂公不動氣，對僕人說：「醉漢不必跟他計較。」關上門不理會。過了一年，那人犯死罪下獄。呂公這才後悔說：「當時要是稍微計較一下，送官府責罰，可以小小懲戒讓他大受警惕；我當時只想存一份厚道的心，沒想到反倒養大了他的惡，落到這步田地。」這是存著善心卻做了惡事。
又有以惡心而行善事者。如某家大富，值歲荒，窮民白晝搶粟於市，告之縣，縣不理；窮民愈肆，遂私執而困辱之，眾始定，不然幾亂矣。故善者為正，惡者為偏，人皆知之；其以善心而行惡事者，正中偏也；以惡心而行善事者，偏中正也。不可不知也。
也有存著惡心卻做了善事的。比如某家大富，碰上荒年，窮人大白天在市上搶糧，告到縣裡，縣裡不管；窮人越發放肆，這家人就私自捉住幾個加以困辱，眾人才安定下來，不然幾乎要出亂子。所以善是正、惡是偏，人人都懂；可存善心而做出惡事的，是正裡頭的偏；存惡心而做出善事的，是偏裡頭的正。這不能不知道。
何謂半滿？《易》曰：「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。」《書》曰：「商罪貫盈。」如貯物於器：勤而積之則滿，懈而不積則不滿。此一說也。
什麼叫半和滿？《易經》說：「善不積累，不足以成名；惡不積累，不足以滅身。」《尚書》說：「商紂的罪惡已經穿滿了一串。」好比往器皿裡裝東西：勤快地積就滿，懶惰不積就不滿。這是一種說法。（「貫盈」是把銅錢串滿一串的比方。）
昔有某氏女入寺，欲施而無財，止有錢二文，捐而與之，主席者親為懺悔。及後入宮富貴，攜數千金入寺捨之，主僧惟令其徒回向而已。因問曰：「吾前施錢二文，師親為懺悔；今施數千金，而師不回向，何也？」曰：「前者物雖薄，而施心甚真，非老僧親懺，不足報德；今物雖厚，而施心不若前日之切，令人代懺足矣。」此千金為半，而二文為滿也。
從前有位女子進寺，想布施卻沒有錢，身上只有兩文，捐了出去，住持親自替她懺悔祈福。後來她進宮富貴了，帶著幾千兩銀子到寺裡施捨，住持只叫徒弟替她回向而已。她就問：「我從前施兩文錢，師父親自替我懺悔；今天施幾千兩，師父反倒不親自回向，為什麼？」住持說：「從前東西雖薄，可施捨的心非常真，不是老僧親自懺悔，報答不了這份德；今天東西雖厚，可施捨的心不像從前那樣切，讓人代懺就夠了。」這就是千金反而是半，兩文反而是滿。
鍾離授丹於呂祖，點鐵為金，可以濟世。呂問曰：「終變否？」曰：「五百年後，當復本質。」呂曰：「如此則害五百年後人矣，吾不願為也。」曰：「修仙要積三千功行，汝此一言，三千功行已滿矣。」此又一說也。
鍾離權把丹術傳給呂洞賓，可以點鐵成金用來濟世。呂洞賓問：「這金子最後會變回去嗎？」鍾離說：「五百年後會恢復本來的質地。」呂洞賓說：「那就害了五百年後的人了，我不願意做。」鍾離說：「修仙要積三千件功行，你這一句話，三千件功行已經滿了。」這又是一種說法。
又為善而心不著善，則隨所成就皆得圓滿；心著於善，雖終身勤勵，止於半善而已。譬如以財濟人，內不見己，外不見人，中不見所施之物，是謂三輪體空，是謂一心清淨，則斗粟可以種無涯之福，一文可以消千劫之罪。倘此心未忘，雖黃金萬鎰，福不滿也。此又一說也。
再說，行善而心裡不掛著這個善，那麼做成多少就圓滿多少；心裡掛著這個善，就算一輩子勤勉，也只停在半善。好比拿財物救濟人，裡頭不見有一個「我」，外頭不見有一個「他」，中間不見有所施的東西，這叫「三輪體空」，叫「一心清淨」——那麼一斗米可以種下無邊的福，一文錢可以消掉千劫的罪。要是這份念頭還忘不掉，就算黃金萬鎰，福也不滿。這又是一種說法。
何謂大小？昔衛仲達為館職，被攝至冥司，主者命吏呈善惡二錄。比至，則惡錄盈庭，其善錄一軸，僅如筯而已。索秤稱之，則盈庭者反輕，而如筯者反重。仲達曰：「某年未四十，安得過惡如是多乎？」曰：「一念不正即是，不待犯也。」因問軸中所書何事，曰：「朝廷嘗興大工，修三山石橋，君上疏諫之，此疏稿也。」仲達曰：「某雖言，朝廷不從，於事無補，而能有如是之力？」曰：「朝廷雖不從，君之一念已在萬民；向使聽從，善力更大矣。」故志在天下國家，則善雖少而大；苟在一身，雖多亦小。
什麼叫大和小？從前衛仲達在館閣任職，被拘到陰間，主事的叫吏員呈上善惡兩份記錄。拿來一看，惡的記錄堆滿了庭院，善的記錄只有一卷，細得像根筷子。要秤來稱，堆滿庭院的反而輕，像筷子那卷反而重。仲達說：「我年紀還不到四十，哪來這麼多過惡？」回答說：「動一個不正的念頭就算，不必等真犯了。」他就問那一卷裡寫的是什麼事，回答說：「朝廷曾經大興工程修三山石橋，你上疏勸阻，這是那道疏的底稿。」仲達說：「我雖然說了，朝廷沒有聽，於事無補，怎麼會有這麼大的分量？」回答說：「朝廷雖然沒聽，你這一念已經在萬民身上了；假使聽了，善的力量還要更大。」所以志向落在天下國家，善雖然少卻是大的；志向只落在自己一身，善再多也是小的。
何謂難易？先儒謂克己須從難克處克將去。夫子論為仁，亦曰先難。必如江西舒翁，捨二年僅得之束脩，代償官銀而全人夫婦；與邯鄲張翁，捨十年所積之錢，代完贖銀而活人妻子，皆所謂難捨處能捨也。如鎮江靳翁，雖年老無子，不忍以幼女為妾而還之鄰，此難忍處能忍也，故天降之福亦厚。凡有財有勢者，其立德皆易，易而不為，是為自暴；貧賤作福皆難，難而能為，斯可貴耳。
什麼叫難和易？前輩儒者說，克己要從最難克的地方克起。孔子講「仁」，也說先難後獲。一定要像江西的舒翁，捨掉教書兩年才攢下的束脩，替人補上虧欠的官銀，保全了人家一對夫婦；像邯鄲的張翁，捨掉十年積下的錢，替人交了贖銀，救活了人家的妻子——這都是所謂「難捨處能捨」。像鎮江的靳翁，雖然年老無子，卻不忍心要人家的小女兒做妾，把她送還鄰家——這是「難忍處能忍」，所以老天降的福也厚。凡是有錢有勢的人，立德都容易，容易卻不做，那叫自暴自棄；貧賤的人做好事都難，難而能做，這才可貴。
隨緣濟眾，其類至繁，約言其綱，大約有十：第一、與人為善；第二、愛敬存心；第三、成人之美；第四、勸人為善；第五、救人危急；第六、興建大利；第七、捨財作福；第八、護持正法；第九、敬重尊長；第十、愛惜物命。
隨著機緣去幫助眾人，門類極多，扼要地說它的綱領，大約有十條：一、與人為善；二、愛敬存心；三、成人之美；四、勸人為善；五、救人危急；六、興建大利；七、捨財作福；八、護持正法；九、敬重尊長；十、愛惜物命。
何謂與人為善？昔舜在雷澤，見漁者皆取深潭厚澤，而老弱則漁於急流淺灘之中，惻然哀之，往而漁焉。見爭者皆匿其過而不談，見有讓者，則揄揚而取法之。期年，皆以深潭厚澤相讓矣。夫以舜之明哲，豈不能出一言教眾人哉？乃不以言教而以身轉之，此良工苦心也。
什麼叫與人為善？從前舜在雷澤，看見捕魚的人都佔著深潭好水，老弱的只能在急流淺灘裡捕，心裡不忍，就自己也去那裡捕魚。看見爭搶的人，都替他們遮掩過失不去說；看見肯讓的人，就大加稱讚、照著學。過了一年，人人都把深潭好水讓給別人了。憑舜的明智，難道說不出一句話教訓眾人嗎？他偏不用話去教，而用自己的身子去扭轉——這是好工匠的苦心。
吾輩處末世，勿以己之長而蓋人，勿以己之善而形人，勿以己之多能而困人。收斂才智，若無若虛。見人過失，且涵容而掩覆之：一則令其可改，一則令其有所顧忌而不敢縱。見人有微長可取、小善可錄，翻然舍己而從之，且為豔稱而廣述之。凡日用間，發一言、行一事，全不為自己起念，全是為物立則，此大人天下為公之度也。
我們處在末世，不要拿自己的長處去壓人，不要拿自己的善去比得別人難堪，不要拿自己的多才去為難人。把才智收起來，好像沒有、好像空的。看見別人的過失，姑且包容遮蓋：一來讓他有改的餘地，二來讓他心存顧忌不敢放縱。看見別人有一點點長處可取、一點小善可記，就爽快地放下自己去跟他學，還要替他稱揚、廣為傳說。凡是日常之間說一句話、做一件事，完全不為自己起念頭，完全是替天下人立個榜樣——這是大人「天下為公」的氣度。
何謂愛敬存心？君子與小人，就形迹觀，常易相混，惟一點存心處，則善惡懸絕，判然如黑白之相反。故曰：「君子所以異於人者，以其存心也。」君子所存之心，只是愛人敬人之心。蓋人有親疏貴賤，有智愚賢不肖，萬品不齊，皆吾同胞，皆吾一體，孰非當敬愛者？愛敬眾人，即是愛敬聖賢；能通眾人之志，即是通聖賢之志。何者？聖賢之志，本欲斯世斯人各得其所。吾合愛合敬而安一世之人，即是為聖賢而安之也。
什麼叫愛敬存心？君子和小人，單看行跡常常容易混淆，只有存心那一點上，善惡相差極遠，黑白分明。所以說：「君子和別人不同的地方，在他的存心。」君子所存的，只是愛人敬人的心。人本來有親有疏、有貴有賤，有聰明有愚笨、有賢有不肖，千差萬別，可都是我的同胞，都與我一體，哪一個不該敬愛？愛敬眾人，就是愛敬聖賢；能通眾人的心願，就是通聖賢的心願。為什麼？聖賢的心願，本來就是要這個世上的人各得其所。我把愛和敬合起來安頓一世的人，就是替聖賢安頓他們。
何謂成人之美？玉之在石，抵擲則瓦礫，追琢則圭璋。故凡見人行一善事，或其人志可取而資可進，皆須誘掖而成就之：或為之獎借，或為之維持，或為白其誣而分其謗，務使之成立而後已。
什麼叫成人之美？玉還在石頭裡的時候，扔掉就是瓦礫，琢磨就成圭璋。所以凡是看見人做一件好事，或者這人志向可取、資質可以上進，都該扶一把成全他：或者替他獎勵推薦，或者替他維持撐住，或者替他辯白冤屈、分擔毀謗，務必讓他立得住才罷手。
大抵人各惡其非類，鄉人之善者少，不善者多。善人在俗，亦難自立。且豪傑錚錚，不甚修形跡，多易指摘，故善事常易敗，而善人常得謗。惟仁人長者匡直而輔翼之，其功德最宏。
大體上人人都討厭跟自己不同類的，鄉里好人少、不好的人多。好人在世俗中也難立得住。何況豪傑錚錚有骨氣，不大講究外表形跡，容易被人挑毛病，所以好事常常辦不成，好人常常挨罵。只有仁厚的長者扶他一把、護他一程，這份功德最大。
何謂勸人為善？生為人類，孰無良心？世路役役，最易沒溺。凡與人相處，當方便提撕，開其迷惑；譬猶長夜大夢而令之一覺，譬猶久陷煩惱而拔之清涼，為惠最溥。韓愈云：「一時勸人以口，百世勸人以書。」較之與人為善，雖有形跡，然對證發藥，時有奇效，不可廢也。失言失人，當反吾智。
什麼叫勸人為善？生而為人，誰沒有良心？世路上奔忙勞碌，最容易沉溺下去。凡和人相處，該找方便的時機點醒他，解開他的迷惑；好比長夜大夢裡讓他醒一醒，好比久陷煩惱裡把他拔到清涼處——這份恩惠最普遍。韓愈說：「一時勸人靠口，百世勸人靠書。」比起「與人為善」那種不著痕跡的辦法，勸人雖然留下形跡，但對症下藥時常有奇效，不可廢棄。什麼時候說錯了話、看錯了人，該回頭檢討自己的判斷。（「失言失人」用《論語》語：該說不說失人，不該說而說失言。）
何謂救人危急？患難顛沛，人所時有。偶一遇之，當如痌瘝之在身，速為解救：或以一言伸其屈抑，或以多方濟其顛連。崔子曰：「惠不在大，赴人之急可也。」蓋仁人之言哉！
什麼叫救人危急？患難困頓，人人都會碰上。偶爾遇見了，該像自己身上有病痛一樣，趕緊去解救：或者用一句話替他伸冤，或者想各種辦法救他於困頓。崔子說：「恩惠不在大小，趕上別人的急難就行。」這真是仁人的話啊！
何謂興建大利？小而一鄉之內，大而一邑之中，凡有利益，最宜興建：或開渠導水，或築堤防患，或修橋梁以便行旅，或施茶飯以濟飢渴。隨緣勸導，協力興修，勿避嫌疑，勿辭勞怨。
什麼叫興建大利？小到一個鄉里，大到一個縣中，凡是對眾人有益的事，最該去興辦：或者開渠引水，或者築堤防災，或者修橋梁方便行人，或者施茶飯救人飢渴。隨著機緣勸導大家，合力興修，別怕招嫌疑，別推辭勞苦和埋怨。
何謂捨財作福？釋門萬行，以布施為先。所謂布施者，只是捨之一字耳。達者內捨六根，外捨六塵，一切所有無不捨者。苟非能然，先從財上布施。世人以衣食為命，故財為最重。吾從而捨之，內以破吾之慳，外以濟人之急。始而勉強，終則泰然，最可以蕩滌私情，袪除執吝。
什麼叫捨財作福？佛門的萬般修行，以布施為第一。所謂布施，其實只是一個「捨」字。通達的人，向內捨掉眼耳鼻舌身意，向外捨掉色聲香味觸法，一切所有沒有不捨的。要是做不到，就先從財物上布施。世人拿衣食當命，所以財最重。我偏把它捨出去，對內破掉自己的吝嗇，對外救人的急難。開頭是勉強的，到後來就坦然了——這最能洗掉私情、去掉那份執著和捨不得。
何謂護持正法？法者，萬世生靈之眼目也。不有正法，何以參贊天地？何以裁成萬物？何以脫塵離縛？何以經世出世？故凡見聖賢廟貌、經書典籍，皆當敬重而修飭之。至於舉揚正法，上報佛恩，尤當勉勵。
什麼叫護持正法？「法」是萬世生靈的眼睛。沒有正法，拿什麼參贊天地？拿什麼裁成萬物？拿什麼脫離塵累束縛？拿什麼經理世間、超出世間？所以凡是見到聖賢的廟宇塑像、經書典籍，都該敬重並加以修整。至於弘揚正法、上報佛恩，尤其該努力。
何謂敬重尊長？家之父兄，國之君長，與凡年高、德高、位高、識高者，皆當加意奉事。在家而奉侍父母，使深愛婉容，柔聲下氣，習以成性，便是和氣格天之本。出而事君，行一事，毋謂君不知而自恣也；刑一人，毋謂君不知而作威也。事君如天，古人格論，此等處最關陰德。試看忠孝之家，子孫未有不綿遠而昌盛者，切須慎之。
什麼叫敬重尊長？家裡的父兄，國家的君長，以及凡是年紀高、德行高、地位高、見識高的人，都該用心侍奉。在家侍奉父母，要有深摯的愛、和婉的臉色、柔和的聲氣，習慣久了成了性子，這就是和氣感通上天的根本。出去侍奉君上，辦一件事，別以為君上不知道就放縱自己；處置一個人，別以為君上不知道就作威作福。事君如事天，這是古人的定論，這種地方最關係陰德。試看忠孝人家，子孫沒有不綿長昌盛的，千萬要謹慎。
何謂愛惜物命？凡人之所以為人者，惟此惻隱之心而已。求仁者求此，積德者積此。《周禮》：「孟春之月，犧牲毋用牝。」孟子謂「君子遠庖廚」，所以全吾惻隱之心也。故前輩有四不食之戒，謂聞殺不食、見殺不食、自養者不食、專為我殺者不食。學者未能斷肉，且當從此戒之。
什麼叫愛惜物命？人之所以成其為人，只在這一點惻隱之心罷了。求仁求的是這個，積德積的是這個。《周禮》說：「正月裡，祭祀的犧牲不用母畜。」孟子說「君子遠離廚房」，都是為了保全自己這點惻隱之心。所以前輩有「四不食」的戒：聽見殺的不吃，看見殺的不吃，自己養的不吃，專門為我殺的不吃。學道的人還斷不了肉，姑且先從這四條戒起。
漸漸增進，慈心愈長。不特殺生當戒，蠢動含靈皆為物命。求絲煮繭，鋤地殺蟲，念衣食之由來，皆殺彼以自活，故暴殄之孽當與殺生等。至於手所誤傷、足所誤踐者，不知其幾，皆當委曲防之。古詩云：「愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。」何其仁也！
慢慢往前進，慈心就一天天長。不只殺生該戒，凡是會動、有一點靈明的都是生命。繅絲要煮繭，鋤地會殺蟲，想想衣食的來路，都是殺牠們來養活自己，所以糟蹋東西的罪過該和殺生一樣看。至於手上誤傷的、腳下誤踩的，不知道有多少，都該委婉細心地防著。古詩說：「愛惜老鼠常留一口飯，憐憫飛蛾夜裡不點燈。」多麼仁厚啊！（底本作「當與殺生等」，通行本多作「當於殺生等」。）
善行無窮，不能殫述；由此十事而推廣之，則萬德可備矣。
善行無窮無盡，說不完；從這十條推廣開去，萬種德行就都具備了。
第四篇 謙德之效
最短的一篇，也是最好驗證的一篇。了凡不講道理，只數人：辛未年的丁敬宇、丁丑年的馮開之、趙裕峰、夏建所、張畏巖——五個他親眼看著中與不中的人。謙在這裡不是修養上的客氣，是一個可觀測的先兆：滿了的人裝不進東西，所以「謙則受教有地，而取善無窮」。
《易》曰：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」是故謙之一卦，六爻皆吉。《書》曰：「滿招損，謙受益。」予屢同諸公應試，每見寒士將達，必有一段謙光可掬。
《易經》說：「天道虧損盈滿而增益謙虛，地道改變盈滿而流注謙虛，鬼神損害盈滿而賜福謙虛，人道厭惡盈滿而喜好謙虛。」所以六十四卦裡只有「謙」這一卦，六爻全是吉。《尚書》說：「自滿招來虧損，謙虛得到補益。」我好幾次和諸位一同應試，每每看見清寒的讀書人快要發達，一定有一段謙和的光彩，像捧得起來一樣。
辛未計偕，我嘉善同袍凡十人，惟丁敬宇賓年最少，極其謙虛。予告費錦坡曰：「此兄今年必第。」費曰：「何以見之？」予曰：「惟謙受福。兄看十人中，有恂恂款款、不敢先人如敬宇者乎？有恭敬順承、小心謙畏如敬宇者乎？有受侮不答、聞謗不辯如敬宇者乎？人能如此，即天地鬼神猶將佑之，豈有不發者？」及開榜，丁果中式。
辛未年一同上京會試，我們嘉善同去的一共十人，只有丁敬宇（名賓）年紀最小，極其謙虛。我對費錦坡說：「這位老兄今年一定中。」費問：「你怎麼看出來的？」我說：「只有謙虛的人才受福。你看這十個人裡頭，有誠懇誠懇、不敢搶在別人前頭像敬宇這樣的嗎？有恭敬順從、小心敬畏像敬宇這樣的嗎？有受了欺侮不還嘴、聽見毀謗不辯解像敬宇這樣的嗎？人能做到這樣，連天地鬼神都要護佑他，哪有不發達的？」等到放榜，丁敬宇果然中了。（「計偕」指舉人隨計吏上京會試。）
丁丑在京，與馮開之同處，見其虛己斂容，大變其幼年之習。李霽巖直諒益友，時面攻其非，但見其平懷順受，未嘗有一言相報。予告之曰：「福有福始，禍有禍先，此心果謙，天必相之，兄今年決第矣。」已而果然。
丁丑年在京城，和馮開之住在一起，看見他虛心收斂，把少年時的習氣大大改了。李霽巖是個正直誠信的益友，常常當面指摘他的不是，只見他平心順受，沒有一句話回嘴。我告訴他：「福有福的起頭，禍有禍的前兆，這顆心果真謙虛，天一定幫他，老兄今年一定中。」後來果然中了。
趙裕峰，光遠，山東冠縣人，童年舉於鄉，久不第。其父為嘉善三尹，隨之任。慕錢明吾，而執文見之，明吾悉抹其文。趙不惟不怒，且心服而速改焉。明年遂登第。
趙裕峰，名光遠，山東冠縣人，少年時就中了舉，可是好久考不上進士。他父親在嘉善做縣丞，他跟著到任上。他仰慕錢明吾，拿著自己的文章去求見，錢明吾把他的文章全抹掉了。趙裕峰不但不生氣，而且心裡佩服，趕緊照著改。第二年就中了進士。
壬辰歲予入覲，晤夏建所，見其人氣虛意下，謙光逼人。歸而告友人曰：「凡天將發斯人也，未發其福，先發其慧；此慧一發，則浮者自實，肆者自斂。建所溫良若此，天啟之矣。」及開榜，果中式。
壬辰年我進京朝見，見到夏建所，看他神氣謙虛、心意低下，那股謙和的光彩逼人。回來我對朋友說：「凡是上天要讓一個人發達，還沒發他的福，先發他的慧；這份慧一發出來，輕浮的人自然變踏實，放肆的人自然收斂。建所溫和善良到這個地步，是天已經開了他的竅了。」到放榜，果然中了。
江陰張畏巖，積學工文，有聲藝林。甲午南京鄉試，寓一寺中，揭曉無名，大罵試官，以為瞇目。時有一道者在傍微笑，張遽移怒道者。道者曰：「相公文必不佳。」張益怒曰：「汝不見我文，烏知不佳？」道者曰：「聞作文貴心氣和平，今聽公罵詈，不平甚矣，文安得工？」張不覺屈服，因就而請教焉。
江陰的張畏巖，學問積得深、文章寫得好，在文壇上有名聲。甲午年南京鄉試，他住在一座寺裡，放榜沒有他的名字，就大罵考官，說考官瞎了眼。當時有個道士在旁邊微笑，張畏巖立刻把火氣轉到道士身上。道士說：「相公的文章一定不好。」張畏巖更怒了：「你沒看過我的文章，怎麼知道不好？」道士說：「聽說作文最要緊的是心氣平和，如今聽您這樣破口大罵，心裡不平到了極點，文章怎麼寫得好？」張畏巖不知不覺服了，就上前請教。
道者曰：「中全要命，命不該中，文雖工，無益也。須自己做個轉變。」張曰：「既是命，如何轉變？」道者曰：「造命者天，立命者我。力行善事，廣積陰德，何福不可求哉？」張曰：「我貧士，何能為？」道者曰：「善事陰功皆由心造，常存此心，功德無量。且如謙虛一節，並不費錢，你如何不自反而罵試官乎？」
道士說：「中不中全在命，命裡不該中，文章再好也沒有用。得自己做一番轉變。」張畏巖說：「既然是命，怎麼轉變？」道士說：「造命的是天，立命的是我。努力行善事，多積陰德，什麼福求不到？」張畏巖說：「我是個窮書生，能做什麼？」道士說：「善事和陰功都是從心裡造出來的，常存這顆心，功德無量。就拿謙虛這一項來說，一個錢都不花，你怎麼不反省自己，反倒去罵考官？」
張由此折節自持，善日加修，德日加厚。丁酉，夢至一高房，得試錄一冊，中多缺行。問旁人，曰：「此今科試錄。」問：「何多缺名？」曰：「科第陰間三年一考較，須積德無咎者方有名。如前所缺，皆係舊該中式，因新有薄行而去之者也。」後指一行云：「汝三年來持身頗慎，或當補此，幸自愛。」是科果中一百五名。
張畏巖從此收斂自持，善行一天天修，德行一天天厚。丁酉年，他夢見自己到了一間高屋，得到一冊試錄，裡面缺了許多行。問旁邊的人，回答：「這是今科的試錄。」他問：「怎麼缺了這麼多名字？」回答：「科第在陰間三年考核一次，必須積德而沒有過失的人才有名字。像前面缺的那些，都是本來該中的，因為近來有了薄劣的行為被劃掉了。」後來那人指著一行說：「你這三年持身相當謹慎，或許該補上這一格，望你自愛。」這一科他果然中了第一百零五名。
由此觀之，舉頭三尺決有神明，趨吉避凶斷然由我。須使我存心制行，毫不得罪於天地鬼神，而虛心屈己，使天地鬼神時時憐我，方有受福之基。彼氣盈者必非遠器，縱發亦無受用。稍有識見之士，必不忍自狹其量而自拒其福也。況謙則受教有地，而取善無窮，尤修業者所必不可少者也。
由此看來，抬頭三尺一定有神明，趨吉避凶斷然在我自己。必須讓自己存心行事，一絲一毫都不得罪天地鬼神，而且虛心屈己，讓天地鬼神時時憐憫我，才有受福的地基。那種氣盛自滿的人一定不是能走遠的材料，就算發達了也享用不住。稍微有點見識的人，一定不忍心把自己的器量縮窄、把自己的福拒在門外。何況謙虛了就有地方接受教誨，取別人的長處取不完——這尤其是修業的人不可缺少的。
古語云：「有志於功名者，必得功名；有志於富貴者，必得富貴。」人之有志，如樹之有根。立定此志，須念念謙虛，塵塵方便，自然感動天地，而造福由我。今之求登科第者，初未嘗有真志，不過一時意興耳；興到則求，興闌則止。孟子曰：「王之好樂甚，齊其庶幾乎？」予於科名亦然。
古話說：「立志求功名的，必得功名；立志求富貴的，必得富貴。」人有志向，就像樹有根。立定了這個志，就要念念謙虛，處處與人方便，自然感動天地，而造福就在我自己了。如今那些求功名的人，起初並沒有真志向，不過是一時的興頭罷了；興頭來了就求，興頭過了就停。孟子說：「大王愛好音樂到這個地步，齊國大概差不多有希望了吧？」我對於科名也是這樣看。（末句借孟子答齊王：只怕沒有真心，有真心就有指望。）
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