道徳経どうとくきょう

上篇　道経どうきょう

上篇三十七章は「道」を説く。まず道は語れず名づけられないと言い、そこから一層ずつ、人との接し方、国の治め方へと降りてくる。全篇の仕掛けは「無」にある——車の轂(こしき)の真ん中の空、部屋の中の空、口に出さずにおいたその一区間、そこが実際に働いている場所だ。最終章は「欲(ほっ)せずして以て静かなれば、天下将に自ら定まらんとす」で閉じ、それまでのすべての「せず」を「静」の一字に帰する。

第一章　道可道道の道とすべきは

道と言えてしまう道は、恒(つね)の道ではない。名づけられる名は、恒の名ではない。名のないところが天地の始まりであり、名のあるところが万物の母である。だから、常に欲を持たずにいればその妙(たえ)なるところが見え、常に欲を持っていればその帰するところ(徼)が見える。この二つは同じところから出て名を異にするだけで、どちらも「玄(げん)」と呼ばれる。玄の上にまた玄、そこがあらゆる妙の入り口である。

第二章　天下皆知美之為美天下皆な美の美たるを知る

天下の誰もが美を美として知っている、それでもう醜が生まれている。誰もが善を善として知っている、それでもう不善が生まれている。だから有と無は互いを生み、難と易は互いを成し、長と短は互いを較べさせ、高と下は互いを傾け、音と声は互いに和し、前と後は互いに従う。だから聖人は為すことのない事に身を置き、言わない教えを行う。万物が動き出しても言葉を添えず、生んでも所有せず、為しても頼らず、功が成っても居座らない。ただ居座らないからこそ、その功は去っていかない。

第三章　不尚賢賢を尚ばず

賢い者を尊ばなければ、民は争わない。手に入りにくい品を貴ばなければ、民は盗まない。欲しくなるものを見せなければ、民の心は乱れない。だから聖人の治め方は、その心を虚(むな)しくし、その腹を満たし、その知恵を弱め、その骨を強くする。常に民を、知ることなく欲することなくさせておく。そうすれば知恵のある者もあえて手を出さない。為すことのないように為せば、治まらないものはない。

第四章　道沖道は沖(むな)しくして

道は空(うつ)ろであって、使っても満ちることがない。深々として万物の宗(おおもと)のようだ。その鋭さを挫き、その縺(もつ)れを解き、その光をやわらげ、その塵に同(おな)じくする。湛(たた)えて、あるかのようだ。私はそれが誰の子か知らない。天帝よりも先にあったらしい。

第五章　天地不仁天地は仁ならず

天地は仁(なさけ)を持たない。万物を藁の犬のように扱う。聖人も仁を持たない。民を藁の犬のように扱う。天と地のあいだは、ふいごのようなものだろうか。空っぽなのに尽きず、動かせば動かすほど出てくる。言葉が多ければそれだけ早く行き詰まる。中(うち)を守るに越したことはない。（「芻狗」は祭りに使う藁の犬。祭りのあいだは大事にされ、終われば捨てられる。えこひいきをしないということだ。）

第六章　谷神不死谷神は死せず

谷の神は死なない。これを玄なる牝(めす)という。玄なる牝の門、これを天地の根という。細々と続いてあるかのようで、使っても尽きることがない。

第七章　天長地久天は長く地は久し

天は長く、地は久しい。天地が長く久しくあれるのは、自分のために生きていないからだ。だから長く生きられる。そこで聖人は、自分の身を後ろに置いて、かえって先になる。自分の身を勘定の外に置いて、かえって存(なが)らえる。私心がないからこそ、その私(わたくし)を成し遂げられるのではないか。

第八章　上善若水上善は水のごとし

最上の善は水のようだ。水は万物をよく利して争わず、人の嫌がる低いところに身を置く。だから道に近い。住むには地(ひく)いところがよく、心は淵(ふか)いのがよく、与えるには仁がよく、言葉は信がよく、政(まつりごと)はよく治まるのがよく、事は能(よ)くできるのがよく、動くには時がよい。ただ争わないからこそ、咎(とが)がない。

第九章　持而盈之持して之を盈たすは

持ったうえに満たそうとするのは、やめておくに越したことはない。打ち延ばして鋭くすれば、長くは保てない。金玉が堂に満ちても、守り切れる者はいない。富貴になって驕れば、自分で咎を残すことになる。功が成ったら身を退く、それが天の道である。

第十章　載営魄抱一営魄を載せて一を抱き

魂と魄を載せて一つを抱き、離さずにいられるか。気を専らにして柔らかさを極め、嬰児のようになれるか。心の鏡を洗い清め、曇り一つなくできるか。国を愛し民を治めるのに、小賢しい知恵を使わずにいられるか。天の門が開き閉じするとき、牝(めす)の側でいられるか。四方に明らかに通じていながら、為すことなくいられるか。生ませ、育てる。生んでも所有せず、為しても頼らず、長じさせても支配しない。これを玄なる徳という。

第十一章　三十輻共一轂三十の輻、一轂を共にす

三十本の輻(や)が一つの轂(こしき)に集まる。そこが空(から)であるからこそ、車としての用がある。粘土をこねて器を作る。そこが空であるからこそ、器としての用がある。戸や窓を穿って部屋を作る。そこが空であるからこそ、部屋としての用がある。だから、有るものが利益をもたらすのは、無いものが働いているからだ。

第十二章　五色令人目盲五色は人の目をして盲ならしむ

五つの色は人の目を見えなくし、五つの音は人の耳を聞こえなくし、五つの味は人の口を狂わせる。馬を駆って狩りをすれば人の心は狂い出し、手に入りにくい品は人の行いを損なう。だから聖人は腹のために生きて目のためには生きない。あちらを捨ててこちらを取るのである。

第十三章　寵辱若驚寵辱は驚くがごとし

寵愛されるのも辱められるのも、驚くようなものだ。大きな患いを、わが身のように重んじる。寵辱は驚くようなものとはどういうことか。寵愛されるのは下(した)の側に立つことであって、得ても驚き、失っても驚く。これを寵辱は驚くようなものだという。大きな患いをわが身のように重んじるとはどういうことか。私に大きな患いがあるのは、私に身があるからだ。私に身がなければ、何の患いがあろう。だから、わが身を重んじるように天下を重んじる者になら、天下を寄せられる。わが身を愛するように天下を愛する者になら、天下を託せる。

第十四章　視之不見名曰夷之を視れども見えず、名づけて夷という

見ようとしても見えない、これを夷(い)という。聴こうとしても聞こえない、これを希(き)という。掴もうとしても掴めない、これを微(び)という。この三つは突き詰めようがないので、混ぜ合わせて一つとする。その上は明るくもなく、その下は暗くもない。連綿として名づけようがなく、また物のないところへ帰っていく。これを形のない形、物のない象(かたち)といい、これを惚恍(こつこう)という。迎えてもその頭は見えず、従ってもその後ろは見えない。古(いにしえ)の道を執(と)って今の有るものを御(ぎょ)する。古の始まりを知ること、これを道の紀(すじみち)という。

第十五章　古之善為士者古の善く士たる者は

昔のよく士(し)であった者は、微妙玄通であって、深くて見きわめられなかった。ただ見きわめられないからこそ、強いてその姿を描いてみよう。ためらうさまは冬に川を渡るよう、用心するさまは四方の隣を畏れるよう、厳(おごそ)かなさまは客人のよう、ほどけるさまは氷が解けようとするよう、素朴なさまは削らぬ木のよう、広々としたさまは谷のよう、混じり合うさまは濁り水のよう。誰が濁ったものを静めて、ゆっくり澄ませられるだろう。誰が安らいだものを長く動かして、ゆっくり生かせるだろう。この道を保つ者は満ちることを望まない。ただ満ちないからこそ、古びたまま、新たに作り直さずにいられる。

第十六章　致虚極虚を致すこと極まり

虚(むな)しさを極めるところまで致し、静けさを篤(あつ)く守る。万物がいっせいに動き出すのを、私はその帰りゆくさまとして観る。物は数限りなくあるが、それぞれがその根へ帰っていく。根に帰ることを静といい、これを命に復(かえ)るという。命に復ることを常といい、常を知ることを明という。常を知らずに妄(みだ)りに動けば凶である。常を知れば容(い)れることができ、容れれば公(おおやけ)になり、公になれば王となり、王は天に通じ、天は道に通じ、道は久しく、身を終えるまで危うくない。

第十七章　太上下知有之太上は下之あるを知るのみ

最も上の君主は、下の者がその存在を知っているだけである。その次は、親しまれ褒められる。その次は、畏れられる。その次は、侮られる。信が足りなければ、信じられないことが起こる。ゆったりとして言葉を惜しみ、功が成り事が遂げられても、民はみな「私たちが自然にそうしたのだ」と言う。

第十八章　大道廃大道廃れて

大いなる道が廃れて、仁義が現れた。知恵が出てきて、大きな偽りが現れた。六親が和(やわ)らがなくなって、孝と慈が現れた。国家が乱れて、忠臣が現れた。

第十九章　絶聖棄智聖を絶ち智を棄つれば

聖を絶ち知恵を捨てれば、民の利は百倍になる。仁を絶ち義を捨てれば、民は孝と慈に戻る。巧みさを絶ち利を捨てれば、盗賊はいなくなる。この三つは、文(かざ)りとしては足りない。だから帰るべきところを示しておく——素(しろ)いものを見つめ、削らぬ木を抱き、私を少なくし、欲を寡(すく)なくせよ。

第二十章　絶学無憂学を絶てば憂いなし

学を絶てば憂いはなくなる。「はい」と「ええ」と、どれほどの隔たりがあるだろう。善と悪と、どれほどの隔たりがあるだろう。人の畏れるものは、畏れないわけにもいかない。荒涼として、まだ果てが見えない。人々は生き生きとして、まるで大祭のご馳走にあずかるよう、春の日に高台に登るよう。私だけが、まだ兆しも見せずひっそりしている、まだ笑いもしない嬰児のように。しょんぼりと、帰るところがないかのように。人々はみな余るほど持っているのに、私だけが取り残されたようだ。私は愚か者の心をしているのだろうか。混沌としている。世間の人は明るく冴えているのに、私だけが薄暗い。世間の人はこまごまと明察なのに、私だけがもやもやしている。ゆらゆらと海のようであり、吹きすさんで止むところがないようだ。人々はみな役に立つのに、私だけが頑(かたく)なで田舎者のようだ。私だけが人と違っている。そして母なるものに養われることを貴ぶ。

第二十一章　孔徳之容孔徳の容は

大いなる徳のありようは、ただ道にのみ従う。道というものは、ただ恍(こう)であり惚(こつ)である。惚たり恍たり、その中に象(かたち)がある。恍たり惚たり、その中に物がある。奥深く暗く、その中に精(せい)がある。その精はまことに真であって、その中に信(たしかさ)がある。古から今に至るまで、その名は消えず、それによって万物の始まりを見渡す。私はどうやって万物の始まりのさまを知るのか。これによってである。

第二十二章　曲則全曲なれば則ち全し

曲がっていれば全うされ、枉(ま)がっていればまっすぐになり、窪んでいれば満たされ、古びていれば新しくなり、少なければ得られ、多ければ惑う。だから聖人は一つを抱いて天下の手本となる。自分を見せないから明らかであり、自分が正しいとしないから彰(あらわ)れ、自分で誇らないから功があり、自分で偉ぶらないから長(た)けている。ただ争わないからこそ、天下に誰もこれと争えない。古(いにしえ)にいう「曲がっていれば全うされる」とは、どうして空言であろうか。まことに全うされて、そこへ帰るのである。

第二十三章　希言自然言(こと)少なきは自然なり

言葉が少ないのが自然である。だから、つむじ風は朝じゅう吹き続けず、にわか雨は一日じゅう降り続かない。誰がこうしているのか。天地である。天地でさえ長くは続けられない、まして人においてをや。だから道に従って事をなす者は、道の者は道と同じくなり、徳の者は徳と同じくなり、失う者は失うことと同じくなる。道と同じくなる者は、道もまた喜んでこれを得る。徳と同じくなる者は、徳もまた喜んでこれを得る。失うことと同じくなる者は、失うこともまた喜んでこれを得る。信が足りなければ、信じられないことが起こる。

第二十四章　企者不立企(つまだ)つ者は立たず

爪先立ちする者は立っていられず、大股で行く者は歩き続けられない。自分を見せる者は明らかでなく、自分を正しいとする者は彰れず、自分で誇る者は功がなく、自分で偉ぶる者は長けていない。これを道の側から言えば、余った飯、贅肉のような行いである。物はこれを嫌うから、道のある者はそこに身を置かない。

第二十五章　有物混成物あり混成し

混じり合って成ったものがあり、天地より先に生まれた。静かで寂しく、独り立って改まらず、あまねく行きめぐって疲れない。天下の母とすることができる。私はその名を知らない。字(あざな)して道といい、強いて名づけて大という。大は逝(ゆ)くといい、逝くは遠いといい、遠いは反(かえ)るという。だから道は大きく、天は大きく、地は大きく、王もまた大きい。世界のうちに四つの大きなものがあって、王はその一つに居る。人は地に法(のっと)り、地は天に法り、天は道に法り、道は自然に法る。

第二十六章　重為軽根重きは軽きの根たり

重いものは軽いものの根であり、静かなものは躁(さわ)がしいものの君(きみ)である。だから聖人は一日じゅう行軍しても輜重(しちょう)から離れない。立派な眺めがあっても、くつろいだところに超然としている。それなのに万乗の君主ともあろう者が、どうしてわが身のことで天下を軽んじるのか。軽ければ根本を失い、躁がしければ君たる位を失う。

第二十七章　善行無轍迹善く行く者は轍迹なし

よく行く者は轍(わだち)の跡を残さず、よく言う者は言葉に瑕(きず)や咎めがない。よく数える者は算木を使わない。よく閉じる者はかんぬきを使わないのに開けられず、よく結ぶ者は縄を使わないのに解けない。だから聖人は常によく人を救うので、捨てられる人がない。常によく物を救うので、捨てられる物がない。これを明を承(う)けつぐという。だから善い人は善くない人の師であり、善くない人は善い人の資(たすけ)である。その師を貴ばず、その資を愛さなければ、知恵があっても大いに迷う。これを要妙という。

第二十八章　知其雄その雄を知りて

その雄(お)を知りながら、その雌(め)を守れば、天下の谷川となる。天下の谷川となれば、恒の徳が離れず、嬰児に帰る。その白(しろ)を知りながら、その黒を守れば、天下の手本となる。天下の手本となれば、恒の徳が狂わず、極まりのないところへ帰る。その栄えを知りながら、その辱めを守れば、天下の谷となる。天下の谷となれば、恒の徳が足り、削らぬ木に帰る。削らぬ木が散れば器になる。聖人がこれを用いれば、役人の長となる。だから大いなる制(しくみ)は割(さ)かない。

第二十九章　将欲取天下将に天下を取らんと欲して

天下を取ろうとして手を加える。私の見るところ、それは叶わない。天下は神(くす)しき器であって、手を加えられるものではない。手を加える者はこれを壊し、握る者はこれを失う。だから物には、行く者もあれば従う者もあり、そっと吹く者もあれば強く吹く者もある。強いものもあれば弱いものもあり、挫かれるものもあれば壊れるものもある。だから聖人は甚だしきを去り、奢(おご)りを去り、はなはだしさを去る。

第三十章　以道佐人主道を以て人主を佐(たす)くる者は

道をもって君主を補佐する者は、兵をもって天下に強がらない。そういうことは、たいてい返ってくる。軍隊の通ったところには茨(いばら)が生える。大軍の後には必ず凶作の年が来る。よくするとは、果たすだけのことであって、あえてそれで強がりはしない。果たしても偉ぶらず、果たしても誇らず、果たしても驕らない。果たすのはやむを得ないからであって、果たしても強がらない。物は壮んになれば老いる。これを道でないという。道でないものは早く終わる。

第三十一章　夫佳兵者それ佳(よ)き兵は

そもそも立派な武器は不吉な器であって、物はこれを嫌う。だから道のある者はそこに身を置かない。君子は平時には左を貴び、兵を用いるときには右を貴ぶ。兵は不吉な器であって、君子の器ではない。やむを得ずこれを用いるときは、あっさりしているのが上である。勝っても美しいこととはせず、これを美しいとする者は人殺しを楽しむ者だ。人殺しを楽しむ者は、天下に志を得ることはできない。吉事には左を尊び、凶事には右を尊ぶ。副将軍は左に居り、上将軍は右に居る。これは喪の礼をもって遇するということだ。殺した人が多ければ、哀しみ悲しんで泣く。戦に勝てば、喪の礼をもって遇する。

第三十二章　道常無名道は常に名なし

道は常に名がない。削らぬ木は小さくとも、天下に誰もこれを臣下にできない。諸侯や王がもしこれを守れるなら、万物はおのずと従う。天と地が合わさって甘露を降らせ、民は命じられなくてもおのずと行き渡る。制度が始まると名が生まれる。名がすでにある以上、止まることを知らねばならない。止まることを知れば危うくない。道が天下にあるのは、谷川が大河や海に注ぐようなものだ。

第三十三章　知人者智人を知る者は智なり

人を知る者は智(かしこ)く、自分を知る者は明るい。人に勝つ者は力があり、自分に勝つ者は強い。足るを知る者は富み、努めて行う者は志がある。その居どころを失わない者は久しく、死んでも滅びない者が長寿である。

第三十四章　大道氾兮大道は氾(ひろ)し

大いなる道は広々と溢れ、左にも右にも行き渡る。万物はこれを頼りに生まれるが、道は言葉を添えない。功が成っても自分のものとしない。万物を衣(き)せ養いながら主(あるじ)とならず、常に欲がないので、小さいと名づけられる。万物が帰ってくるのに主とならないので、大きいと名づけられる。最後まで自分を大きいとしないからこそ、その大きさを成し遂げられる。

第三十五章　執大象大象を執れば

大いなる象(かたち)を執れば、天下が寄ってくる。寄ってきて害されず、安らかで平らかで泰(やす)らかだ。音楽とご馳走があれば、通りすがりの旅人も足を止める。だが道は口に出してみれば、淡くて味がない。見ようとしても見るに足りず、聴こうとしても聴くに足りず、使っても尽きることがない。

第三十六章　将欲歙之将に之を歙(ちぢ)めんと欲せば

縮めようとするなら、必ずまず張らせる。弱めようとするなら、必ずまず強くさせる。廃そうとするなら、必ずまず興させる。奪おうとするなら、必ずまず与える。これを微(かす)かな明という。柔弱は剛強に勝つ。魚は淵から出てはならず、国の利器は人に見せてはならない。

第三十七章　道常無為道は常に無為にして

道は常に為すことがないのに、為されないことがない。諸侯や王がもしこれを守れるなら、万物はおのずと化(か)していく。化していく中で欲が起こったなら、私は名のない削らぬ木でこれを鎮めよう。名のない削らぬ木、それもまた欲を持たない。欲せずして静かであれば、天下はおのずと定まっていく。

下篇　徳経とくきょう

下篇四十四章は「徳」を説く。「上徳は徳とせず」から始まり、仁・義・礼を一続きの下り坂として並べ、それから用兵・治国・養生へと移る。後ろへ行くほど哲学らしくなくなり、権力を握る者への忠告らしくなっていく——柔弱であれ、下に居れ、天下に先んじようとするな。最終章の「聖人の道は、為して争わず」が、この書の最後の一句である。

第三十八章　上徳不徳上徳は徳とせず

上の徳は徳ぶらない、だから徳がある。下の徳は徳を失うまいとする、だから徳がない。上の徳は為すことがなく、そのために為すということもない。下の徳はこれを為し、そのために為す。上の仁はこれを為すが、そのために為すのではない。上の義はこれを為し、そのために為す。上の礼はこれを為して応じる者がなければ、腕まくりして引っぱってくる。だから道を失って後に徳、徳を失って後に仁、仁を失って後に義、義を失って後に礼となる。そもそも礼とは、忠信の薄れたものであり、乱れの始まりである。先回りの知恵は道の花(うわべ)であり、愚かさの始まりである。だから大丈夫は厚いほうに身を置いて薄いほうに居らず、実のほうに身を置いて花のほうに居らない。あちらを捨ててこちらを取るのである。

第三十九章　昔之得一者昔の一を得たる者

昔、一を得たものたち——天は一を得て清く、地は一を得て寧(やす)く、神は一を得て霊(れい)あり、谷は一を得て満ち、万物は一を得て生じ、諸侯や王は一を得て天下の貞(かなめ)となった。これを推し進めればこうなる。天が清くあるすべを失えば裂けるだろう。地が寧くあるすべを失えば崩れるだろう。神が霊であるすべを失えば止むだろう。谷が満ちるすべを失えば涸れるだろう。万物が生じるすべを失えば滅びるだろう。諸侯や王が貴く高くあるすべを失えば躓(つまず)くだろう。だから貴いものは賤しいものを根とし、高いものは低いものを土台とする。だから諸侯や王は自ら「孤」「寡」「不穀」と称する。これは賤しいものを根とするということではないか。違うだろうか。だから誉れを数え上げれば誉れはなくなる。玉のように麗しくあろうとせず、石のようにごろりとしていよう。

第四十章　反者道之動反(かえ)るは道の動なり

反(かえ)ることが道の動きであり、弱いことが道の働きである。天下の万物は有から生まれ、有は無から生まれる。

第四十一章　上士聞道上士は道を聞けば

上等の士は道を聞けば、努めてこれを行う。中等の士は道を聞けば、あるようなないような。下等の士は道を聞けば、大笑いする。笑われないようでは道とするに足りない。だから昔の言葉にこうある——明るい道は暗いようであり、進む道は退くようであり、平らな道はでこぼこのようである。上の徳は谷のようであり、大いなる白さは汚れたようであり、広い徳は足りないようであり、しっかりした徳は怠けているようであり、質(じち)なる真は移ろうようである。大いなる四角には隅がなく、大いなる器は遅れて成り、大いなる音は声が希(かす)かで、大いなる象(かたち)には形がない。道は隠れていて名がない。ただ道だけが、よく貸し与えてよく成し遂げる。

第四十二章　道生一道は一を生じ

道は一を生み、一は二を生み、二は三を生み、三は万物を生む。万物は陰を背負って陽を抱き、沖(ちゅう)なる気によって和(わ)をなす。人の嫌うものは「孤」「寡」「不穀」であるのに、王公はこれを自称とする。だから物は、損なわれてかえって益され、益されてかえって損なわれることがある。人が教えてきたことを、私もまた教えよう。強く猛々しい者は畳の上で死ねない。私はこれを教えの父としよう。

第四十三章　天下之至柔天下の至柔は

天下で最も柔らかいものが、天下で最も堅いものを駆けめぐる。形のないものが隙間のないところへ入っていく。私はこれによって、為すことのないことの有益さを知る。言わない教え、為すことのない益——天下にこれに及ぶものは希(まれ)である。

第四十四章　名与身孰親名と身と孰れか親しき

名声とわが身と、どちらが親しいか。わが身と財貨と、どちらが大切か。得ることと失うことと、どちらが病(わずら)いか。だから、甚だしく愛せば必ず大きく費やし、多く蓄えれば必ず厚く失う。足るを知れば辱められず、止まることを知れば危うくない。それで長く久しくいられる。

第四十五章　大成若缺大成は欠けたるがごとし

大いなる完成は欠けているようだが、その働きは尽きない。大いなる充実は空っぽのようだが、その働きは窮(きわ)まらない。大いなるまっすぐは曲がっているようであり、大いなる巧みさは拙(つたな)いようであり、大いなる弁舌は訥(とつ)なようである。動けば寒さに勝ち、静かであれば暑さに勝つ。清らかで静かであることが、天下の正しさである。

第四十六章　天下有道天下に道あれば

天下に道があれば、走る馬を退けて田の糞(こやし)を運ばせる。天下に道がなければ、軍馬が城外の野で子を産む。禍は足るを知らないことより大きいものはなく、咎は得ようと欲することより大きいものはない。だから足るを知る足り方こそ、恒に足りているのである。

第四十七章　不出戸知天下戸を出でずして天下を知る

戸口を出ないで天下を知り、窓から覗かないで天の道を見る。外へ出れば出るほど、知ることは少なくなる。だから聖人は行かずして知り、見ずして名づけ、為さずして成し遂げる。

第四十八章　為学日益学を為せば日々に益し

学をすれば日ごとに増え、道をすれば日ごとに減る。減らしてまた減らし、為すことのないところに至る。為すことがなくて、為されないことがない。天下を取るには常に事(こと)なきをもってする。事を構えるようになれば、天下を取るには足りない。

第四十九章　聖人無常心聖人に常の心なし

聖人には定まった心がなく、民の心を自分の心とする。善い者には、私は善くしてやる。善くない者にも、私はやはり善くしてやる。それが徳の善である。信ずべき者を、私は信ずる。信ずべきでない者も、私はやはり信ずる。それが徳の信である。聖人は天下にあって、自分を斂(おさ)め、天下のためにその心を渾(こん)とさせる。聖人は民をみな赤子のように扱う。

第五十章　出生入死生に出でて死に入る

生に出て死に入る。生きる側の者が十のうち三、死ぬ側の者が十のうち三、生きていながら動いて死地へ行く者もまた十のうち三。なぜか。その生に執することが厚すぎるからだ。聞くところでは、よく生を摂(おさ)める者は、陸を行っても兕(さい)や虎に遇わず、軍に入っても甲(よろい)や兵器を被(こうむ)らない。兕もその角を突き立てるところがなく、虎もその爪を掛けるところがなく、兵器もその刃を容れるところがない。なぜか。その人に死地がないからだ。

第五十一章　道生之道はこれを生じ

道がこれを生み、徳がこれを養い、物がこれに形を与え、勢いがこれを成す。だから万物で道を尊び徳を貴ばないものはない。道が尊く徳が貴いのは、誰かがそう命じたからではなく、常におのずからそうなのである。だから道がこれを生み、徳がこれを養う。育て伸ばし、整え熟させ、養い覆う。生んでも所有せず、為しても頼らず、長じさせても支配しない。これを玄なる徳という。

第五十二章　天下有始天下に始めあり

天下には始まりがあり、それを天下の母とする。その母を得れば、その子を知る。その子を知ったら、また戻ってその母を守る。そうすれば身を終えるまで危うくない。その穴を塞ぎ、その門を閉ざせば、生涯疲れない。その穴を開き、その事を済(な)そうとすれば、生涯救われない。小さなものが見えることを明といい、柔らかさを守ることを強という。その光を用いて、その明に立ち返れば、身に殃(わざわ)いを残さない。これを常に習(なら)うという。

第五十三章　使我介然有知我をして介然として知あらしめば

もし私にわずかでも知があって大道を行くとすれば、ただ脇道へ逸れることだけを畏れる。大道はまことに平らかなのに、民は近道を好む。朝廷はたいそう掃き清められているのに、田は荒れ果て、倉は空っぽだ。彩り豊かな衣を着て、鋭い剣を帯び、飲み食いに飽き、財貨は有り余る。これを盗賊の頭(かしら)という。道ではないのだ。

第五十四章　善建者不抜善く建つる者は抜けず

よく建てた者のものは抜けず、よく抱いた者のものは脱け落ちない。そうして子孫は祭祀を絶やさない。これをわが身に修めれば、その徳は真である。これを家に修めれば、その徳は余る。これを郷に修めれば、その徳は長い。これを国に修めれば、その徳は豊かである。これを天下に修めれば、その徳はあまねく行き渡る。だから身によって身を観、家によって家を観、郷によって郷を観、国によって国を観、天下によって天下を観る。私はどうやって天下がそうであることを知るのか。これによってである。

第五十五章　含徳之厚徳を含むことの厚きは

徳を含むことの厚い者は、赤子に比べられる。蜂も蠍も蝮も蛇も刺さず、猛獣も襲わず、猛禽も掴まない。骨は弱く筋は柔らかいのに、握る力は固い。まだ男女の交わりを知らないのに、その体は全きままに起つ。精の極みである。一日じゅう泣いても声が嗄(か)れない。和の極みである。和を知ることを常といい、常を知ることを明という。生を無理に増やそうとするのを祥(さが)といい、心が気を使役するのを強という。物は壮んになれば老いる。これを道でないという。道でないものは早く終わる。

第五十六章　知者不言知る者は言わず

知る者は言わず、言う者は知らない。その穴を塞ぎ、その門を閉ざし、その鋭さを挫き、その縺れを解き、その光をやわらげ、その塵に同じくする。これを玄なる同(どう)という。だからこれには親しむこともできず、疎んじることもできない。利することもできず、害することもできない。貴くすることもできず、賤しくすることもできない。だから天下の貴いものとなる。

第五十七章　以正治国正を以て国を治め

正しさで国を治め、奇(き)で兵を用い、事なきで天下を取る。私はどうやってそうと知るのか。これによってである。天下に禁忌が多ければ多いほど民はいよいよ貧しくなり、民に鋭い道具が多ければ国家はいよいよ昏(くら)くなり、人に技巧が多ければ奇妙な物がいよいよ多く現れ、法令が細かくなるほど盗賊が多くなる。だから聖人は言う——「私が為すことをしなければ民はおのずと化し、私が静けさを好めば民はおのずと正しくなり、私が事を構えなければ民はおのずと富み、私が欲しなければ民はおのずと素朴になる」。

第五十八章　其政悶悶その政(まつりごと)悶悶たれば

政がぼんやりしていれば、民は淳(あつ)い。政が細かく明察であれば、民は欠けていく。禍には福が寄り添い、福には禍が潜んでいる。誰がその究極を知ろう。定まった正しさなどない。正しさはまた奇(あや)しさに転じ、善はまた妖(あや)しさに転じる。人が迷ってきた日数は、もとより久しい。だから聖人は、方(かど)があっても人を割かず、稜(かど)があっても人を傷つけず、まっすぐでも放埒でなく、光っていても眩(まぶ)しくない。

第五十九章　治人事天莫若嗇人を治め天に事(つか)うるは嗇に若(し)くはなし

人を治め天に仕えるのに、嗇(しわ)く惜しむことに勝るものはない。ただ惜しむこと、これを早くから服(したが)うという。早くから服うことを、徳を重ねて積むという。徳を重ねて積めば克てないものはなく、克てないものがなければその極まりを誰も知らない。その極まりを誰も知らなければ、国を保つことができる。国を保つ母があれば、長く久しくいられる。これを根を深くし柢(ね)を固くする、長く生き久しく視(み)る道という。

第六十章　治大国若烹小鮮大国を治むるは小鮮を烹るがごとし

大国を治めるのは、小魚を煮るようなものだ。道をもって天下に臨めば、その鬼(き)は霊威をふるわない。鬼が霊威をふるわないのではなく、その霊威が人を傷つけないのだ。その霊威が人を傷つけないのではなく、聖人もまた人を傷つけないのだ。この両方が互いを傷つけないから、徳が行き交ってそこへ帰する。（小魚は箸でつつき回せば崩れる。手を加えないことがそのまま治め方だという比喩である。）

第六十一章　大国者下流大国は下流なり

大国は川下である。天下の交わるところであり、天下の牝(めす)である。牝は常に静けさによって牡(おす)に勝つ。静けさをもって下(した)となるからだ。だから大国が小国に下れば、小国を取る。小国が大国に下れば、大国に取り立てられる。だから、下ることで取る場合もあり、下ってこそ取られる場合もある。大国はただ人を併せ養いたいだけであり、小国はただ入って人に仕えたいだけである。両方がそれぞれ望むものを得るには、大きいほうが下るのがよい。

第六十二章　道者万物之奥道は万物の奥なり

道は万物の奥(おく)である。善い人の宝であり、善くない人が保たれるところでもある。美しい言葉は市で売ることができ、尊い行いは人に加えることができる。人が善くないからといって、どうして捨てることがあろう。だから天子を立て三公を置くとき、大きな璧(たま)を四頭立ての馬車の先に立てて献じるよりも、坐したままこの道を進めるほうがよい。古の人がこの道を貴んだのはなぜか。「求めれば得られ、罪があっても免れる」と言うではないか。だから天下の貴いものとなる。

第六十三章　為無為無為を為し

為すことのないことを為し、事のないことを事とし、味のないことを味わう。大きいも小さいも、多いも少ないも同じこと。怨みには徳をもって報いる。難しいことはそれがまだ易しいうちに図り、大きいことはそれがまだ細かいうちに為す。天下の難事は必ず易しいところから起こり、天下の大事は必ず細かいところから起こる。だから聖人は最後まで大きなことをしない。だからこそその大きさを成し遂げられる。そもそも軽々しく請け合えば必ず信が少なく、易しいと思うことが多ければ必ず難しいことが多い。だから聖人でさえこれを難しいこととする。だから最後まで難しいことがない。

第六十四章　其安易持その安きは持し易く

安らかなうちは保ちやすく、兆しの出ないうちは図りやすい。脆いうちは割りやすく、微(かす)かなうちは散らしやすい。まだ無いうちに為し、まだ乱れないうちに治める。一抱えもある木も、毛先ほどのものから生じた。九層の台も、積んだ土から起こった。千里の行(たび)も、足下から始まる。手を加える者はこれを壊し、握る者はこれを失う。だから聖人は為すことがないから壊さず、握らないから失わない。民が事をなすとき、いつも完成しかけたところで壊してしまう。終わりを始めと同じように慎めば、壊れる事はない。だから聖人は欲しないことを欲し、手に入りにくい品を貴ばない。学ばないことを学び、人々の行き過ぎたところへ立ち返る。そうして万物のおのずからなるさまを助け、あえて手を加えない。

第六十五章　古之善為道者古の善く道を為す者は

昔のよく道を行った者は、民を聡明にしようとはせず、素朴なままにしておこうとした。民が治めにくいのは、その知恵が多いからだ。だから知恵で国を治めるのは国の賊であり、知恵で国を治めないのは国の福である。この二つを知ることが、そのまま手本である。常に手本を知っていること、これを玄なる徳という。玄なる徳は深く、遠く、物とは逆の方を向いている。そうして後に、大いなる順(したが)いに至る。

第六十六章　江海為百谷王江海の能く百谷の王たる所以は

大河や海が多くの谷川の王でいられるのは、よく谷川より下(した)にいるからだ。だから多くの谷川の王でいられる。だから民の上に立とうとするなら、必ず言葉において下(へりくだ)らねばならない。民の先に立とうとするなら、必ず身をその後ろに置かねばならない。だから聖人は上に居ても民は重いと感じず、前に居ても民は害と感じない。だから天下は喜んで推し立てて厭わない。争わないからこそ、天下に誰もこれと争えない。

第六十七章　天下皆謂我道大天下皆な我が道は大なりと謂う

天下はみな、私の道は大きいが何にも似ていないという。ただ大きいからこそ、何にも似ていないのだ。もし何かに似ていたら、とうに小さなものになっていただろう。私には三つの宝があり、持って守っている。一つめは慈(いつく)しみ、二つめは倹(つま)しさ、三つめは天下に先んじようとしないことだ。慈しむからこそ勇があり、倹しいからこそ広くでき、天下に先んじようとしないからこそ器の長となれる。今もし慈しみを捨てて勇だけを取り、倹しさを捨てて広さだけを取り、後ろに居ることを捨てて先を取れば、死ぬ。そもそも慈しみは、戦えば勝ち、守れば固い。天が救おうとするときは、慈しみでこれを衛(まも)る。

第六十八章　善為士者不武善く士たる者は武ならず

よく士である者は武(たけ)だけしくなく、よく戦う者は怒らず、よく敵に勝つ者は相手と組み合わず、よく人を用いる者はその下(した)に出る。これを争わない徳といい、これを人の力を用いるといい、これを天に配(なら)う古(いにしえ)の極みという。

第六十九章　用兵有言兵を用うるに言あり

兵を用いる者にこういう言葉がある——「私は主(せめる側)とならずに客(受ける側)となり、一寸進むよりは一尺退く」。これを、行くのに行列がなく、腕まくりするのに腕がなく、引き寄せるのに敵がなく、執るのに兵器がない、という。禍は敵を軽んじることより大きいものはない。敵を軽んじれば、私の宝を失うに近い。だから兵を挙げて相対するときは、哀しむ側が勝つ。

第七十章　吾言甚易知吾が言は甚だ知り易く

私の言葉はとても分かりやすく、とても行いやすい。それなのに天下に誰も分からず、誰も行えない。言葉には宗(もと)があり、事には君(かなめ)がある。ただそれが分からないから、私が分からないのだ。私を知る者は希(まれ)であり、私に則(のっと)る者は貴い。だから聖人は粗末な衣を着て、懐に玉を抱いている。

第七十一章　知不知上知りて知らずとするは上なり

知っていながら知らないとするのが上であり、知らないのに知っているとするのが病(やまい)である。ただ病を病とするからこそ、病ではない。聖人が病でないのは、病を病とするからだ。だから病ではない。

第七十二章　民不畏威民、威を畏れざれば

民が威(おど)しを畏れなくなれば、大きな威が至る。その住まいを狭めてはならず、その生業(なりわい)を厭(いと)わせてはならない。ただ厭わせないからこそ、民も厭わない。だから聖人は自分を知っていても自分を見せず、自分を愛していても自分を貴ばない。あちらを捨ててこちらを取るのである。

第七十三章　勇於敢則殺敢えてするに勇なれば則ち殺さる

あえてすることに勇であれば殺され、あえてしないことに勇であれば生きる。この二つは、あるときは利となりあるときは害となる。天の嫌うところを、誰がその理由を知ろう。だから聖人でさえこれを難しいこととする。天の道は、争わずしてよく勝ち、言わずしてよく応じ、召さずしておのずと来り、ゆったりとしていてよく謀る。天の網は広く広く、目は粗いのに取り逃がさない。

第七十四章　民不畏死民、死を畏れざれば

民が死を畏れないなら、どうして死で脅せようか。もし民が常に死を畏れるようにして、変わったことをする者を私が捕らえて殺せるなら、誰があえてするだろう。常に殺すことを司る者がいて殺すのだ。その殺すことを司る者に代わって殺すのは、大工の親方に代わって木を削るようなものだ。大工の親方に代わって削る者で、手を傷つけない者は稀である。

第七十五章　民之饑民の饑うるは

民が飢えるのは、上の者が税として食む分が多いからだ。だから飢える。民が治めにくいのは、上の者が手を加えるからだ。だから治めにくい。民が死を軽んじるのは、上の者が自分の生を求めることが厚いからだ。だから死を軽んじる。ただ生を営みとしない者こそ、生を貴ぶ者より賢い。

第七十六章　人之生也柔弱人の生くるや柔弱なり

人が生きているときは柔らかく弱く、死ねば堅く強ばる。万物も草木も、生きているときは柔らかく脆く、死ねば枯れて硬くなる。だから堅く強いものは死の側の仲間であり、柔らかく弱いものは生の側の仲間である。だから兵は強ければ勝てず、木は強ければ切られる。強く大きいものは下に置かれ、柔らかく弱いものが上に置かれる。

第七十七章　天之道其猶張弓天の道は其れ猶お弓を張るがごときか

天の道は、弓を張るようなものだろうか。高いところは抑え、低いところは持ち上げる。余っているものは減らし、足りないものは補う。天の道は、余りを減らして足りないものを補う。人の道はそうではない。足りないものを減らして余っているものに捧げる。誰が余りをもって天下に捧げられるだろう。ただ道のある者だけだ。だから聖人は為しても頼らず、功が成っても居座らない。賢さを見せようとしないのである。

第七十八章　天下莫柔弱於水天下に水より柔弱なるはなし

天下に水より柔らかく弱いものはない。それでいて堅く強いものを攻めるのに、水に勝てるものはない。水に代われるものがないからだ。弱さが強さに勝ち、柔らかさが剛さに勝つことは、天下に知らない者はないのに、行える者がいない。だから聖人は言う——「国の垢(あか)を引き受ける者、これを社稷の主という。国の不吉を引き受ける者、これを天下の王という」。正しい言葉は、逆さまのように聞こえる。

第七十九章　和大怨大怨を和すれば

大きな怨みを和解させても、必ず怨みの残りがある。どうしてそれが善いといえよう。だから聖人は割符の左半分を持っていて、人に取り立てない。徳のある者は割符を司り、徳のない者は取り立てを司る。天の道にはえこひいきがなく、常に善い人の側に与(くみ)する。

第八十章　小国寡民小国寡民

国は小さく民は少なく、十人百人分の働きをする道具があっても使わせず、民に死を重んじさせて遠くへ移らせない。舟や車があっても乗るところがなく、甲(よろい)や兵器があっても並べるところがない。人にまた縄を結んで用を足させ、その食べ物を甘しとし、その衣を美しとし、その住まいに安んじ、その習わしを楽しませる。隣の国は互いに見え、鶏や犬の声も互いに聞こえるのに、民は老いて死ぬまで互いに行き来しない。

第八十一章　信言不美信言は美ならず

信ずべき言葉は美しくなく、美しい言葉は信ずるに足りない。善い者は弁じず、弁じる者は善くない。知る者は博(ひろ)くなく、博い者は知らない。聖人は蓄えない。すべてを人のために使えば使うほど自分はいよいよ豊かになり、すべてを人に与えれば与えるほど自分はいよいよ多くなる。天の道は、利して害さない。聖人の道は、為して争わない。